Читать онлайн Мифы древних славян бесплатно

Славянские племена в древности жили на землях между реками Висла и Днепр, но затем распространились практически по всей Центральной и Восточной Европе. Они разделились на три группы: восточные славяне, западные и южные. И хотя со временем эти группы стали отличаться и по языкам, и по обычаям, у них сохранились общие корни. Они дошли до нас в виде апокрифов, летописей, волшебных сказок, обрядов, заговоров и даже вышивок. Лада Кутузова – автор славянского фэнтези, открывает нам мир языческих верований и суеверий наших далёких предков, скрытый завесой времён и цивилизаций.

Мировое дерево

Если мы обратимся к славянским заговорам, то часто в них мелькают остров Буян, камень Алатырь и дуб. Понятно, что дуб здесь не просто дерево, а нечто более – Мировое дерево. В славянской мифологии это символ мироздания, и олицетворяет оно три мира. Крона – верхний мир, ствол – земной, а корни – нижний мир. Растёт оно на острове Буяне на вершине Алатырь-камня. Обычно у славян Мировым деревом выступал дуб, но могла быть берёза, яблоня, кипарис или явор.

Магический дуб в заговорах бывает «ни наг, ни одет». Словно он застыл на пороге весны или осени. Когда дерево только-только сбросило листву (осенью) или почки ещё не проклюнулись (весной). Есть загадка о временах года, которая относится к Мировому дереву: «В саду царском стоит дерево райское: на одном боку цветы расцветают, на другом листы спадают, на третьем плоды созревают, на четвёртом сучья подсыхают».

Над дубом летает орёл, у корней спит серый волк, а по стволу бегает белка. Орёл связан с верхним миром, волк – с нижним. Белка – посланница между верхним и нижним миром.

Мировое дерево – своеобразная дорога, по которой можно перейти в иной мир, в мир изобилия. Так в русской народной сказке «Петух и жерновцы» из жёлудя, случайно уроненного в подпол, вырастает огромный дуб высотой до самого неба. Старик по дереву взбирается на небо и находит там волшебное животное – петушка – и волшебный предмет – жерновцы (ручная мельница), которые создают блины и пироги.

ЗАГАДКА

Стоит дуб, на дубу 12 веток. На каждой ветке по 4 гнезда. В каждом гнезде по 7 птенцов. У каждого птенца одно крыло – белое, другое – чёрное.

(год, месяцы, недели, дни, день и ночь)

С Мировым деревом связано много заговоров и загадок. «В синем море-океане стоит остров Буян, а на том острове Буяне высится дуб древний, столетний, а на дубе том древнем, столетнем, сидит птица разнопёрая Эра…»: «На море, на Окияне, на острове Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями; на той берёзе Мать Пресвятая Богородица шёлковые нитки мотает, кровавые раны зашивает…»

Мировое дерево в славянской мифологии выступает символом прошлого, настоящего и будущего, потому что ему соответствуют начало (корни), середина (ствол) и конец (крона).

В верованиях восточных славян-язычников особое место занимало поклонение дубу, связанное с культом громовержца Перуна. Дубравы считались заповедными, запрещалось наносить им какой-либо вред. Особо почитаемыми и священными были столетние, древние, отдельно стоящие деревья. К таким деревьям приходили, чтобы избавиться от болезней и бесплодия, приносили им дары и молились.

Мировое дерево располагалось на вершине Алатырь-камня. Это священный камень, «отец» всем камням. Древние славяне называли его центром – пупом – земли.

Камень наделён целебными свойствами, из-под него вытекает чудесный источник, дающий всему миру пропитание. Возможно, это известная из сказок молочная река, кисельные берега. А может, это источник живой воды. Алатырь ещё называют бел-горюч камнем.

АЛАТЫРЬ-КАМЕНЬ

Алатырь, по народным представлениям, – это основа мира, устойчивая и непоколебимая. Недаром в заговорах часто упоминается о крепости и вечности Алатыря: «А будь мое слово сильнее воды, выше горы, тяжелее золота, крепче горючего камня Алатыря».

По преданиям, Алатырь существовал еще до сотворения мира. Там, где упал камень, поднялась Алатырская гора.

Есть предположение, что это гора Эльбрус. Река Баксан, которая питается водой кавказских ледников и начинается у подножия Эльбруса, некогда носила имя Алатырь. Что является подтверждением выше представленной теории.

МИРОВАЯ УТОЧКА

Камень Алатырь был явлен в начале времён. Его подняла со дна Молочного океана Мировая Уточка. Алатырь был очень маленьким, потому Утка хотела скрыть его в своем клюве. Но бог Сварог произнёс волшебное Слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила.

По сей день можно встретить посуду в виде утки. Ковши, солонки, окарины, свистульки, манок. Например, солонка несёт колоссальный смысл. Так как именно Уточка достала Землю, а соль – это крайнее проявление Земли.

Уткоконь – символ вечного хода солнца. По небесному своду его несут кони, а по подземному океану – утки. Этот оберег соединяет в себе образы утки и коня, благодаря чему обладает двойной силой.

Остров Буян

Мировое дерево и Алатырь-камень расположены на острове Буяне, который находится посреди океана. Чем являлся остров для древних славян? Почему упоминание этого места открывало и зачастую закрывало народный заговор?

«Встану я, благословясь, пойду я, перекрестясь, под восточную сторону, к окиян-морю. В окиян-море стоит остров Буян…»

Остров Буян – место, где обитают волшебные существа и мифические силы, которые должны помочь человеку, который к ним обращается. Если мы попробуем отыскать реальное место, соответствующее сказочному Буяну, то на ум приходит остров Руян (Рюген), расположенный в Балтийском море. Ранее на острове существовал культ четырёхликого бога Святовита (Свентовит).

В севернорусских диалектах «буян», «буй», «буево», «буевище» – высокое место, холм, курган, кладбище, погост, то есть «тот свет». В самих заговорах указания на конкретное место нет. «За синим морем, за морем Хвалынским, посреди окиян-моря лежит остров Буян…», «На море, на окияне, на острове на Буяне, на реке Ярдане…» – места разные. Там лежит змея Гарафена, зашивает рану красная девица, в чистом поле едет богатырь, выходит Баба-яга, идут старцы, летит ворон… Всех их заклинают о помощи.

Остров Буян полагался волшебным местом, где существуют разные удивительные вещи. Он источник жизни и всех явлений среднего мира, и он же является прообразом нашего мира. А потому именно там происходят все чудеса и оттуда можно дождаться благ для себя.

Там же на острове живут и дочери Ирода, насылающие болезни на людей. Там зарождаются природные явления: метели, ветра и дожди. А ещё там хранится смерть Кощея. Помните, как она была спрятана? «Моя смерть далече: на море-океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке – заяц, в зайце – утка, в утке – яйцо, а в яйце – моя смерть!»

Явь, Правь и Навь

ТРИ СТОРОНЫ ВРЕМЕНИ И БЫТИЯ

ЯВЬ – настоящее время. Мир людей, земной мир.

ПРАВЬ – грядущее время. Мир богов

НАВЬ – прошедшее время. Мир злых духов, подземный

Все три мира взаимосвязаны и влияют друг на друга.

С миром людей и богов всё ясно, а что такое Навь? Загробный мир у славян. Они верили, что в этом мире живут существа навьи. Навь – это покойник. Считалось, что эпидемии вызывались мертвецами, скачущими на невидимых лошадях (были видны только копыта): «Яко навье бьют полочаны» («Повесть временных лет»).

Навьи – злые мертвецы, души врагов и недоброжелателей, души людей, погибших от удара молнии или из-за природного катаклизма, души утопленников и съеденных волками.

В западнославянском фольклоре навьи – это души умерших, летающие по ночам, в бурю и дождь «на злых ветрах». Крик этих душ означает смерть; навьи нападают на беременных женщин и детей.

Так же есть мнение, что у славян культ навий представлял из себя культ предков. Навьим днём назывался день общего поминовения усопших и почитания предков на Руси. Это воскресенье, понедельник или вторник на Фоминой неделе (Красная горка, Радоница).

Ирий

Ирий (вырей) – это древнее название рая в восточнославянской мифологии. Сказочная страна, которая расположена где-то на западе или юго-западе. Там зимуют птицы и змеи. По верованиям древних славян, Ирий находится под землёй или в море.

Давным-давно считалось, что путь на «тот» свет пролегает через воду, в частности, через омут. Это подтверждается восточнославянскими поверьями о том, что на зиму ласточки и другие мелкие птицы прячутся в колодцы, омуты и прибрежные травы. У белорусов сохранилось верование, что птицы осенью сбиваются в большой шар и опускаются в море.

Осенью, 14 сентября, в Ирий улетают птицы и насекомые, уползают змеи. Весной, в день Сорока мучеников, они возвращаются. Традиция печь жаворонки – булочки в виде птиц – на самом деле напоминает живым о душах умерших.

Первое упоминание об Ирии содержится в «Поучении Владимира Мономаха» (1096 г.): «Сему ся подивуеми, како птицы небесныя из Ирья идут де наполняют леса и поля».

Вход в Ирий лежит через Алатырь-камень, но он закрыт. Ключи от входа хранятся у кукушки. Поэтому она первая улетает в Ирий. Белорусы считали, что тёмные пятна, которые иногда можно видеть на солнце – это ворота в рай, где живёт бог, поэтому солнце ни в коем случае нельзя осквернять.

В мир мёртвых ведут особые пути. Туда нужно лезть по хрустальной (ледяной) горе. Есть поверье, что при жизни человек состриженные ногти собирает в особый мешочек, чтобы после смерти цепляться ими за гладкую поверхность.

Другой путь – мост. Славяне-язычники делали мостики через ручьи, чтобы душа умершего легко перебралась в Ирий. Об этом свидетельствуют древнерусские церковные поучения, в которых отмечалось, что язычники «мосты творят по мёртвым». Во время похорон процессия под причитания плакальщиц должна была перейти символический Калинов мост, облегчая доставку души в другой мир.

Раньше считалось, что души умерших становятся птицами. Мать причитает по дочери: «Моя пташечка милая, ты же будешь с пташечками встречаться и лететь из вырея с ними».

Осенью журавли уносят в Ирий грешные души, а весной приносят оттуда души детей, которые родятся весной и летом. Существовал магический обряд захоронения птичьего крыла в начале осени – замыкание Ирия. Змеи ползут в него по деревьям, ведь дерево – посредник, связующий миры.

Река Смородина

В сказках герой сражается со Змеем Горынычем у Калинова моста, что перекинут над рекой Смородиной. Как ни странно, название реки происходит не от ягоды смородины, хотя логично: цвет ягоды и вод реки – чёрный. Но нет, название родилось от слова «смород» – «смрад». В заговорах, кстати, название реки звучит как «смородяная». Река Смородина попахивает. А ещё она огненная.

В сказках она описывается так: «Не вода в реке бежит, а огонь горит, выше лесу пламя полыхает». В былинах огненную реку именуют Пучай-рекой, потому что кипящая поверхность клокочет, вспучивается.

Река Смородина разделяет мир мёртвых и живых, мир людей и нечистой силы.

Есть версия, что название реки произошло от слова «самородина», что означает самородную (первозданную) реку. Чтобы миновать реку, богатыри приносят ей жертвы. И немалые. За переправу «с кониного брода по коню, а с Калинова мосточка по удалому молодцу». Река Смородина говорит женским голосом, губит молодцев за похвальбу и обиды, за ласковые слова пропускает.

Путь в мир богов лежит через восточные земли, ведь именно там восходит солнце – ему поклонялись древние славяне. Запад считался миром мёртвых.

В ней заметно явное сходство со Стиксом – рекой мёртвых. Или с Летой – рекой забвения. В духовном стихе «О страшном суде» архангел Михаил, подобно древнегреческому Харону, перевозит души через огненную реку. Это тоже подтверждает, что река Смородина – граница между мирами:

ЗАГОВОРЫ НА ПОРЧУ

Неудивительно, что река Смородина часто упоминалась в заговорах на порчу: «Стану не благословясь, пойду не перекрестясь, из избы не дверьми, из двора не воротами, а окладным бревном, в чистое поле не заворами под западную сторону. Под западной стороной стоит столб смоляной. С-под этого столба течёт ричка смоляная. По этой ричке плывёт сруб солёный. В этом срубе сидит чёрт-чертуха». Для того, чтобы доставить неприятности недругам, или по-просту «сглазить», обращались к помощи нечистой силы. Ведь она тоже облюбовала реку Смородину.

Калинов мост

Через реку Смородину протянулся Калинов мост. Но его название связано не с калиной – это дерево слишком тонкое, чтобы строить из него мосты. В древнерусском языке словом «калина» обозначали сильно раскалённый предмет. Из чего был построен мост, мы точно не знаем. Хотя в заговорах наряду с названием «калинов» упоминается и название «медяной», то есть медный: «течёт огненная река, и есть через огненную реку медяной мост». От огненной реки он раскаливался и сам становился ярко-красного цвета.

Калинов мост не только соединял два мира: мир живых и мёртвых. Здесь происходила символическая борьба добра со злом.

Калинов мост встречается во многих сказаниях, обрядах и заговорах. Иногда значения этого символа противоположны. Фраза «перейти Калинов мост» – означала смерть. А «встречаться с кем-то на Калиновом мосту» – означала любить. Но замужество считалось смертью девушки в прежнем статусе и возрождением в статусе жены.

Поэтому образ Калинова моста использовался в свадебных обрядах, в песнях. Ещё калиной называлась красная лента, «красота» невесты.

По верованиям восточных славян душе после смерти предстоит перейти по кладочке через огонь, и если она оступится, то не дойдёт до Царства Божия.

ЗАГОВОР

На море на Кияне, на острове Буяне, стоят мосты калиновы, на мостах стоят дубовые столы, на столах сидят девицы – белые царицы. Вы, девицы, белые царицы, берите иглы золотые, вздевайте нитки шёлковые, зашивайте раны кровавые…

ЗАГАДКА

Бежали овечки по Калинову мосту: увидели зорю (грозу, огонь), кинулись в воду.

(пельмени)

Тридевятое царство

Тридевятое царство, тридесятое государство – волшебный мир, в который попадает герой. Эта страна отделена от обычного мира непроходимым лесом, пропастью или морем. В этой земле растут молодильные яблоки, живёт прекрасная царевна, текут источники с живой и мёртвой водой. Единого пути в Тридевятое царство нет. Иногда это царство лежит под землёй, иногда – на горе, а порой – под водой.

Если мы присмотримся к Тридевятому царству, то заметим, что никакого единства в описаниях нет. Иногда в нём находятся заливные луга, но как бы ни была прекрасна природа Тридевятого царства, нет в нём ни леса, ни обработанных полей, где бы росла пшеница или рожь. Ведь это царство мёртвых и некому здесь выращивать урожай. Зато в царстве есть сады с плодоносящими деревьями. Обычно они размещены на островах. Из построек в Тридевятом царстве есть только дворцы. Дворец чаще всего золотой, а золото – признак иного мира. Как сказано в «Повести временных лет»: «А если вышесказанного не выполним… то пусть будем жёлты, как это золото». А почему жёлты-то? А потому что покойники жёлтого цвета. И клятва говорит: если нарушим уговор, то станем покойниками. Так что золотой цвет – цвет мира мёртвых.

А ещё считается, что Тридевятое царство – мир изобилия, и этому мы находим подтверждение в сказках. Герой отправляется туда, чтобы добыть то, чего нет в обычном мире. Тёмный лес – граница между миром живых и мёртвых, чтобы попасть в иной мир, герой должен пройти через избу Бабы-яги.

Изба не простая, она на курьих ножках. Когда-то для инициации подростков в лесу строили сооружение, видом напоминающее какое-либо животное. Во время инициации происходило символическое умирание подростка и возрождение в статусе взрослого члена племени. Всё это отразилось в волшебных сказках.

Тридевятое царство имеет связь с солнцем. Об этом прямо говорится в сказках: «Растёт за тридевять земель, в тридесятом царстве, в подсолнечном государстве». В Тридевятом царстве на хрустальной горе расположен терем Солнца, где живут его сёстры.

Золото присутствует так часто, что можно назвать Тридевятое царство золотым. Летит по небу золотая колесница, водятся в царстве свинка – золотая щетинка, утка – золотые пёрышки и золоторогий олень. И даже если речь идёт о девушке, то обычно у неё золотые волосы.

Тридевятое царство – страна изобилия. На том свете перестают работать, там только потребляют. А потому в царстве существуют волшебные растения, животные и предметы, с помощью которых герой получает нужное.

Выражение «Тридевятое царство, тридесятое государство» часто употребляется как синоним выражения «очень далеко». Происхождение выражения связано с тем, что в Древней Руси словом «земля» называли территорию, подчинённую одному правителю. А в Древней Руси правителей (князей) было много. Поэтому герой, который отправляется «за тридевять земель», должен в своих странствиях пересечь большое количество земель.

Живая и мёртвая вода

В сказках источники этой воды зачастую находятся в Тридевятом царстве, в мире мёртвых. Эти волшебные сущности не могут обходиться друг без друга. При помощи мёртвой воды заживляют раны, при помощи живой – возвращают жизнь. Так в сказке «Иван-царевич и серый волк» волк ловит воронёнка и этим заставляет ворона принести из Тридевятого царства живую и мёртвую воду, с помощью которых можно оживить Ивана-царевича.

Помимо ворона, в сказках действуют и другие посланники: орёл, сокол и силы природы – Град, Гром и Вихрь. Мёртвая вода не только лечит раны, но и сращивает изрубленное на куски тело. Поэтому её называют целительной. Хотя в «Сказке о молодильных яблоках и живой воде» царь посылает сыновей за живой водой, чтобы с её помощью вернуть зрение.

Почему умершего нельзя сразу оживить живой водой? Считается, что мёртвая вода нужна, чтобы человека, застрявшего между миром живых и мёртвых, окончательно сделать мёртвым. Потому что лишь после того его можно вернуть к жизни, используя живую воду.

У древних славян был обряд, связанный с живой водой. Её следовало набрать из двенадцати колодцев и оставить под звёздами. Затем хранить в чаше с плоским дном. Использовалась эта вода в новогодних заклинаниях для вызова будущих дождей.

В народных сказках живую воду называют ещё сильной, или богатырской, – её пьют могучие богатыри, чтобы вернуть себе силы. В древние времена славяне считали родниковую воду живой. Ещё они верили, что дождевая вода, особенно весенняя, обладает целебной силой и дарит красоту.

Молочная река, кисельные берега

Это вымышленная земля в русских народных сказках. И кисель здесь совсем не жидкий, который мы пьём сейчас. Да и как идти по жидкому киселю? Сразу утонешь. Раньше варили овсяный кисель, густой и пресный. Ели его ложками, добавляя варенье или сметану – иначе невкусно. Так что молочная река, кисельные берега – символ сытой и привольной жизни. Она вытекает из-под Алатырь-камня.

Эта река нам известна по сказкам «Гуси-лебеди» и «Три царства – медное, серебряное, золотое»: «В то давнее время, когда мир божий наполнен был лешими, ведьмами да русалками, когда реки текли молочные, берега были кисельные, а по полям летали жареные куропатки, в то время жил-был царь по имени Горох».

Верховные БОГИ

Род

Один из древнейших славянских богов – Род. Одно время он был главным богом, пока его не сместили сначала Сварог, затем – Перун. Цвет Рода – красный. По верованиям древних славян вся жизнь на земле происходит от него. Род орошает землю небесными каплями. От этого рождаются и дети.

Помимо этого, славяне считали Рода творцом Вселенной. Род – бог неба и дождя, ещё он связан с земной водой родниками. Ему посвящался седьмой день недели. Он символизировал белый свет (Вселенную в средневековом понимании). Его знак – шестилепестковая розетка – колесо с шестью спицами. Его помещали на высоких местах избы: на щипце кровли, на стенах, внутри избы – на потолочной балке.

Рода вспоминали на второй день праздника Рождества, 26-го декабря (по старому стилю).

Рожаницы

Род неразрывно связан с Рожаницами. Когда-то они предшествовали Роду и считались верховными богинями древних славян. Но матриархат уступил место патриархату, и Род вышел на первую роль, а Рожаницы сделались его спутницами.

Рожаницы – из древнейших богинь славянского пантеона: у них имеются человеческие и звериные черты. Их две: мать и дочь.

Изображались Рожаницы в виде беременных полуженщин-полулосих (или олених): с рогами на голове, с лосиными ногами. Считалось, что они рожают «олениц малых», чтобы прокормить людей и волков. От их благосклонности зависела жизнь племени, когда люди ещё не знали земледелия, а добывали еду охотой и собирательством.

Постепенно культ Рожаниц снизился до уровня богинь, отвечающих за деторождение. В честь Рожаниц славяне приносили бескровные жертвы: хлеб, сыр, мёд, для них варили каши.

С Рожаницами связаны южнославянские суженицы – мифические существа женского пола, которые определяют судьбу ребёнка. Верили, что, если они не придут, ребёнка заберёт нечистая сила. Сужениц старались задобрить, чтобы дитятку выпала счастливая участь.

Доля и Недоля

Доля и Недоля – две сестры. Доля – олицетворение счастливой судьбы и удачи. Недоля – персонификация неудачи. Установление доли происходило в момент рождения человека. Её определяли Род и Рожаницы.

В сказках Доля – работящая женщина, а Недоля – белоручка. Это логично: кто работает, тот процветает. У сербов этих сестёр зовут Среча и Несреча. Среча – красивая девушка, которая прядёт золотую нить судьбы человека. Несреча – седая старуха с потухшим взглядом. Нить, которая у неё получается, – тонкая и часто обрывается.

ИЗ СУЕВЕРИЙ

Нельзя проходить под поваленным деревом – долю себе убавишь.

Поговорки: «Не в воле счастье, а в доле», «Недоля сталась – напасть досталась», «Жалеть о своей доле – что ветра искать в чистом поле».

Перун

К десятому веку в руках русских князей сосредоточилась не только верховная, но и религиозная власть. В связи с этим князь Владимир решает реформировать язычество, чтобы утвердить единовластие, и устанавливает пантеон богов. В него входили: Перун, Даждьбог, Стрибог, Хорс, Макошь и Семаргл.

Перун – верховный бог славян. Ещё он бог-громовержец и бог войны. Его описывали как высокого плечистого мужчину с большой головой. Он черноволос, борода у Перуна золотая. В правой руке бог держит лук, в левой – колчан со стрелами. Ездит по небу и пускает стрелы. Этими стрелами Перун поражает нечистую силу; куда падут они – в том месте возникает огонь.

Он изображался в виде обнажённого бородатого мужчины со щитом и стрелой или копьём. Иногда Перуна рисовали с большим жёлудем в руке. Это неслучайно: дуб считался священным деревом Перуна. Птица, которая ему посвящалась, – петух, его приносили в жертву под дубами. А день недели Перуна – четверг. Кстати, в английском и немецком языках название четверга так и переводится – день грома.

Оружием Перуна являлись палица, камни, топор и, конечно, громовые стрелы – Перуновы камни. Славяне считали ископаемые моллюски-белемниты и древние каменные орудия, которые находили при вспашке полей, громовыми стрелами. Этим предметам приписывались магические свойства.

Известно, что Перуну посвящались и цветы. У южных славян цветок ирис германский носит название перуника. Перуну приносились животные (быки) и человеческие жертвы (по жребию). Перун путешествует по небу в колеснице, преследуя нечистую силу, которая обращается в зайцев, лисиц и волков, чтобы спастись от стрел.