Читать онлайн Бхагавад-гита: простое объяснение. Руководство для современных искателей истины бесплатно
Krishna's Call: Bhagavad Geeta for the 21st Century by Adi Krsna Rama
Фото на обложке © MLBD Publications
© Коваленко В., перевод на русский язык, 2024
© ООО «Издательство АСТ», 2025
Предисловие
Для меня «Бхагавад-гита», Песнь Божественного, – это древнее сокровище, которое сияет вечно и становится все более лучезарным и актуальным для всего человечества. Это больше, чем священный текст; это божественная беседа между просветленным мастером Кришной и его любимым другом Арджуной, который в процессе диалога становится его преданным учеником, обретая способность наблюдать воплощение сверхсознания. Сама беседа раскрывает танец существования и его загадочную красоту.
Кришна, вневременный мастер, даровал человечеству видение за пределами двойственности, преодоление оков мирского существования и избавление отречения. Однако с течением тысячелетий это видение потускнело, и мы оказались в муках порабощения. Но некогда подавленному духу Бхараты[1] суждено было возродиться. Свами Вивекананда, Шри Ауробиндо, Махатма Ганди – эти провидцы положили начало возрождению, пробуждению души нации. И на волне обретения независимости наследие Раманы Махарши, Джидду Кришнамурти и моего возлюбленного учителя Ошо несло факел, освещая дальнейший путь.
В наши дни Свами Рама на этих страницах приглашает тех, кто готов отправиться в священное древнее путешествие. Я верю, что эта книга вызовет переворот в сознании, подобный пробуждению, которое Кришна приготовил для Арджуны, и наша любимая Бхарата вновь станет образцом мира, процветания и глубокой мудрости.
Я знаю свамиджи[2] много лет – внутри него пульсирует глубокое безмолвие медитации, а в сердце звучат мелодии флейты, воплощая свидетельствующее сознание и игривый дух, о которых Ошо говорил как о сущности садхаки[3] и истинного преданного. Только благодаря такой глубине преданности человек становится инструментом божественного бесконечного и истинным мастером.
«Жизнь – это единственная святыня существования, и относиться к ней игриво – единственная молитва» – так говорил Ошо о Лиле (божественной игре).
Примите эту книгу как своего наперсника, как маяк света. Слова свамиджи изложены в ней для того, чтобы разобрать жизненные перипетии и осветить тропы, на которых в изобилии встречаются трудности. Это не просто слова «Гиты», а призыв к появлению «Нового Человека». Пусть это прочтение «Бхагавад-гиты» вдохновит вас на то, чтобы шагнуть навстречу безграничному потенциалу, таящемуся внутри.
Свами Чайтанья Кирти
От автора
Возлюбленные мои, жизнь – это праздник, танец существования, и среди этой необъятной игры есть священный текст, «Бхагавад-гита», восхваляющая саму песнь космоса.
Вы когда-нибудь ощущали ее присутствие? Когда вы отправляетесь в свое внутреннее путешествие, «Бхагавад-гита» таинственным образом подсказывает вам дорогу. Она сияет как путеводная звезда, становится другом для одиноких и дарит утешение в минуты отчаяния. Свами Вивекананда назвал этого вечного спутника «божественной матерью».
Моя личная связь с песней Кришны, «Бхагавад-гитой», возникла в детстве из неожиданного источника – книги Стивена Хокинга «Краткая история времени». В сложном переплетении науки, среди диалогов о черных дырах и теории относительности, я познакомился с безграничным – с бесконечностью. Ум, ограниченный самим своим замыслом, колеблется на пороге бесконечности и не способен постичь ее даже с помощью воображения. И все же сердце осмеливается глубоко погрузиться, слиться, объединиться с этой бездонной необъятностью.
Во время этого безмолвного единения «Бхагавад-гита» проявилась для меня как живое присутствие, как материнское объятие, направляющее и дарующее мне бесконечную любовь и мудрость.
«Бхагавад-гита» – не просто книга, это вселенная, воспевающая себя. В ней гармонично сочетаются наука, поэзия и философия. Она отражает суть нашей древней Бхараты, направляя души к просветлению и любви. Для меня это медитация, нежный шепот божественного, обращенный к жаждущему духу.
В этой скромной работе я стремился передать суть «Гиты» современным языком, но при этом ее дух остается вечным. Погрузитесь в него. Пусть это будет не просто чтение, а переживание, метаморфоза, глубокое внутреннее путешествие к самой вашей сути.
Пусть эта книга просветит и вдохновит вас. Читаете ли вы ее главу за главой или ищете подсказку, спонтанно открывая любую страницу, – пусть она станет маяком на вашем пути.
С любовью и благословениями, ваш автор
Российским читателям от автора
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит о жизни, наполненной смыслом, о сердце, преданном вечному, и о разуме, освобожденном от иллюзий эго. Он зовет нас к совершенству – не к тому, что движимо тщеславием или амбициями, а к совершенству, рождающемуся из смирения, цели и благодати.
Благословения Божественного Бесконечного всегда рядом – ближе, чем дыхание, ближе, чем мысль. Но беспокойное сердце, отягощенное отвлечениями мира, часто не замечает этой благодати. Мы гонимся за миражами, принимая их за смысл, в то время как истинный источник мира и радости тихо ждет внутри нас.
Пусть эта книга станет для вас другом, зеркалом, проводником, открывающим двери к новым идеям и возможностям, ведущим к глубоко значимым целям. Пусть она углубит вашу связь с вечным и напомнит вам о мире и радости, которые всегда были вашими.
Примите этот дар не как урок, а как протянутую руку – жест любви и заботы.
От всего сердца,
Ади Кришна Рама
Введение
Ом Намо Бхагавате Васудевая
На обширном полотне ведической мудрости «Бхагавад-гита» ярко сияет как маяк духовного прозрения и практического руководства. Бессмертный диалог между Господом Кришной и Арджуной – это не просто беседа на поле боя, а глубокий самоанализ жизни, осознание ее цели и вечного стремления к самореализации. Эта работа направлена на то, чтобы извлечь суть «Бхагавад-гиты», главу за главой, не в виде дословного изложения, а как квинтэссенцию ее глубоких истин, чтобы сделать их доступными и понятными современному искателю на легком для усвоения языке.
Часто, когда в этой книге упоминается «Кришна говорит», это не буквальная цитата, а представление основополагающих принципов, идей и уроков, переданных Им. Такой подход был принят мною для того, чтобы подчеркнуть универсальность передаваемой мудрости, а не литературные особенности.
В стремлении к пониманию «Гиты» эта книга опирается на обширные источники других древних писаний, таких как Упанишады и «Брахма-сутры». Эти тексты сами по себе раскрывают глубокие аспекты духовности и философии, дополняя учение «Гиты» и предлагая дополнительные уровни понимания.
Это пояснение – приглашение, призыв к глубокому погружению в океан ведической мудрости. Оно предназначено как для новичка, интересующегося основами индийской философии, так и для опытного искателя, жаждущего свежего взгляда. Нанизывая жемчужины древней мудрости на нить нынешнего времени, эта книга надеется соединить тысячелетнее духовное учение и современное понимание. Пусть путешествие по этим страницам приблизит вас к вечной мудрости «Гиты» и к собственному внутреннему «Я».
Об авторе
Ом Намо Бхагавате Васудевая
Путешествие Свами Ади Рамы соединяет миры. Гуруджи затронул душу обеих эпох – от безмолвного величия Гималаев, где он погрузился в глубины древних учений, до шумных коридоров современного бизнеса, политики и администрации.
Его сердце было воспитано Гималаями, древними и современными просветленными мастерами, а также мелодичной мудростью, исходящей от его флейты, – даром, взращенным под руководством легендарного пандита Хари Прасада Чаурасии.
Свами Рама – не просто проводник, он – спутник для искателей. Он открыл древние секреты лидерам и мечтателям, освещая их пути. Его курс «Искусство принятия решений для руководителей» посвящен не только правильному выбору и достижению успеха, но и тому, как изменить ситуацию к лучшему, найти смысл жизни и жить полноценно.
В этой книге он протягивает вам руку помощи. С каждой страницей он приближает вас к вечной мудрости «Бхагавад-гиты», делясь ее теплом, наставлениями, сердечностью. Это больше, чем просто слова, – это разговор от сердца к сердцу через время.
Краткий обзор глав
В главе 1 объясняется суть «Бхагавад-гиты». Читатель знакомится с дилеммой Арджуны, которому приходится сражаться с родными и друзьями, и Кришна вызывается помочь Арджуне пройти через это.
Глава 2 направляет внимание внутрь, к Атману, нашему вечному «Я». Читателю предлагается следовать свадхарме, где полная преданность Богу становится путем к внутреннему осознанию.
Глава 3 посвящена путям джняна-йоги и карма-йоги. Яджна, действие дхармы в пробужденной осознанности, – это путь, а не бездействие или слепое действие.
В главе 4 объясняется, как Атман проявляется в мире как Кришна. Читателю предлагается стремиться к внутренней реализации, чтобы освободиться от цикла перерождений и иметь возможность выбора. Это дает понимание действий и показывает, что яджна и контроль над телом, умом и праной – это путь вперед.
В главе 5 описывается взаимосвязь между джняна-йогой и карма-йогой, а Кришна представляет упрощенную версию карма-йоги как посвящения ваших действий божественному. Глава призывает переключиться с самоисследования на контроль над эмоциями, телом и праной и завершается мощной медитативной техникой, позволяющей открыть в себе дар прозрения.
Глава 6 описывает состояние невозмутимости просветленного существа и направляет читателя на царственный путь Кришны, который существенно улучшит вашу жизнь, даже если вы будете следовать ему лишь частично. Кришна объясняет древнюю технику медитации для внутреннего освобождения.
В главе 7 говорится о бхакти, или преданности, как о ключе ко всем йогам. Это приглашение полюбить божественное, познать божественное и слиться с ним. Кришна изображает Майю как проявление трех гун, или внутренних качеств, и призывает читателя стремиться к саттве и за ее пределы.
В главе 8 исследуется выход за пределы смерти и дается руководство к действию в момент ухода из жизни. Суть учения заключается в мысленном воспроизведении. В главе описываются девять проявлений бхакти и дается представление обо всем как о Брахмане или божественном.
В главе 9 объясняется закон кармы и способ освободиться от него через самореализацию, растворяясь в Ишваре через преданность. Глава ведет читателя к раджа-йоге, пути преданности и осознанности.
В главе 10 основное внимание уделяется мысленному воспроизведению как ключу к освобождению и выходу за пределы смерти посредством сосредоточения ума на Кришне и посвящения ему каждого мгновения. В главе исследуется важность совершенства как способа приблизиться к божественному.
Глава 11 обращает наш взгляд на бесконечное существование и учит читателя стремиться к божественному и не ограничиваться отождествлением с жизненными историями.
В главе 12 разъясняется, следует ли поклоняться форме или бесформенному. Кришна дает практические советы по преодолению трудностей на различных путях йоги, а также помогает читателю развить милосердие и достичь состояния невозмутимости посредством овладения эмоциями.
В главе 13 подчеркивается принцип «познай самого себя». Отсюда следует, что «Я», которое необходимо понять, – это не-умирающее «Я», идея, которая прокладывает путь к пониманию принципа Ишвары.
В главе 14 рассказывается о том, как управлять тремя гунами: саттвой, раджасом и тамасом. Читателю предлагается взять под контроль свою жизнь, овладев этими гунами, выработав собственные цели и ценности и развивая полезные привычки.
В главе 15 подробно поясняется, как освободиться от рождения, смерти и перерождения посредством преданности или отказа от внутреннего отождествления. В ней даются пошаговые инструкции о просветлении в момент смерти. Суть учения – мысленное воспроизведение божественного.
В главе 16 даются основные знания, необходимые для духовного путешествия. В ней рассматриваются внутренние качества, крайне важные для развития, и указываются черты, которые будут препятствовать достижению божественного.
В главе 17 исследуется влияние трех гун на поклонение Богу, привычки в еде и совместное времяпрепровождение, а читателю предлагается привести эти важные сферы к саттве. Глава завершается знакомством с мощной мантрой Ом Тат Сат.
В главе 18 объясняется, как взаимосвязаны внутренние пути, и дается совет оставаться верным своей внутренней природе. Глава подсказывает читателю, как выйти из зоны комфорта состояния тамаса, как преодолеть трудности раджаса и достичь саттвы и запредельного божественного.
Глава 1. Среди шума сражений сердце воина трепещет
По обе стороны обширного поля битвы выстроились две могучие армии, готовые к бою. Все сто принцев Кауравов со своей огромной и могущественной армией пришли биться против пяти принцев Пандавов и их гораздо меньшего войска.
Среди Пандавов стоит Арджуна, непревзойденный стрелок из лука, а рядом с ним – великий Господь Кришна, который взял на себя роль возничего и проводника Арджуны. На стороне Кауравов находится принц Суйодхана, позже названный Дурьодханой, который является предводителем Кауравов и инициатором войны. Кауравов поддерживает Карна, величайший воин всех времен, самый искусный и храбрый, сын Сурьи, бога солнца. К Кауравам примкнул и Гуру Дрона, наставник по боевым искусствам как Пандавов, так и Кауравов. Кауравов также поддерживает Бхишма, прадед и проводник в царство, а также собственная армия отважных воинов Кришны.
На стороне Пандавов – Кришна и Арджуна в ратхе, или колеснице. Над колесницей развевается их флаг с изображением Шри Ханумана. Каждый произнес свой шанкханад, боевой клич, и теперь пути назад нет. Армии готовы, и битва вот-вот начнется.
Первая глава «Гиты» посвящена призыву к битве. В наше время тоже происходят свои битвы. В повседневной жизни призыв к бою звучит, когда отец семейства просыпается утром и отправляется на работу, или мать начинает день, полный забот о детях и домашних хлопот, или руководитель садится за стол и приступает к решению многочисленных проблем в его организации. В наши дни это призыв к битве в повседневной жизни, но в древние времена это было подлинное сражение.
Издав боевой клич, Арджуна опустил оружие и спросил: «Кришна, как я могу сражаться? Как мне вступать в бой? Это же мои братья, как я могу воевать с ними? В чем смысл битвы и почему я должен сражаться?» Вот вопросы, которые мучили Арджуну.
Если вы не знакомы с «Махабхаратой», Арджуна может показаться слабым, потому что опустил оружие и не захотел сражаться. Но, зная всю историю «Махабхараты», мы понимаем, что Арджуна и храбр, и силен.
Арджуна задал очень важный вопрос. Если бы он не спросил этого, нам следовало бы обеспокоиться, что перед нами человек, не обладающий чуткостью, тот, кто идет в бой, не задумываясь о последствиях своих действий. Но нет, Арджуна не бесчувственный. Он спрашивает: «Не лучше ли мне не сражаться? Не лучше ли позволить им убить меня, изрубить мечами? Тогда, по крайней мере, меня запомнят как того, кто поддерживал мир. Какой смысл сражаться?» Такие вопросы Арджуна задал Кришне. И подобные размышления должны посетить любого человека, отправляющегося на битву, потому что, если вы собираетесь сражаться насмерть, будет странно, если вы не испытываете тех же чувств, что и Арджуна, и не ставите под сомнение смысл битвы.
В контексте современного дня было бы разумно спросить себя, в чем смысл ежедневных повторяющихся задач? В чем смысл делать одно и то же снова и снова, повторяясь изо дня в день? Какой смысл заниматься бизнесом и бороться за прибыль?
Задавая этот вопрос, Арджуна демонстрирует искренность, честность и открытость сердца. Это показывает глубокое желание узнать правду и явное огорчение. Он задает вопрос: «Почему?»
Именно здесь Кришна берет на себя обязанности наставника, откладывает флейту и начинает управлять лошадьми, чтобы повести Арджуну в бой. Это кое-что говорит о Кришне. Он откладывает в сторону свою флейту, управляет лошадьми, указывает в направлении поля боя, смотрит на Арджуну и отвечает на его вопросы. На этом мы переходим ко второй главе.
Глава 2. В шепоте космоса начинает проявляться истина
В этой главе Арджуна пребывает в печали. Его сердце разбито, и он в замешательстве. Опустив ноги на землю и воткнув лук в песок, он смотрит на Кришну и спрашивает: «Что мне делать? Все мои друзья и семья находятся по другую сторону поля битвы. Что же мне теперь делать?»
Арджуна мог бы ожидать, что Кришна, великий воин, который, как известно, всегда стремился к миру, посоветует ему примириться с собратьями. Возможно, он ожидал, что Кришна скажет: «Да, зачем кому-то воевать?» Если читать «Бхагавад-гиту» без более широкого контекста «Махабхараты», повествующей историю до и после событий «Бхагавад-гиты», может показаться, что Кришна предлагает войну, но это совершенно не так. Зная содержание «Махабхараты», вы понимаете, что Кришна был величайшим сторонником мира. Его даже называют «уклоняющимся от сражений». В предыдущих частях «Махабхараты» мы видим, что Кришна много раз пытался договориться о мире. Никто так усердно не настаивал на перемирии, как Кришна. Он встречался с каждым представителем обеих сторон.
Один ответил ему высокомерием, другой – невежеством, один жаждал кровавого отмщения, другой испытывал беспомощность и желание сдаться. А Кришна всем сердцем поддерживает мир.
Кришна смотрит на Арджуну и говорит: «Мне невыносимо видеть тебя таким, мой дорогой брат. Я покажу тебе путь». Сначала он мотивирует Арджуну, называя его великим воином, а затем направляет его.
Кришна рассказывает Арджуне об Атмане. В наше время Атман неправильно понимают как некий дух в теле, но здесь Кришна дает четкое описание: «Атман – то, что нельзя сжечь огнем, разрубить мечом, ничем не сдвинуть с места, его не трогают ни мысли, ни эмоции». Кришна позволяет Арджуне осознать это внутреннее состояние бытия, которое находится за пределами печали, любых человеческих эмоций и в то же время полностью пробуждено, живо, чувствительно и полностью присутствует в настоящем.
В этот момент Кришна прекрасно понимает эмоциональное состояние Арджуны, поэтому преподносит это знание очень аккуратно. Он просит Арджуну увидеть Атман в себе. Узреть то, к чему не могут прикоснуться ни мысль, ни эмоция, ни чувства, ни опыт.
Кришна наставляет Арджуну на путь веданты, путь к познанию своего истинного «я», к познанию природы реальности. «Вид» означает «видеть», «видья» – «познавать через видение,» «вед» – проявление знания, а «веданта» – «вершина знания». «Бхагавад-гита» – это вершина веданты, вершина всего знания, которое приходит через видение.
Говоря об Атмане, Кришна также упоминает, что тело однажды умрет. Оно рождается и уходит из жизни. Не имеет значения, с какой мыслью, с каким чувством, с какой эмоцией вы сталкиваетесь, это тоже пройдет. А то, что остается, – это Атман.
Разуму хочется создать образ Атмана в виде души как духа, который живет в нас. Это может быть ошибочным представлением, но Кришна не везде говорит об этом. Он лишь сообщает, что Атман – то, что нельзя сжечь огнем, разрубить мечом, чего не могут коснуться никакие эмоции, никакая мысль и что не может познать никакой опыт. Это и есть Атман.
Знайте, что Атман – ваша истинная природа, то, что никогда не рождалось и никогда не умрет, не имеет ни начала, ни конца. Кришна описывает живую бесконечность внутри нас. Живую бесконечность, пребывающую в Нашвар Шарире, бренном теле, которое рано или поздно должно умереть, в чувствах, которые притупляются с возрастом и в конце концов угасают и заканчиваются.
Кришна направляет свою стрелу внутрь, к Дхармакшетре. Там, где Арджуна смотрит вовне на поле битвы, Курукшетру, Кришна обращает свое внимание внутрь. Это основное послание второй главы «Бхагавад-гиты» – смотреть не только вовне, на внешние достижения, на действия и решения, на материальный успех, к которому вы стремитесь, или на цели и амбиции.
Не сосредоточивайтесь только на внешнем поле битвы. Смотрите внутрь и продолжайте это делать, пока не достигнете Атмана. Не останавливайтесь на теле, чувствах, эмоциях, мыслях, не задерживайте внимание на наблюдателе, на том, кто наблюдает за всем, на вашем так называемом «Я», которое создано историей и системой образования, вашим опытом и условиями жизни. Не задерживайтесь на этом. Не останавливайтесь, пока не достигнете своего истинного «Я». Оно божественно, это абсолютное отражение божественного. Пока не достигнете его, не останавливайтесь, не задерживайтесь, не соглашайтесь на компромиссы, на нечто среднее, идите к самой сути своего существа, и вы откроете Атман. Именно это Кришна показал Арджуне. Во время взлетов и падений Курукшетры не забывайте о Дхармакшетре, откуда вы и ваша Курукшетра произошли и где в конце концов исчезнете.
Указав на это, описав природу реальности, Кришна заставляет Арджуну осознать свою свадхарму, дхарму, долг, то, что он должен делать. Кришна мотивирует его, говоря: исполняй свой долг, дхарму, потому что это твое предназначение. Арджуне естественно быть воином. Он обучен быть воином, это его основная натура. В данной части Кришна напоминает ему об этом словами: «Вот кто ты есть».
Когда вы действуете от чистого сердца, с полной преданностью, с полным отречением от действия, тогда путь к Атману становится очень легким и прямым. И в тот момент, когда вы увидите Атман в себе, вы обнаружите его и в других. Сутью вашей жизни становится проявление Атмана, Параматмана. Ваши действия становятся проявлением божественного.
Такое направление Кришна указывает Арджуне. Он указывает на путь дхармы, путь свадхармы. Он советует быть верным смыслу и цели действий, потоку действий, природе реальности и прозрениям, приходящим в процессе действий. В этом суть наставлений Кришны.
Сначала Кришна советует направить внимание внутрь, затем проливает свет на непостоянную природу чувств, тела, ума, мыслей и всего остального. Он говорит, что, когда вы направляете свое внимание внутрь, это и есть ваша дхарма, путь действий, который приведет вас к Атману. Кришна не советует просто медитировать, чтобы найти Атман. Он говорит: где бы вы ни были, какое бы действие вы ни совершали, полностью отдавайтесь ему, будьте завершенными в нем. Это целостное действие будет направлять вас, укажет вам путь к Атману. А Атман – это Параматман, божественное, живая бесконечность. Обычно ум придумывает оправдания типа: «Мне нужно найти Параматман, мне нужно обрести просветление», но Кришна не оставляет места для оправданий. Он говорит: «Посвяти себя дханушу, своему луку и стрелам, которые ты кладешь на землю. Посвяти себя действию. Посвяти себя потоку действий, цели и смыслу, которые ты из него извлекаешь. Это приведет тебя к Атману».
В тот момент, когда вы замечаете Атман в себе, вы видите его и в других. Это становится вашей реальностью, природой вашего существа.
Проявите смелость, встаньте и примите вызов. Поднимитесь. Познайте бесстрашие, познайте отвагу, познайте действие.
С помощью этого прекрасного откровения Кришна направляет Арджуну, говоря: «Дорогой Арджуна, это твой путь. Когда ты познаешь Атман, твой ум успокаивается, становится стхирой, или устойчивым, и ты видишь ясно. Мысли проясняются, а туман эмоций рассеивается».
Кришна описывает состояние пробуждения, просветления. Оно обязательно наступит, когда вы откроете свое истинное «Я». Вы сможете взять под контроль чувства, условия жизни, вы станете хозяином своих действий.
Это знание, и указанный путь ведет к пониманию этого знания, к тому, чтобы увидеть себя как Атман – не считать себя таковым, а видеть его. Достигнув этого, ваш ум становится устойчивым, спокойным и ясным. Появляется естественное понимание и течение жизни, непрерывный поток жизни, проходящий через вас. И с этой точки зрения, какое бы действие вы ни предпринимали, это действие соответствует существованию.
Так что поднимайтесь и сражайтесь. Следуйте своей дхарме. Будьте смелыми, не ведающими страха, отважными. Будьте верны смыслу и цели, которые преследуете в своих действиях. Узрите природу реальности такой, какая она есть. Стремитесь к этому высшему состоянию бытия и познайте его. Его можно познать прямо сейчас, в этот самый момент, а не где-то там, в будущем, где бы вы ни были, – через ваш долг, через ваши действия.
Такова вторая глава, одно из лучших руководств к просветлению, а просветленный человек не оставляет места для оправданий, не уклоняется от ответственности, а полностью посвящает себя действиям, основанным на знании природы реальности.
Вид, Видья, Вед, Веданта. Путь к джняна-йоге, путь к карма-йоге.
Глава 3. Величественный поток поворачивает вспять путь судьбы
В этой главе Арджуна пребывает в замешательстве. Что мне нравится в Арджуне, так это то, что у него хватает смелости и честности рассказать о любых своих чувствах и сомнениях. И он понимает свои чувства, он внимателен к себе. Арджуна говорит: «О Кришна, твои слова сбивают меня с толку! Если ты утверждаешь, что джняна, путь веданты, превыше всего остального, тогда почему просишь меня вступить в битву? Зачем ты просишь меня сражаться? Не лучше ли мне вместо этого медитировать и направить свое внимание внутрь, на Атман, и выяснить, кто я такой? В чем правда? Я в замешательстве. Ты совершенно сбил меня с толку».
Кришна – это Кришна, и он улыбается. Улыбается и говорит: «Мой дорогой Арджуна, я понимаю твое замешательство. Понимаю, через что ты проходишь, и вижу, что это трудно».
Затем он объясняет, что цели не достичь простым бездействием, одной лишь медитацией и вопросом «кто я?». Ее не достичь и слепым потаканием своим желаниям через действия, как поступает весь остальной мир. Все не так просто.
Арджуна отвечает: «Тогда, пожалуйста, направь меня на путь блаженства, на это состояние Атмана, которое есть Параматман, то есть просветление. Пожалуйста, укажи мне путь».
Теперь Кришна показывает Арджуне путь пробуждения, блаженства, природы Будды, путь просветления и освобождения. На протяжении всей истории человечества у него было много разных названий.
Кришна говорит: «Путь лежит через знание, через джняну, но помни, ничто в этой вселенной не обходится без действия. Я, проявление божественного, рядом с тобой сражаюсь бок о бок на поле битвы. В этой вселенной мне не предписано ничего подобного, и все же я здесь, с тобой. Знай, что ты не можешь бездействовать». В этом суть наставлений Кришны.
Йоги или монахи, которые избегают действий, впадают в иллюзию из-за чувств, желаний и лени. Собственный ум вводит их в заблуждение. Знайте, что это невозможно, что бездействие ради достижения просветления – это заблуждение. Путь, о котором вы думаете, никуда не ведет. Это тупик.
Почему Кришна назвал это тупиком? Потому что в бездействии ум занят теми же желаниями и объектами удовлетворения. То, чего вы хотите, беспокоит вас. И тогда лень возьмет верх и притупит чувства, а в итоге и желания не будут исполняться, и вы не будете совершать действия. Вы окажетесь в довольно печальном положении.
Теперь Кришна переходит к описанию пути действия, пути карма-йоги. Он говорит, что ни бездействие не приведет вас к Атману, ни слепое действие, которым занято почти все человечество. Только яджна, высшая форма действия, приведет вас к цели.
Слово «яджна» имеет несколько значений. Одно из них относится к ведическому обряду яджны, когда вы кладете травы и масло гхи в огонь и повторяете мантры. Кришна говорит о яджне в изначальном значении следования дхарме. Данная яджна – это когда вы извлекаете смысл и цель из своих действий, когда поток энергии гармоничен, когда вы находитесь в глубоком потоке и в состоянии самадхи[4]. Остальной мир исчезает, и остается только единство с действием. В этом состоянии вами не движут амбиции, жадность, страх или плоды ваших действий. Действие в этом состоянии происходит естественно, как проявление, как поток.
Спортсмены называют это состояние «быть в ударе», когда они играют и полностью погружены в действие, забыв обо всем прочем. Для теннисиста, например, в такой момент важны только мяч и сам теннис, остальной мир исчезает. Арджуна описывал проблеск состояния яджны ранее в «Махабхарате», когда сказал: «Я не вижу ничего, кроме мишени, лука и стрел». В тот момент он находился в состоянии самадхи, медитации. Это и есть яджна, на которую Кришна указывает как на поток жизни. Действие, совершаемое в этом состоянии, ведет к освобождению. Стремитесь к тому состоянию бытия, когда находитесь в действии.
Яджна исходит из обретения смысла и цели в своих действиях или из придания им смысла и цели. В материнстве забота о детях – это действие, а полная преданность матери своей роли – это ее дело. Когда мать полностью предана своему делу, забота о детях становится источником энергии, все ее существо расцветает и в жизни происходят изменения.
Следуйте своей дхарме, поступайте правильно, исполняйте долг и находите в нем смысл. Обретите свою свадхарму, страсть, цель, значение действий.
Действия могут выражаться по-разному, например в виде мыслительных процессов, принятия решений и физической активности. Человек обязан поддерживать тело в хорошей физической форме, придерживаясь правильного питания и выполняя полезные физические упражнения. Он также обязан поддерживать остроту ума, предоставляя ему все знания и необходимые средства для возможности ясно мыслить. Наш долг по отношению к своему внутреннему пространству – уберегать его от страха, жадности и слепых амбиций, сохранять ясность ощущений, глубокое чувство любви, сострадания, разумности и осознанности. Кроме того, есть действия, направленные на достижение изобилия и процветания в вашей жизни. Какие поступки могут принести вам это? Какие действия могут помочь вам преодолеть бедность и улучшить здоровье? Это обязанности перед самим собой. Определите действия, необходимые для выполнения этих обязанностей.
Найдите действия, которые соответствуют вашей страсти, выражению того, кто вы есть как личность. Именно это Кришна называет свадхармой. Ваш долг перед самим собой – найти ее и посвятить себя ей.
В чем ваш долг перед обществом, каковы ваши соответствующие действия? Кришна говорит, что все взаимосвязано. В нашей вселенной царит естественная гармония. Если вы солдат, если вы воин, то оставайтесь верны своему долгу. Не судите о нем как о чем-то более высоком или более низком, потому что без вас этой естественной гармонии не было бы.
Поступайте правильно, как предписывает Кришна, но совершайте все действия как яджну. Если вы делаете это без яджны, не находясь «в ударе», в потоке, в естественном состоянии самадхи, пробужденного самадхи или осознанности, потока и осознания в своем действии, тогда ваше действие приравнивается к бездействию. Так что не попадайтесь в ловушку бездействия или в ловушку действия без потока яджны. Совершайте яджну. Превращайте каждое действие в течение дня в яджну, и яджна приведет вас к трансформации.
Теперь Кришна переходит к более глубокому описанию джняны, показывая, как Рамана Махарши спрашивает «кто я», выясняя, кто вы есть. Не обманывайтесь тем, что вы – это ваше тело, чувства, мысли, желания, амбиции. Все это – часть жизни, и они и есть жизнь, но не обманывайтесь мыслью, что вы являетесь только этим. Старательно убеждайтесь, что вы не то, не другое, не третье – и так далее. Продолжайте погружаться все глубже и глубже в этом направлении, видя и осознавая.
Если продолжать в том же духе, наступит момент, когда вы увидите, что остается только наблюдатель и больше ничего. Вы наблюдаете и в этом наблюдателе видите самого наблюдателя. Познайте познающего, как выражается Веданта. Свидетельствуйте свидетеля, как говорит Ошо. Увидьте видящего, как это описано в древних священных текстах.
Приступая к действию, спросите себя, кто совершает это действие? Задайте этот вопрос, посмотрите на этот вопрос. Кто я? Кто я?
Продолжая это исследование с полной интенсивностью и настойчивостью, рано или поздно вы увидите видящего и войдете в состояние недвойственности.
Начните с понимания того, как обусловленная личность, обусловленные мысли, тело, ум и эмоции создают ваше «Я». Вот что создает ваше ощущение «Я». Не обманывайтесь этим. Узрите, как формируется это «Я», которое вы называете собой, и не ограничивайтесь им. Познайте Атман, как говорит Кришна. Познавая Атман, вы познаете Параматман. Кришна описывает это как Атман, но, даже если мы не дадим никакого описания, это само по себе будет описанием. Говорить «не это», «не то» – еще один способ описания.
Кришна говорит: «Познай путь джняны». Он не предлагает выбор – джняна или карма. Он открывает Арджуне оба пути. Разделение этих двух путей на отдельные тропы является заблуждением. Люди говорят: «Я на пути джняны» или «Я на пути карма-йоги». Кришна нигде не утверждает, что это разные пути, он говорит, что они переплетены. Если вы познали яджну, тогда карма приведет вас к джняне, а если вы знаете джняну, это даст вам понимание того, как поступать правильно.
Кришна говорит: «Я – благословенный, и все же я выполняю свой долг, и все же я в этом мире, и все же я играю на флейте, и все же я на поле битвы сражаюсь бок о бок с тобой в качестве возничего и наставника».
Таким способом Кришна проясняет ошибку различий в путях. Он ведет Арджуну на следующий уровень, к более глубоким аспектам самадхи, блаженства.
После этого Кришна дает краткое представление о гунах, трех различных энергиях или свойствах, которые он опишет более подробно в последующих главах. Здесь он говорит, что раджас дает вам желание достигать, познавать и добиваться. Эта энергия есть в вас, и это прекрасно. Живите ею, это ваша свабхава, ваш характер. Но также знайте, что яджна находится за пределами этого, а ваш путь лежит к яджне. Живите раджасом, но в конце концов перейдите в яджну.
Овладейте гунами, и яджна не потребует усилий. Благодаря контролю над гунами путь действия, карма-йога, становится легким и божественным. Поэтому овладейте собой через познание, через видение, через божественное знание.
Глава 4. Безмолвный призыв любви, вечная река
Прежде чем приступить к четвертой главе, мы должны кое-что понять. Кришна обращается к Арджуне не как к ученику и не как к послушнику. Он обращается к нему как к преданному. Преданный? Кто такой преданный? Преданный – тот, кто глубоко влюблен и полностью посвятил себя предмету любви. Преданным руководит сердце, а не эго, ум или мысль. Учеником управляет ум, он хочет учиться. Но Кришна говорит: «Мой преданный». Преданный полностью предан, влюблен, открыт и принимает.
Кришна также называет Арджуну братом и другом. Это уникально. Мы говорим о величайшем гуру, который когда-либо существовал, но он совсем не похож на гуру. Он находится на поле битвы в доспехах, выступая в роли возничего Арджуны. Он играет на флейте и танцует. Он совершенно другой человек. Он не похож на то, как, по нашему мнению, должен выглядеть гуру. Это иллюзия. Вот почему в свое время он не привлекал много учеников или последователей. Сегодня все уважают великого Господа Кришну. Но в свое время только Арджуна шел рядом с ним.
Именно храбрость, отвагу, преданное сердце и дружбу Арджуны любит Кришна, и именно эти качества делают Арджуну способным получить это знание. Но почему Кришна говорит: «Ты получаешь это знание»? Учиться и получать – это два совершенно разных способа. Между гуру и учеником существует поток, передача света, подобно тому, как вы подносите зажженную свечу близко к другой – и пламя передается и зажигает другую свечу. Это и есть получение. Обучение – это накопление знаний. Иногда это закладывает основу для получения, но часто – нет.
Вот история о пяти горшках. Три из них символизируют отношение, которое мешает нам в полной мере получать от жизни. Первый горшок наполнен до краев, как тот, кто настолько переполнен знаниями, идеями и мнениями, что в нем не остается места ни для чего нового. Второй – полон яда, словно человек с ядовитыми представлениями о собственном превосходстве и правах, с недостатком чувств и эмпатии. Все, что получит этот человек, будет отравлено и использовано для укрепления его эго. Третий горшок с дыркой похож на рассеянного человека, у которого есть тело, но мысли и внимание находятся в другом месте. Распространение мобильных телефонов создало множество таких дыр в сознании современных людей. В нем ничего не остается. В отличие от трех первых горшков, четвертый – пуст, как ум ученика, готового принять. Пятый горшок тоже пуст, но сделан из другой глины, из стремления к божественному, самоотдачи и мужества, как у преданного. Как у Арджуны.
Теперь Кришна говорит: «Это учение я дал Сурье и многим другим до и после него». Он описывает, как передал это знание многим Раджа-Риши, великим Риши. И теперь он дает это знание Арджуне.
Арджуна отвечает: «Я понимаю. Но я в замешательстве. Ты здесь, так как же ты мог научить их?»
Этот вопрос типичен для Арджуны. Он просто верит в то, что видит. Он не провидец и не великий мыслитель, он задает очень простой вопрос. И это хороший вопрос. «Я вижу тебя в физической форме, так как же это возможно?»
Тогда Кришна объясняет, что тело – это всего лишь одежда, а ум – всего лишь выражение Атмана. Как я упоминал ранее, существует распространенное неправильное представление, что Атман – некая форма духа или энергии, которая покидает тело. Но это не то, что описывает Кришна, и это не соответствует действительности. Атман никуда не уходит. Исчезает только тело. Вы бы сказали, что оставили свою одежду? Или прежняя одежда исчезла и вы надели новую?
Проявление Атмана в теле происходит через желание родиться заново, через желание жить и переживать снова или через импульс кармических впечатлений, которые накапливались в течение определенного периода времени в сфере ума.
Чтобы по-настоящему понять это, нужно обратиться к древней мудрости Санкхьи. Санкхья описывает космическое присутствие, Ишвару. Из этого космического присутствия возникает космическая жизнь и космический разум. Космический разум выражает себя в форме эволюции индивидуальных форм жизни, и позже, с появлением людей и благословением растущего сознания, разделение усиливается по мере формирования «Я», а сознание ограничивается «Я» и его переживаниями самого себя в форме «Я», «мне», «мое» и т. д. Отсюда иллюзия отделенности от космического присутствия, Атмана. И это сознание «Я» часто путают с душой.
Это «Я», эта иллюзия разделения, накапливает опыт и карму. С течением времени оно собирает множество желаний и страданий, как материальных, так и духовных. Отсюда цикл рождений и перерождений.
Объяснив это, Кришна возвращается к прежней теме и говорит: «Вот как происходят рождение и перерождение, но я свободен от цикла рождений и перерождений. И все же, когда дхарма в беде, я проявляюсь».
Можно было бы запутаться в том, что здесь означает дхарма. Видите ли, в то время Кауравы вели себя так, будто их не заботило ничего, кроме самих себя. Дурьодхана захватывал все больше и больше любой ценой. Он знал, что грядет битва, что надвигается война и многие люди погибнут. Его собственный народ погибнет. Но ему было все равно. Он просто продолжал идти вперед любой ценой.