Читать онлайн Каббала для начинающих бесплатно

Глава 1

Определение каббалы

Учитывая сказанное выше, читателя не должно удивлять наличие множества разных определений каббалы. Для одних она освещает различные аспекты истории, философии или религии. Для других является очередным комментарием к Библии, пусть и довольно экзотическим, а в менее посвященных кругах каббалу считают чем-то сверхъестественным или магическим. Люди, обладающие склонностью к мистицизму, видят в ней ключ к бессмертию – финальному слиянию души со Всевышним. И тем не менее все эти определения далеки от подлинного значения каббалы.

Слово «каббала» буквально означает «получение». В первом предложении книги «Поучения отцов», где мы читаем о том, что «Моисей получил Тору на горе Синай», слово «получил» передано глаголом «кибель» (в форме настоящего времени этот глагол звучит как «кабаль»). Каббалисты понимали уникальность Торы, полученной Моисеем: содержащееся в ней знание необходимо всем поколениям людей. Поэтому, когда появился Рабби Шимон и разъяснил в Зоаре мистическую часть Торы, стало очевидно, что Тора и каббала – это две составляющие одного целого. Их разница лишь в том, что Тора – это внешняя оболочка, а каббала – скрытое внутри ядро; между ними такая же связь, как между телом и душой. Тора содержит слово Творца, а каббала делает тайное явным.

Сам факт того, что секреты Вселенной раскрываются в учении, которое носит название «получение», уже многое говорит о природе жизни. Желание получать – основной механизм, приводящий мир в движение; это динамический процесс, лежащий в основе всех физических и метафизических явлений. Желание получать оказывает влияние на Творение целиком, потому что является его сутью: оно воздействует на все четыре его царства – человеческое, животное, растительное и неодушевленное. В неодушевленном мире желание получать находится на более низком уровне – камню или скале почти ничего не нужно от физического мира для обеспечения жизнедеятельности. Тем не менее факт их существования свидетельствует о наличии в них в какой-то мере желания получать. Двигаясь вверх по лестнице эволюции, мы видим растущую зависимость от внешнего мира, а на вершине этой лестницы стоит человек, у которого самое большое желание получать среди всех сотворенных. Желание человека распространяется не только на материальные вещи, но и на неосязаемые ценности, такие как мир, счастье и удовлетворение. Желание получать считается совершенным, когда оно становится желанием получать ради других, что эквивалентно желанию делиться.

Желание получать во всем его совершенстве проявляется в Шаббат, являющийся высшей точкой Творения, проявленным желанием Творца даровать, человечества – принимать. Эта же идея заложена в основе главного изречения Торы: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Желание получать считается завершенным только тогда, когда трансформируется в желание дарования другим, – когда вы любите своего ближнего, вы также в самом глубоком смысле любите себя и, как следствие, своего Создателя.

Возвышенную мудрость каббалы также называют «мудростью истины». Слово «мудрость» несет в себе смысл, раскрытый каббалистами. Они спрашивают: «Кто мудр?» и отвечают: «Тот, кто видит последствия своих действий». Мудрый человек может определить по тому или иному действию, каким будет его результат. Так, хороший врач видит симптомы заболевания на самом раннем этапе и знает, каким будет течение болезни и ее исход. Действительно, мудрость в любом деле и профессии проявляется как отсутствие нужды ждать наступления будущего, чтобы увидеть результат. Мудрый человек зрит в корень всех событий. Таким образом, каббала может быть определена как учение о мудрости – она помогает человеку постичь истинный смысл Творения, являющегося корнем всего сущего, как на физическом, так и на духовном уровне. Раскрывая нам этот корень Творения, каббала позволяет расшифровать окутанный тайной механизм работы Вселенной и показать потенциальные последствия всех возможных действий.

Кроме того, не нужно забывать о том, что на иврите есть понятие «хохмат анистар» – сокрытая, или неизвестная, мудрость. Нужно всегда помнить о том, что знание первопричины Творения, которым каббала свободно делится с нами, – это только лишь часть ее мудрости. В своих переводах и комментариях к классическим каббалистическим трудам Рав Ашлаг сократил мистическую часть Таамей Тора, чтобы эти труды мог изучать каждый желающий с пользой для себя. Ситрей Тора – скрытое учение каббалы – остается и навсегда останется скрытым от тех, кто может неверно истолковать или неправильно использовать заключенное в нем знание.

Глава 2

Истоки каббалы

Первая книга мудрости каббалы называется «Сефер Йецира» («Книга Формирования»). Сказано, что ее автором является патриарх Авраам. Она содержит самые возвышенные понятия и концепции, и каббалистам прошлого было сложно понять ее термины и тайные смыслы. Самым подробным и объемным трудом в области эзотерических учений является книга Зоар. Все, кто изучал Зоар и оценил величие его учения, сходятся во мнении, что его автором является великий мудрец периода Мишны – Рабби Шимон бар Йохай. Вопрос авторства Зоара – предмет споров среди тех, для кого изучение каббалы является своего рода академическим времяпрепровождением. В этих кругах бытует мнение, что Зоар написал каббалист ХIII века Рабби Моше де Леон, да благословенна его память, или кто-то из его современников. Однако после более пристального изучения Священного Зоара становится очевидно, что автором этого труда мог стать только человек такого высокого духовного уровня, как Рабби Шимон.

Известно, что с каждым поколением понимание Торы уменьшается. Поэтому приписывать такой труд, как Зоар, любому другому периоду, кроме Таннаим – времени составителей Мишны, живших в I–III веках нашей эры, – просто невозможно, так как это означало бы, что по уровню духовного сознания и понимания Моше де Леон был сопоставим со святыми таннаим, если не выше их. Называя Моше де Леона автором Зоара, историки пренебрегают мнением таких выдающихся каббалистов, как Моше Кордоверо, Шломо Алкабец, Йосеф Каро, Рабби Ицхак Лурия, Моше Луццато, и многих других мудрецов, для которых Зоар стал образом жизни, а не просто научной дисциплиной. Все они единогласно сошлись во мнении, что автор – Рабби Шимон. Эти великие мудрецы исходили из предположения, что автор Зоара должен соответствовать содержанию книги по своему духовному величию и что только Рабби Шимон подходил под этот критерий.

Давайте обратимся к истории жизни этого великого мудреца, чтобы понять, почему выдающиеся каббалисты пришли к такому заключению. Во времена, когда Израиль находился под властью Рима, Рабби Шимон был учеником Рабби Акивы, который, несмотря на запрет римлян, продолжал обучать людей Торе. Рабби Акива был пойман и жестоко казнен римлянами. Рабби Шимон в одном из своих высказываний обвинил римскую власть в нетерпимости и жестокости, потому также был приговорен к смертной казни. Спасаясь от преследований, великий каббалист скрылся с сыном Элиэзером в пещере в горах Верхней Галилеи около поселения Пкиин. Там они провели тринадцать лет до смерти римского императора, которая позволила им выйти из пещеры, не опасаясь за свою жизнь.

О раскрытии Священного Зоара мудрецы, благословенна их память, передали нам следующую историю. Тринадцать лет, проведенные Рабби Шимоном с сыном в пещере, явились поворотным моментом в истории раскрытия огромного пласта эзотерических знаний. В пещере Рабби Шимону дважды в день являлся Пророк Элияу, который открывал ему секреты Зоара. Один из наиболее глубоких и развернутых разделов Зоара, Раая Меемна («Верный пастырь»), содержит беседы между Рабби Шимоном и самим Моисеем, верным пастырем Торы. Конечно, не следует думать, что Зоар был открыт только Рабби Шимону. Его учитель Рабби Акива и другие его предшественники были также посвящены в его тайны.

Более того, вся мудрость каббалы была передана в устной форме народу Израиля на горе Синай; многие изучили и поняли ее, но немногие смогли передать ее дальше другим. Письменный текст Зоара человечество получило после затворничества Рабби Шимона в Пкиине.

Однако встает вопрос: почему для написания учения Зоара был избран именно Рабби Шимон, а не его учитель Рабби Акива или другие великие каббалисты, жившие до него? Этот вопрос породил множество комментариев и предположений: например, часто утверждают, что именно благодаря тому, что Рабби Шимон вел отшельнический образ жизни, ему удалось преодолеть ограничения материального мира и достичь высших уровней сознания. Он смог выйти за пределы пространства и времени и таким образом овладеть исконным знанием о тайнах всего сущего. Поэтому в Зоаре мы находим не только рассуждения на духовные темы, но и информацию, относящуюся к знаниям медицины (в частности, психиатрии), астрологии, юриспруденции и даже новых технологий. Но мы не ответили на вопрос: почему именно Рабби Шимону было суждено провести 13 лет в пещере?

В физическом теле человека присутствуют два вида Света, побуждающих к действиям: Внутренний Свет и Окружающий Свет. Внутренний Свет каждый получает при рождении, когда спускается в этот мир. Окружающий Свет человек призван заслужить в течение жизни своими поступками, – это приобретенный Свет. Различие между двумя видами Света определяется тем, в какой мере человек способен подчинить свое физическое тело Свету. В сущности Внутренний Свет, сопровождающий человека в течение жизни, – это всего лишь помощник на пути духовного восхождения. Человек способен преодолеть ограничения времени, пространства и движения – физические законы Вселенной – ровно в той степени, в какой ему удается контролировать желание тела получать, или «склонность ко злу». Постепенно принимая в себя Окружающий Свет, он поднимается по духовной лестнице.

Рабби Ицхак Лурия (Ари), живший в 1534–1572 годах, описывая устройство души Моисея, говорит о том, что и Внутренний, и Окружающий Свет Моисея находились внутри него; на Внутренний Свет указывает стих: «…и увидела по нему, что он хорош» (Шмот 2:2), а Окружающий Свет обозначен стихом: «…лучезарным стало его лицо» (Шмот 34:30). Оба этих качества были необходимы Моисею для получения полного откровения Торы, включая, как я уже говорил, понимание каббалы и открытие ее эзотерических смыслов.

Мы учим, что Рабби Шимон был реинкарнацией Моисея, и в этой связи Зоар говорит: «Сын Йохая (Рабби Шимон) знает, как видеть свои пути; прежде чем отважиться зайти в глубокое море, он внимательно оглядывается вокруг себя, чтобы понять, как сделать это с первой попытки». Ари в книге «Шаар Мамарей Рашби» («Врата трудов Рабби Шимона») приходит к следующему выводу: «Ты должен знать, что некоторые души праведников наполнены Окружающим Светом, – они обладают даром передавать тайны Торы с помощью скрытых шифров и метафор, чтобы их поняли только те, кто достоин постижения этих знаний». Душа Рабби Шимона была наполнена Окружающим Светом с рождения, и поэтому он был способен как скрывать эзотерические знания, так и разъяснять их. И поэтому ему было даровано дозволение написать Книгу Сияния – Зоар, в то время как мудрецам, жившим до Рабби Шимона, не было дано дозволения написать эту книгу мудрости, хотя они, безусловно, были посвящены в тайны каббалы и даже в чем-то превосходили Рабби Шимона. Причина этого в том, что они не обладали его способностью скрывать и защищать эзотерические знания. В этом смысл сказанного выше в отношении Рабби Шимона.

Глава 3

Рабби Шимон бар Йохай и Великое Собрание

Изучение жизни и характера исключительных личностей, которые были выбраны, чтобы распространять каббалу, – отличный способ проследить историю развития учения. Среди них особую роль играют ученики и последователи Рабби Шимона.

Сказано, что, когда Рабби Шимон вышел из пещеры, в которой он вместе со своим сыном Рабби Элиэзером провел 13 лет, изучая секреты каббалы, его тело было покрыто ранами. Когда тесть Рабби Шимона, Рабби Пинхас, увидел это, то горько заплакал и сказал: «Как больно мне видеть тебя в таком состоянии». На что Рабби Шимон ему ответил: «Как счастлив я, что ты увидел меня таким, ведь иначе я не был бы тем, кто я есть» (Зоар, Пролог 20:188). Рабби Шимон понимал, что этот дискомфорт, который он испытывал, был необходим ему для достижения духовных вершин. Выйдя из пещеры, он собрал восемь учеников, вместе с ним и его сыном составивших Великое Собрание. Они остановились в Галилее, рядом с горой Мерон и Цфатом, где исследовали скрытые смыслы и тайны Торы, которые были явлены их учителю. Рабби Шимон обучал своих учеников как Ситрей Тора, так и Таамей Тора. Он открыл им Божественные секреты мироздания, затронув даже период до создания первичных сосудов. Ему было необходимо передать эти знания своим современникам (даже если те не готовы были их осознать в полной мере) для того, чтобы они дошли до следующих поколений.

Перед тем как Великое Собрание перестало существовать, умерли три ученика – Рабби Йоси бен Яаков, Рабби Хизкия и Рабби Иса. Они приняли в себя столько духовного Света, сколько позволяли их возможности, и вышли за пределы материального измерения. Оставшиеся ученики видели, как этих троих забрали ангелы.

Тогда Рабби Шимон прослезился и сказал: «Может быть, это наказание за раскрытие нами того, что было скрыто со времен, как Моисей стоял на горе Синай?» И в этот миг с Небес раздался голос: «Достоин похвалы ты, Рабби Шимон, счастлива участь твоя и участь твоего собрания. Через тебя раскрывается то, что не было раскрыто даже верхним небесным покровителям. Потому счастлива участь твоя, а три твоих ученика ушли, потому что исполнили предназначение своей жизни».

Исходящий от Рабби Шимона Свет был настолько ярким, что напоминал реальность Гмар Тикун, которая наступит после исправления – времени, в котором мы живем сейчас, вступая в Эру Машиаха. Сосуды трех ушедших учеников происходили от нижних уровней и поэтому не смогли вместить в себя и выдержать этот огромный Свет, словно стеклянные стаканы под воздействием кипятка.

Такова была сила автора Зоара – человека, который действительно вышел за пределы времени, пространства и движения.

Однажды Рабби Шимон заметил, что мир пребывает во тьме и Свет скрылся. Его сын Рабби Элиэзер сказал ему: «Пойдем узнаем, к чему ведет Творец».

Они отправились и увидели ангела, который явился перед ними, подобный великой горе, и изверг из уст своих тридцать языков пламени. Рабби Шимон спросил его, что тот собирается сделать. «Мне велено уничтожить мир, – ответил ему Ангел, – потому что в нем нет тридцати праведников». И Рабби Шимон сказал Ангелу: «Отправься к Творцу и скажи Ему, что сын Йохая находится в мире и заслуга его так же велика, как заслуга тридцати праведников».

Ангел поднялся к Творцу и воскликнул: «Владыка мира, Тебе известно, что сказал мне сын Йохая?» На что Творец ему ответил: «Иди и уничтожь мир, как тебе было велено, не обращай внимания на сына Йохая».

Снова увидев Ангела, Рабби Шимон сказал: «Если ты не поднимешься снова к Всевышнему и не передашь мою просьбу, я сделаю так, что ты больше никогда не сможешь взойти на Небеса. Так что, когда предстанешь перед Творцом в этот раз, передай мои слова: “Если в мире нет тридцати праведников, а только десять, то Он должен спасти мир ради десяти. А если не найдется десяти праведников во всем мире, тогда проси Его спасти человечество только ради двоих – меня и моего сына. А если и двух будет недостаточно, то пусть Он сохранит мир ради одного. И это я. Поскольку сказано: “Праведник же – основание мира”” (Мишлей 10:25)».

В этот миг раздался голос с Небес: «Счастлива участь твоя, Шимон бар Йохай, ибо Творец выносит решение наверху, а ты добиваешься его отмены внизу; несомненно о тебе сказано в стихе: “Желание боящихся Его исполняет Он”» (Теилим 145:19).

Здесь мы видим, как Рабби Шимон благодаря силе своего Внутреннего и Окружающего Света доходит до того, что бросает вызов авторитету Творца, настолько тверда его вера в свое дело. Но он использовал собственную силу не только для того, чтобы отогнать вторгающиеся в мир силы тьмы. Всю жизнь он терпел лишения ради того, чтобы принести Свет туда, где царили невежество и предрассудки, объяснить природу духовных и материальных миров, свести воедино все уровни существования, чтобы открыть людям мир истинной красоты и гармонии.

Душа Рабби Шимона была настолько чистой и праведной, что Ангел смерти не мог даже произнести его имени. Обычно когда Ангел смерти представал перед Творцом, желая забрать человека, он перечислял все его негативные поступки, которые привели к его уходу. Но в случае с Рабби Шимоном он не мог найти ни единого плохого действия, в котором мог бы его обвинить. И вот однажды Йецер ара (Склонность ко злу) появился перед Творцом и потребовал, чтобы Он немедленно забрал Рабби Шимона из земного обиталища и направил туда, где тот по праву должен быть, – в Ган Эден (Эденский сад). Просьба была весьма странной и не соответствовала стандартной процедуре: Склонность ко злу обычно требует выдать человека исключительно для того, чтобы судить, наказывать или даже уничтожать. Но в этот раз мольба Склонности ко злу вернуть Рабби Шимона звучала так:

«Моя задача в физическом мире – увести человека от праведного и благочестивого пути на путь грешный. Но я впервые встречаю человека, подобного Рабби Шимону бар Йохай. Я не только потерпел крах, пытаясь увести его от верного пути благочестия и праведности, но он искал меня сам и просил, чтобы я поставил перед ним искушения, которые он мог бы обратить на пользу благодатной цели. Ты должен убрать его из мира: мне больше некуда от него спрятаться, и я боюсь, что не смогу исполнить свое предназначение в физическом мире».

По одной лишь этой причине Рабби Шимон был вызван в Ган Эден. День его ухода из мира, известный как Малое Собрание (Идра Зута), не был обычным днем. «В тот день, когда Рабби Шимон пожелал уйти из мира, он подготовил заключительное слово, чтобы раскрыть новые эзотерические секреты всем друзьям, собравшимся возле него. Рабби Аба написал: “Свет был так велик, что я не мог к нему подойти. Когда прекратился огонь, я увидел, что Великое Светило [Рабби Шимон] покинуло этот мир. Его сын, Рабби Элиэзер, взял руки своего отца, поцеловал их и сказал: “Отец, отец мой, трое[1] стали одним”».

«Собрались жители из соседних поселений, желая, чтобы Рабби Шимона похоронили рядом с ними. И тогда его постель поднялась в воздух, а перед ней был огонь. Она понеслась по воздуху и опустилась у пещеры в Мероне. И тогда узнали все, что Рабби Шимон дошел до своего места упокоения. Все описанное произошло в 33-й день Отсчета Омера, в 18-й день месяца Ияр (Телец)».

По сей день тысячи людей совершают паломничество к могиле Рабби Шимона в Мероне, чтобы приобщиться к его душе в надежде получить ответы на свои молитвы и решить насущные проблемы с помощью Великого Светила – Рабби Шимона бар Йохай.

Глава 4

Золотой век Цфата

В 1492 году королева Изабелла Кастильская и король Фердинанд II Арагонский издали указ об изгнании из Испании иудеев, которые не желали обратиться в христианство. Данный указ предрешил судьбу многих людей. В то время, ставшее революционным в духовном смысле, и не только, очень много иудеев переселились из Испании на Ближний Восток. Часть из них обосновались в Верхней Галилее, привлеченные древним Цфатом, где цепочкой еврейских мудрецов уже была подготовлена почва для появления многих мистических направлений в течение следующих четырех столетий, среди которых оказалась каббала.

Безусловно, это большое переселение связывали в то время с приходом Машиаха, но это вовсе не значит, что Машиаха ждали с минуты на минуту и думали только об этом. Скорее люди осознавали то, о чем говорит каббала, – исправление человечества тесно связано с землей Израиля. В своем пророчестве Пророк Ишайя говорит: «Ибо из Цийона выйдет Тора и из Иерусалима – слово Господне» (Ишайя 2:3). Но здесь возникает очевидное противоречие: к тому моменту народ Израиля уже получил Тору [Закон] на горе Синай, которая находилась за пределами Израиля, и Тора вышла вовсе не из Цийона и не из Иерусалима. Что же тогда имел в виду Пророк в этом предложении?

Зоар сравнивает Пятикнижие Моисея (Тору) с телом человека, а каббалу – с его душой. На горе Синай было даровано «тело» Торы, но его внутренний смысл – «душа» Ветхого Завета должна была быть раскрыта в письменной форме на земле Израиля. Это раскрытие является инструментом, с помощью которого Израиль и остальной мир наконец исправится и воплотит в жизнь мечту «мира на земле, благоволения людям». А значит, миграция в Израиль была частью Божественного плана, следующей вехой на пути к Исправлению. Великим умам было предназначено собраться в Цфате, чтобы подготовить тексты, которые позволили бы в свое время всему миру понять душу Торы – мудрость каббалы.

Жители Цфата вели простую религиозную жизнь, в которой главными ценностями были мир и благочестие. Заключая в себе комментарии Рабби Шимона к сокрытой сути Торы, каббала достигла небывалого расцвета. По мере того как сефарды распространялись по всему миру, распространялось и учение каббалы, которое вскоре достигло Италии и Турции. В Салониках, находившихся тогда на территории Турции, Соломон Алкабец (1505–1584), который сочинил мелодию для песни Шаббата «Леха Доди» («Выйди, мой возлюбленный»), основал центр изучения каббалы. Вскоре после этого он тоже отправился в Цфат, чтобы принять участие в процессе великого возрождения Торы.

Каббалисты Цфата сознательно стремились сохранить целостность Торы, ее фундаментальные принципы и законы, расширяя их смысл так, чтобы люди могли использовать их во всех сферах жизни. Они хотели создать духовный опыт, вмещающий в себя энергию, которую человек мог применять в своей повседневной жизни.

Рабби Моше Кордоверо жадно впитывал мудрость каббалы. В 1522 году он учился в Цфате вместе с Рабби Шломо Алкабецем, на чьей сестре был женат. Он проявил себя талантливым учителем и автором, написав первый подробный комментарий к Зоару под названием Ор Якар («Драгоценный Свет»). Рукопись, которая хранится в Ватиканской библиотеке, была отснята на микрофильм, что помогло вновь открыть миру множество томов бесценного учения.

Рабби Ицхак Лурия, которого также называют «Святой Ари» и «Святой Лев», родился в 1534 году в Иерусалиме. По легенде, на церемонии его обрезания Пророк Элияу появился в качестве сандака (иудейский аналог крестного отца) и сказал его отцу, чтобы тот заботился о ребенке, потому что он принесет в мир величайший Свет. После смерти отца мать, сефардка по происхождению, привела мальчика в дом своего брата Мордехая Франсиса, обеспеченного и уважаемого человека в сообществе евреев Каира. В Египте Ари учился под руководством известного Рабби Бецалеля и Рабби Давида ибн Зимра (Радбаза). Когда ему исполнилось семнадцать, он женился на одной из своих двоюродных сестер.

Ари не было и двадцати лет, когда он стал авторитетным талмудистом. Он быстро усвоил материал, который получал от своих наставников. Позднее, когда ему открылся Зоар, он вел жизнь отшельника на протяжении 13 лет в отдаленной хижине на берегу Нила, изучая секреты каббалы. В 1569 году Ари поселился в Цфате, где изучал вместе с Моше Кордоверо, пока сам не стал учителем для группы преданных последователей.

Ари разработал новый подход к изучению тайн Зоара, который называют лурианской каббалой. Она сосредоточена на изучении Десяти Сфирот и раскрывает тайную мудрость с новой стороны. Уникальные духовные свойства Ари способствовали его полному постижению тайн Зоара и раскрытию других сил.

Любой человек, знакомый с Рукописями Ари, понимает, что эта ясность, глубина мысли и уровень понимания могли принадлежать лишь тому, кто благословлен духом Рабби Шимона, ведь только его душа способна была подняться на беспрецедентный уровень Рукописей Ари.

Некоторые считали Ари предвестником Эры Машиаха: молва о его благочестии и праведности широко распространилась. Однажды в канун Шаббата Ари собрал всех учеников и объявил им, что он может сделать так, что приход Машиаха случится в предстоящий Шаббат. Он подчеркнул важность сохранения полной гармонии между учениками и предупредил, чтобы они пресекали малейшие разногласия между собой. Наступил тот самый особенный Шаббат. С вечера пятницы до утра субботы все шло хорошо, но ближе к исходу Шаббата между детьми учеников возник пустяковый спор. А когда в спор вмешались родители, ссора разразилась уже между двумя учениками Ари. Шаббат закончился, а Машиах так и не пришел. Ученики были разочарованы тем, что оказались недостойными его прихода, и попросили учителя объяснить причину. Ари лишь с грустью сказал: «Какой-то сущий пустяк сорвал приход Машиаха». Его ученики даже не догадывались о том, что Сатан прибегает к любым уловкам, чтобы увести человека от благородных намерений. Прекрасно понимая, что ученики тщательно следят за тем, чтобы сохранить гармонию друг с другом, Сатан выбрал обходной путь, чтобы добиться своей цели. «Отсюда следует, – заключил Ари, – что Машиах – это не человек, который прискачет на белом осле через врата милосердия восточной стены Иерусалима. Машиах – это благоволение к людям и мир на земле, как сказано в стихе: “И волк будет жить (рядом) с агнцем, и леопард будет лежать с козленком”» (Ишайя 11:6). Это и есть Машиах, не что иное, как символ вселенской гармонии». Ученики выслушали учителя и ушли, склонив головы.

В другой раз Ари решил собрать учеников, чтобы отправиться в Иерусалим на Шаббат. Услышав об этом, они пришли в полную растерянность: как же они успеют, если Шаббат наступит уже через несколько минут? Ари улыбнулся и сказал: «Время, пространство и движение – всего лишь ограничения, возложенные на душу физическим телом. Когда душа обретает власть над телом, эти ограничивающие факторы перестают существовать. Давайте же отправимся в Иерусалим, ведь наше тело только что потеряло власть над нашей душой». Так с каббалистическими песнопениями Ари отправился с учениками в Иерусалим и прибыл как раз к приходу Шаббата.

В 1572 году, в 5-й день месяца Ав (Лев), на тридцать восьмом году жизни Ари завершил свою миссию на земле и поднялся в место, предназначенное для него в Ган Эден. Своему самому доверенному и любимому ученику Хаиму Виталю и его сыну Шмуэлю Виталю он поручил зафиксировать на бумаге все его мысли и учения, чтобы сохранить для будущих поколений это наследие золотого века каббалы в Цфате. Два преданных ученика максимально емко передали все деяния и мудрость их учителя, создав многотомный труд, который мы знаем под названием Рукописи Ари. Рабби Хаим Виталь стал ключевой фигурой и источником мудрости для будущих поколений каббалистов, получивших доступ к ранее сокрытому смыслу главной книги каббалы – Зоара.

Ограниченность человеческого восприятия лишила многих людей истинного понимания Торы, сотканной из простых историй, которые многие склонны воспринимать буквально. Главная цель комментария Ари – раскрывать истину логично и последовательно. Система Рабби Шимона была понята изучающими не сразу, вызвав у них разговоры о том, что знание Зоара нерационально и нелогично. Но Рукописи Ари полностью опровергли подобные заявления, поскольку они представляют собой комментарий к Зоару, который можно как понять умом, так и ощутить на уровне чувств. Метафоричные высказывания и кажущиеся нелогичными притчи Торы не всегда трогают читателя, но Рукописи Ари уводят его от буквального толкования. А когда истории противоречат здравому смыслу, Ари напоминает нам, что изначальная цель метафор Торы была лишь в том, чтобы позволить неподготовленным людям понимать в меру их возможностей. Знающим людям должно открыться более глубокое понимание этих историй. Сами притчи не несут в себе никакой ценности, пока человек не расшифрует их внутренний, скрытый смысл с помощью каббалы.

Мы уже стали свидетелями того, как «случайные» исторические события, собравшие в Цфате великие умы каббалы, были частью скрытого плана жизни, который должен привести человечество к окончательному спасению. Присутствие Хаима и Шмуэля Виталя тоже было частью этого грандиозного замысла, и их безошибочное понимание огромного пласта высших каббалистических знаний как нельзя лучше это демонстрирует. Они ввели понятия, которые невозможно воспринимать с помощью пяти органов чувств, обнаружили истины, которые нельзя постичь, руководствуясь логикой или воображением. Сам Ари говорил о том, что пришел в этот мир с единственной целью – научить Рабби Хаима Виталя тайнам каббалы. Впоследствии его присутствие рядом позволило Хаиму Виталю возвысить многие души, реинкарнацией которых он был; среди них был Каин, Корах, Йоханан бен Закай и Рабби Акива. Более того, Ари говорил ему, что его душа содержит искры Божественной сущности, которые выше, чем у большинства высших ангелов: «Больше я не вправе раскрывать: если я открою тебе твою суть, ты буквально взлетишь на крыльях счастья, но у меня нет дозволения обсуждать более подробно твое воплощение».

Однажды в пятницу вечером Рабби Моше Альшех – самый известный проповедник XVI века – пришел к Ари и спросил, почему он получает мудрость Ари только через Рабби Хаима Виталя, который был значительно моложе Рабби Моше Альшеха. Ари так ответил ему: «Я вернулся в этот мир с единственной целью – обучить Хаима Виталя, поскольку больше ни один ученик не способен перенять у меня и малой толики знаний». Но когда тот же вопрос ему задал Хаим Виталь, Ари ответил, что постижение мудрости каббалы зависело не от уровня понимания ученика или его интеллекта, а от наполняющего его духа, пришедшего сверху. Он сказал Хаиму Виталю, что тот совсем скоро лицом к лицу встретится с Пророком Элияу и будет говорить с ним на многие темы, а также то, что раскаянием и добрыми делами он сможет восполнить и исправить свой Нефеш (душу, представляющий собой нижний уровень души человека) и подняться по духовной лестнице к более высокому уровню – Руах (дух), который впоследствии соединится с уровнем Руах Рабби Акивы.

В один из Шаббатов Ари прочел на лбу Хаима Виталя надпись: «Они подготовили стул для Хизкияу, царя Иудеи». Он сразу же понял, что к Хаиму Виталю присоединилась часть души Хизкияу благодаря принятию Тосефет Шаббат (осознанное принятие Шаббата раньше его фактического наступления). Так душа человека может соединиться с частью другой души, которая остается с ним неопределенное время, в зависимости от его поступков. В тот Шаббат Хаим Виталь рассердился на члена семьи, и дополнительная душа покинула его. Всю следующую неделю он провел в раскаянии, и в следующий Шаббат Ари заметил в нем присутствие Руах, высшего уровня души Хизкияу и Рабби Акивы. Хаим Виталь достиг столь высокого духовного уровня, что не справился с влиянием Левой колонны энергии, которая увела его от благочестивого пути. Он снова поссорился с членом семьи, и снова души Хизкияу и Рабби Акивы ушли от него. Однако на этот раз он немедленно раскаялся и исправил всю свою злость – Левую колонну энергии, после чего в его духовное пространство вошел Бен Азай, зять Рабби Акивы.

Ари считал необходимым раскрывать Хаиму Виталю его духовные уровни именно таким способом – так он мог лучше объяснить, почему возвышенный сосуд Хаима Виталя был выбран и подготовлен получить великий Свет, который раскроет мудрость каббалы. Однажды Хаим Виталь спросил своего учителя: «Почему ты говоришь, что моя душа возвышенна, если известно, что даже самые низкие души прошлых поколений были настолько возвышенными, что мне никогда в жизни не достичь даже их самого низкого духовного уровня?» И Ари ответил ему: «Духовные уровни зависят не только от поступков человека и воплощенной в нем души, но и от уровня того поколения, в котором он родился. То есть самый незначительный поступок в нашем поколении эквивалентен более важным поступкам прошлых поколений, поскольку степень воздействия и преобладания клипот сегодня выше, чем вчера. Поэтому если бы ты жил в те времена, то поступки, которые ты совершаешь сегодня, превосходили бы поступки самых праведных в том поколении. Это похоже на сказанное в отношении Ноаха о том, что он был праведником в своем поколении грешников (Берешит 6:9). Если бы он жил в поколении праведников, то стал бы намного более праведным человеком. Поэтому тебя не должен удивлять или сбивать с толку твой высокий духовный уровень».

В другой раз Рабби Хаим Виталь умолял Ари рассказать ему, почему он не посвящает свое драгоценное время более важным ученикам, таким как Рабби Давид Ибн Зимра (Радбаз), Йосеф Каро или Моше Альшех, и Ари ответил: «Действительно ли я в тебе нуждаюсь? Приносит ли наш союз мне какую-нибудь пользу? Скорее, напротив: твоя крайняя молодость в сравнении с опытом мудрецов, которых ты упомянул, должна давать мне достаточно оснований более тесно общаться с ними ради улучшения моей репутации. Если бы моя цель заключалась в этом, я бы непременно сделал такой выбор. Но, глубоко поразмыслив, глядя на этих праведных людей, проникая в потаенные глубины их душ, я так и не нашел более чистого и духовно возвышенного сосуда, чем твой. Это должно удовлетворить твое любопытство. Я не намерен открывать тебе тайны этих людей; а ты радуйся своей доле в духовном мире, и этого довольно».

Хаим Виталь и его сын Шмуэль приняли на себя трудную работу по составлению Рукописей Ари. Шмуэль Виталь с расторопностью опытного переписчика записывал каждое слово, переданное ему отцом, и в результате книги получили широкую известность как классическое учебное пособие по Зоару.

Как и его отец, Шмуэль Виталь был не случайно выбран для выполнения важной задачи, возложенной на него в течение его жизни. Чтобы осознать значение каббалистических постулатов в наши дни, важно иметь какое-то понимание духовного развития каббалы в прошлые века. Каббалисты Цфата были теми каналами или проводниками, по которым миру передавалась сила каббалы, поэтому полное постижение этой мудрости невозможно без понимания духовного устройства данных проводников – тех, кто обучал каббале, заложил ее основы и передал будущим поколениям. Это стало возможным благодаря глубокому учению Рабби Шимона о перевоплощении душ, которое позже развил и пояснил Ари.

В книге Шаар аГилгьгулим («Врата реинкарнаций») Ари прослеживает стадии исхода и перемещения души Шмуэля Виталя, а также связь этих стадий с миссией, возложенной на него на земле. По словам Ари, между сыном и отцом были особые связи. Первая жена Хаима Виталя была перевоплощением тестя Рабби Акивы – Калбы Савуа. И поскольку ее душа происходила от мужской души, она была бесплодна. Как объясняет Ари, «Ханна покинет этот мир, а ты [Хаим] снова женишься, когда будет исправлен твой Нефеш (нижний уровень души), и поднимешься на вторую ступень духовной лестницы – Руах. Когда Нефеш Рабби Акивы облачится в твой Нефеш, твой Руах присоединится к его Руаху, и только тогда тебе будет дозволено жениться на твоей духовной половинке. И она будет на том же духовном уровне, что и вторая половинка Рабби Акивы, поскольку твоя душа и душа Рабби Акивы полностью соединены на уровнях Нефеш и Руах. И тогда ты женишься на дочери Калбы Савуа – Рахель, и будешь благословлен сыном, которого назовешь Шмуэль».

До сих пор нам ясно, что у Шмуэля Виталя было редчайшее духовное происхождение, но нет никаких указаний на то, почему именно он был избран на роль переписчика у отца, записывающего с его слов учение Ари. За ответом на этот вопрос нужно обратиться к самому Хаиму Виталю. Однажды Хаим Виталь поведал сыну, что тот является реинкарнацией души известного танная Рабби Меира. Позднее Шмуэлю приснился сон, в котором сам Рабби Меир повторил ему то же самое. В Мишне говорится, что Рабби Меир был самым главным переписчиком своего поколения. Рабби Йосеф Виталь, дедушка Хаима Виталя, был также благословлен частицей души Рабби Меира и тоже стал знаменитым переписчиком. Хаим Виталь говорил о своем дедушке, что он был величайшим переписчиком, которого когда-либо знал мир. «Ари сказал мне, – говорил Хаим Виталь сыну, – что в какой-то момент половина мира получала духовную пищу благодаря заслугам твоего дедушки, благодаря точности и тщательности, с которыми он писал текст для тфилина[2]. И в тебе, сын мой, воплощена частица этой души, вот почему тебе удается с такой точностью воспроизводить слова Ари».

Шмуэль идеально подходил для своей роли, как и его отец Хаим Виталь и их учитель Ари. С помощью духовного сосуда Шмуэля мир теперь был готов вступить в Эру Машиаха, со всеми материалами и знаниями, необходимыми для этого. Несмотря на то что теперь был доступен полный комментарий к Зоару, его метафоры и иносказания по-прежнему были понятны только избранным.

Очевидно, что лурианская каббала заложила основы для полного понимания Зоара, однако почему же Хаим Виталь практически полностью пренебрег комментариями великого каббалиста и наставника Ари – Моше Кордоверо? Сказано, что причиной этому послужил следующий случай: Хаиму Виталю приснился Моше Кордоверо и сказал, что обе трактовки Зоара – Ари и самого Моше Кордоверо – верны, но лурианская трактовка будет преобладать в эпоху Машиаха. И это действительно так. Рукописи Ари давно упорядочены, записаны и изданы, в то время как сочинения Рабби Моше Кордоверо были обнаружены совсем недавно.

Другой известный каббалист золотого века (1490–1590) – уроженец Феса Рабби Авраам бен Мордехай Азулай (1570–1643). Он происходил из семьи каталонских каббалистов и был автором трех трактатов, опиравшихся на лурианскую систему изучения Зоара: Ор аЛевана («Свет Луны»), Ор аХама («Свет Солнца») и Ор аГануз («Скрытый Свет»). Рабби Азулай также написал книгу Хесед леАвраам («Милосердие Авраама»), посвященную анализу каббалистических принципов.

Слова, написанные им в предисловии к трактату Ор аХама, сегодня особенно актуальны: «С этого момента чрезвычайно важно, чтобы все люди открыто изучали каббалу и занимались каббалой. Ведь изучение каббалы – и только изучение каббалы – приблизит и ускорит приход Машиаха, который навеки сотрет с лица земли войны, разрушение, социальную несправедливость и, прежде всего, негуманное отношение людей друг к другу».

Отсюда можно сделать вывод, что, несмотря на все насилие, испанская инквизиция положила начало золотому веку, породившему лурианский период, который, в свою очередь, подготовил почву для Эры Машиаха.

Глава 5

Более поздний Свет: Рав Ашлаг

До появления трудов Рава Йегуды Ашлага (1886–1955), создавшего новый подход к толкованию писаний Ари, каббала оставалась тайной мудростью для большинства людей. В книге Талмуд Эсер Сфирот («Учение Десяти Сфирот»), состоящей из 16 частей, Рав Ашлаг создал логическую систему, в которой с помощью символов и схем передается суть трансцендентного измерения. Он считал, что они позволяют лучше объяснить аспекты учения Ари, выходящие за рамки интеллекта. «Учение Десяти Сфирот» разъясняет те понятия и идеи, которые веками ускользали от понимания даже самых целеустремленных знатоков. В ней в простой форме разъясняется глубокая связь между физической и духовной реальностью, описывается эволюция от начала Творения до мира, каким мы его знаем сегодня, а также излагаются все возможные мотивы, которые могли быть у Творца.

Кроме того, монументальный труд Рава Ашлага о Зоаре оказал огромное влияние на изучение иудаизма и явился поворотным пунктом в попытке сделать каббалу доступной современникам. Рав Ашлаг первым перевел Зоар с арамейского на современный иврит. Понимая, что одного только перевода недостаточно, он составил комментарий к наиболее сложным отрывкам в тексте. Он также собрал диаграммы, описывающие процесс эволюции сфирот и их проявлений вплоть до физического мира. Каббалисты уровня и калибра Рава Ашлага получали знание с помощью Божественного Откровения, и Рав Ашлаг не является исключением. Но особенно глубокими были его познания в области каббалы, а его перевод Зоара ясно показывает его осведомленность и во всех известных областях науки.

О жизни и характере личности Рава Ашлага мне рассказал мой учитель Рав Йегуда Цви Брандвайн, который был его учеником. Рав Ашлаг родился в Варшаве и получил образование в хасидских школах. В молодости он был учеником Шалома Рабиновича из Калушина и его сына Йеошуа Ашера из Парисова. В 1919 году Рав Ашлаг эмигрировал в Палестину и поселился в Старом городе Иерусалима. Рав Брандвайн рассказывал мне о нем как о человеке с колоссальными способностями к медитации, который знал метафизический мир и мистицизм так же, как Эйнштейн – мир физики. Это сравнение вовсе не случайно: Рав Ашлаг жил в эпоху великих научных открытий, разрушивших традиционные теории о стабильности, неизменности и цели существования нашей Вселенной. Выдающийся научный «памятник» этой эпохи – теория относительности Эйнштейна – лишь подтвердил то, что каббалисты знали веками: время, пространство и движение являются не константами, а функцией энергии.

Растущее осознание учеными несовершенств аналитической методологии науки и усиливающееся ощущение единства и взаимосвязи между физической и биологической системами дали новый импульс развитию мистицизма и в особенности каббалы. Так, труды Рава Ашлага отличает уникальное и поразительное сочетание важнейших фактов о строении Вселенной и глубоко проникающих в суть описаний предназначения человека в рамках этой системы.

Восстановление мистического подхода в каббале в противовес сухому изучению ритуалов и церемоний самих по себе стало возможным во многом благодаря связи, установленной между описанными понятиями и мистическим сознанием Рава Ашлага. Во все времена существования каббалы имя Пророка Элияу было неотделимо от этого учения. Он являлся и Рабби Шимону, и Ари. Однако Рав Ашлаг не связывал свои мистические откровения с именем Пророка Элияу. Мой учитель Рав Брандвайн рассказал мне красивую историю, наглядно показывающую, что между душой Рава Ашлага и высшими духовными сферами существовала невидимая связь. «Однажды вечером, – вспоминал Рав Ашлаг, – закончив работу над очередной частью Зоара, я решил вздремнуть и заснул очень глубоким сном. Я услышал голос, который провозгласил, что мне покажут весь процесс Творения, от начала и до конца, в том числе приход Машиаха. Я спросил, почему моему взору не откроется то, что видели пророки, и получил ответ: “Зачем довольствоваться уровнем пророков, если ты можешь видеть все?”»

Это откровение Рав Ашлаг описывает в письме своему дяде. В нем он рассказывает о встрече с учителем и о том, что преисполнился самолюбием, когда ему стали доступны сокровенные тайны каббалы. Это проявление гордости заставило его учителя прекратить уроки до тех пор, пока Рав Ашлаг не выработает правильного отношения к изучению и не проникнется скромностью. И тогда учитель Рава Ашлага, запретивший ему оглашать свое имя, открыл ему сод («секрет», или «внутренний смысл») микве («ритуальное омовение»). «Это вызвало у меня, – пишет Рав Ашлаг, – столь сильный экстаз, что я буквально испытал полный двекут (слияние с Божественной сущностью Творца) и полное отрешение от материального мира, я увидел разорванные в клочья покровы, скрывавшие вечную жизнь». Вскоре после этого учитель скончался, оставив Рава Ашлага безутешным. Глубокая скорбь и отчаяние Рава Ашлага лишили его на некоторое время этого откровения, пока он вновь не посвятил свою жизнь Творцу. «И тогда внезапно забились фонтаны Небесной мудрости, (и) благодаря милости Всевышнего я вспомнил все откровения, которые получил от своего учителя, благословенна его память».

Сегодня, как и в золотой век Цфата, вновь вышли на поверхность скрытые родники каббалы. Но с тех пор в мире произошла важная перемена: наука, которая веками была заклятым врагом духовности, предстала в своем истинном свете – помощницей и союзницей каббалы.

Глава 6

Каббала и Эра Машиаха

Прежде чем мы перейдем к более глубокому изучению методологии и мудрости каббалы, давайте посмотрим на аргументы за ее изучение в наше время, в частности на связь между изучением каббалы и приходом Эры Машиаха.

В прошлом мы уже наблюдали растущую волну интереса к мистическим учениям и к Зоару наряду с пробуждением духовности в рамках религии и за ее пределами. Неизбежно возникает вопрос: почему же Зоар был скрыт от предшествующих поколений, которые, несомненно, были на более высоком уровне сознания, чем нынешнее, и, следовательно, лучше подготовлены к тому, чтобы понять глубокую мудрость каббалы?

Некоторый намек на ответ можно найти в Зоаре, в беседе о приходе Машиаха: «Рабби Шимон простер руки, заплакал и сказал: “Горе тому, на чью долю выпадет жить в том времени, и счастлива участь того, кто окажется и будет иметь Божественную способность находиться в том времени”» (Зоар, Шмот 15:96). Далее Рабби Шимон так поясняет этот парадокс: «Горе тому, кто окажется в том времени, потому что когда Всевышний придет оплакивать Шхину (Божественное присутствие), и Он оглянет их, преданных ей и стоящих с ней, и всмотрится во все действия каждого из них и не найдет Он ни одного праведника среди них, как сказано: “Взгляну, и нет мне помощника”. Страшные мучения и горе ожидают их». (Там же.)

«Счастлива участь того, кто удостоится Света радости Царя. Об этом времени сказано: “…и очищу их, как очищают серебро, и испытаю их, как испытывают золото”» (Захария 13:9), (Зоар, Шмот 15:97).

Рабби Шимон здесь подтверждает, что Эра Машиаха принесет с собой Свет в виде потока Божественной чистоты, пронизывающего все миры. Наступит рассвет нового мира, и вместе с ним Свет освободит человечество от невежества и принесет людям духовное и интеллектуальное пробуждение. Зоар также говорит о том, что в дни Машиаха не будет больше нужды просить ближнего своего: «Научи меня мудрости», как сказано: «Не будет больше человек поучать ближнего и брата своего, чтобы узнал он Бога, ибо все познают Меня, от мала до велика».

В этом отрывке Зоар выражает мысль о том, что Эра Машиаха ознаменует начало небывалого периода духовного просветления. Машиах – это квинтэссенция надежды и оптимизма, которые родятся из безграничной веры в то, что гармония в конечном итоге победит сомнения, любовь преодолеет ненависть, а справедливость и добро восторжествуют над угнетением и алчностью. Эта победа, объясняет Зоар, связана с Хохма (Мудрость) и будет зависеть от распространения мудрости каббалы.

Но все эти объяснения не открывают причину споров вокруг темы Света Машиаха и Окончательного исправления. Они также не дают ответа на вопрос, почему каббала не была открыта во всем своем величии предыдущим поколениям. Почему это происходит сейчас? Неужели наше растерянное поколение каким-то образом более достойно получить изобилие Света и насладиться безграничной милостью, которая ожидает души живущих в Эру Машиаха?

Этот парадокс относительности заслуг более ранних поколений по отношению к более поздним уже обсуждался в Талмуде нашими мудрецами, благословенна их память:

Рав Папа спросил Рава Абае: «Как может быть, что чудеса происходили с предыдущими поколениями, а с нами чудеса не происходят? Причина не может быть в их превосходстве в учении, ведь во времена Рабби Йегуды (мудреца раннего поколения) все их учение ограничивалось трактатом Незикин (четвертая из шести книг Мишны), а мы изучаем все шесть трактатов. Кроме того, когда Рабби Йегуда приступал к трактату Укцин, он говорил: “Я вижу здесь трудные вопросы, поднятые Равом и Шмуэлем” (Рав и Шмуэль были выдающимися лидерами еврейской общины. Их дискуссии являются важной составляющей как Вавилонского, так и Иерусалимского Талмуда. – Примеч. пер.). Мы же сегодня изучаем тринадцать разных версий того же самого трактата. Рабби Йегуде во время засухи было достаточно снять ботинок, и сразу лил дождь, мы же сокрушаемся и громко взываем (в молитве), но никто нас не замечает». И [Абае] ответил: «Предыдущие [поколения] были готовы пожертвовать собственной жизнью ради прославления Имени Творца».

Для Рава Папы и Рава Абаи было очевидно, что предыдущие поколения бесконечно превосходили их с точки зрения бессмертной души. Но по знанию Торы и ее мудрости Рав Папа и Рав Абае превосходили своих предшественников, поскольку были обладателями огромного богатства Божественных знаний.

Приведенный диалог в Талмуде предвосхищает вопросы, которые поднимаются в нынешнем поколении, – вопросы, связанные с природой духовности и ее эволюцией с течением времени. Из обсуждений мудрецов становится ясно, что они полностью осознавали парадоксальность вопроса: предыдущие поколения, которые находились на более высокой духовной ступени, меньше нуждались в изучении духовной мудрости из книг и тем не менее достигли высот в мире, где царят чудеса. Таким образом, складывается впечатление, что более высокий уровень овладения знаниями и более тщательное изучение приносят меньше отдачи. Этот парадокс разрешается пониманием уровня духовного развития, на который поднялось то или иное поколение. Попросту говоря, предыдущие поколения были ближе к духовному источнику, чем их потомки, – они требовали неизмеримо меньше от физического мира как в материальном, так и в духовном смысле и как результат поднялись на более высокий уровень существования. Они могли сохранить возвышенное сознание и действительно иметь контроль над развитием мира, так как меньше зависели от повседневных сосудов физического мира. Этот контроль выражался в проявлении чудес, то есть демонстрировал их способность управлять силами природы. Последующие же поколения должны больше опираться на знания, полученные из вторичных источников – письменного слова. Но вместе с тем их большая зависимость от физического мира – желание получать – делает их способными привлечь и получить Наивысший Свет. Сосуды получения Света более грубые, но Свет, проходящий внутрь этих сосудов, светит ярче и сильнее, чем во времена прошлых поколений. Вместо одной книги нам нужны шесть. Вот почему мы нуждаемся в Зоаре.

Глава 7

Методология каббалы

Возьмем как пример человека, который любит женщину, а она живет на улице кожевников-дубильщиков. Если бы она не жила там, он не пошел бы в это место никогда, но, поскольку она там, улица эта подобна для него улице, где сконцентрированы все самые благоухающие ароматы в мире. Так же и здесь: «Если они будут пребывать в стране врагов своих», то есть на улице кожевников-дубильщиков, «Я не отвернусь от них и не отвергну их», ради невесты их, [Шхины], возлюбленной души Моей, которая находится там.

– Зоар, Бехукотай 58–59

Благодаря науке и технологиям появляются современные, сложные методологические модели сбора и анализа информации. Однако, чем глубже продвигается научная мысль, тем дальше ее методология уводит исследования в сторону от поставленной цели. Мы достигли точки, когда терминология ученых непонятна не только простым людям, но порой и специалистам из смежных областей. Ученый-философ прошлого поколения, который рассматривал изучаемую область как неотъемлемую часть единой системы Вселенной, уступил место специалисту нашего времени, который ограничивает свое поле зрения изучением одного уголка физического мира в надежде постичь все его тайны. Но надежда эта тщетна, как учит каббала, так как ученый ищет причины изучаемых им явлений в физическом мире – «мире следствия». Истинные причины скрыты в мире метафизическом. И тем не менее научная методология, претендуя на объективность, предложила ряд гипотез, которые разоблачают ложь, и главная из этих гипотез гласит, что во Вселенной царит строгий порядок, основанный на причинно-следственном законе. Ни одно из этих положений, на которых зиждется наука, нельзя подтвердить, не прибегая к знанию о высших, духовных формах существования.

Ограничение научного метода заключается в том, что он не позволяет генерировать новые идеи. Лауреат Нобелевской премии по физике Макс Планк писал: «Пионер науки, который на ощупь отправляется на поиски неизведанного, должен обладать живым воображением и интуицией, поскольку новые идеи порождаются не дедукцией, а художественным творческим воображением».

Без такого субъективного элемента, как воображение, наука не может достичь своих целей. Но как наука может оставаться «научной», если будет полагаться на мотивацию, которая по определению «ненаучна»?

Возможно, подобная постановка вопроса не совсем справедлива – мы слишком склонны классифицировать идеи и принципы, забывая, что наши классификации выбраны произвольно. Мы считаем, что наука занимается знанием, как следует из этимологии слова, а религия и философия – истиной и смыслом. В реальности все не так банально, между ними нет такой четкой границы: и наука, и религия стремятся достичь гармоничного баланса между знанием и истиной. Мудрецы называли этот баланс мудростью – «способностью видеть последствия действий».

Поиск мудрости начинается с вопроса: «Как я могу познать?» Создается впечатление, что именно в этом вопросе пути науки и религии расходятся. Исходя из этого, многие современные мыслители приходят к мнению, что прогресс в науке является прямым следствием упадка религии как реальной силы в мире. Каббалистическое толкование истории ставит под сомнение это убеждение на том основании, что предполагаемое разделение между знанием и верой, а также подразумеваемое превосходство первого над вторым абсолютно ложны.

Современная научная мысль признает, что «научная методология» вовсе не всемогущий инструмент познания мира, как полагалось когда-то. Психологи, наконец, пришли к выводу, что восприятие – это активный процесс отбора и интерпретации фактов действительности, а не объективное поглощение стимулов, как говорит научная методология. Иными словами, чтобы видеть и понимать концепцию, очень близкую к понятию веры, мы должны обладать некоторыми изначальными знаниями. Каббала не проводит жесткой границы между физической и духовной формами, и создаваемая картина предстает перед нами как единая, взаимосвязанная система. Изначальное знание, которое подвергает сомнению объективность науки, проявляется в форме желания получать, в связи с чем мы склонны проецировать на «реальность» желаемое, а не реально существующее. В этой границе между проекциями физического тела (видимостью) и сущностью явлений и состоит коренное различие подходов науки и каббалы. Наука спрашивает, как нечто существует в пределах времени, пространства, движения и в рамках причинно-следственного закона, а каббала идет глубже и задумывается над тем, почему это существует.

Несмотря на это, нужно отметить, что наука все больше осознаёт наличие областей исследования, на которые не влияют законы времени, пространства и движения. От наблюдения за взаимодействием с помощью формул и уравнений акцент смещается на изучение изменений, которые настолько незначительны и неопределимы, что не могут быть объяснены существующими законами физического мира. Вероятно, последнее слово в науке уже не остается за физическим миром.

Объясняя природу Вселенной, Зоар подчеркивает не только полярность существования (например, время и отсутствие времени, движение и покой), но также роль человека как причину всех явлений. Здесь мы находим истинного ученого – самого человека, который является важным звеном в цепочке открытий, тянущейся от потенциала знания во Вселенной до его проявления на земле. В этом смысле ученый – это такая же часть Вселенной, как и его открытие, и, кроме того, он же является частью своего открытия, поскольку служит каналом для передачи знания, которое приводит его к открытию. Следовательно, нельзя пренебрегать духом ученого – искателя мудрости, а следует принять в расчет этот дополнительный фактор при теоретическом описании разнообразных физических явлений. Это создает больше сложностей на нашем пути к неизведанному. Вопрос остается открытым: можно ли достичь конечной цели – познания абсолютной истины? И если да, то каким образом?

Мы сажаем в землю семя яблони, доверяя закону «что посеешь, то и пожнешь» и веря в то, что в свое время яблоня даст плоды. Нечто подобное происходит и в метафизическом мире, где существует тонкая взаимосвязь между причиной и следствием, но проследить за ней с помощью известных нам способов физического мира мы не можем. Каббала учит, как работает механизм этого невидимого мира с помощью мицвот, законов, речений, запретов, иносказаний и притч Торы. Результат поступков человека – последствия его побуждений – выражается в аллегорической форме либо в виде награды, либо в виде наказания. Каббала открывает мистический смысл таких библейских понятий, как «воздаяние», «раскаяние» и «страдание». Назначение этого знания коренным образом отличается от функции знания, предлагаемого наукой, – оно позволяет увидеть пути, по которым все творческие процессы проистекают от Творца – невидимого нами Источника Творения. В физическом мире ученым иногда может открываться взаимодействие этих неизвестных элементов, но их сущность, создающая это взаимодействие, скрыта от восприятия пяти органов чувств. Набор формул и уравнений может помочь ученому описать это взаимодействие, которое является следствием, но скрытую причину той или иной реакции научные инструменты никогда не смогут раскрыть.

Эту роль берет на себя каббала, особенно в свете научного прогресса в наши дни, она является мостом, соединяющим «как?» физического мира с «почему?» духовного мира.

Язык каббалы – это язык человечества: он позволяет любому проникнуть в глубины мудрости в меру своих способностей. Поколению, которое стало свидетелем бесчисленных открытий во всех областях науки, мудрость каббалы больше не может казаться чем-то далеким и недосягаемым. Напротив, наиболее важные части каббалистического учения становятся насущными для большего числа людей, которые хотят лучше понять мир, в котором живут. И здесь мы находим еще одно различие между наукой и каббалой, которое объясняет, почему так много людей считают каббалу гораздо более сложной и недоступной, чем наука. Когда мы видим два объекта или два события, между которыми, на наш взгляд, нет никакой связи, мы говорим, что они не связаны друг с другом, и то, что они находятся вместе или происходят в одно время, – это всего лишь случайность. Но корень слова «случайный» имеет совсем противоположную коннотацию. «Случай» – это то, что «случилось», то есть произошло одновременно с другим событием. Каббала учит, что два события, которые произошли одновременно в любом измерении (времени, пространстве, мысли и т. д.), на самом деле связаны друг с другом. Откуда появилось такое различие в толковании между наукой и каббалой? Дело в том, что, как бы глубоко наука ни проникала в мир разума, она все еще оперирует внешними явлениями. Мир ученого – это проявленная Вселенная, где основы структуры имеют второстепенное значение. Ученый изучает и предоставляет отчет о работе внешней оболочки, тогда как каббалист обнаруживает схожесть («случайность») одного мира с другим, – он находит и усиливает связи между внешним миром и миром сути.

Если, как было сказано, фундаментальным понятием в каббале является желание получать, то можно заключить, что задача каббалы – раскрыть природу этой силы и понять, кáк она связана с физическим миром. Не постичь эту связь означало бы признать разделение между двумя мирами, – разделение, которого не существует. Но здесь возникает очевидный вопрос: как описать доступными и привычными нашему пониманию средствами внутренний, или Верхний, мир, который Зоар изображает не имеющим ни формы, ни внешней оболочки, именуемый в народе как «мир голой правды»? Это секрет истины, суть всех частей, которая не подвержена влиянию перемен или движения и остается неизменным причинным фактором во всех взаимодействиях. Если смотреть на солнце через разноцветные прозрачные стекла, то мы увидим мир в разных цветах, при этом сам солнечный свет останется неизменным. Суть любого предмета бесформенна и поэтому находится за пределами рациональной мысли, а следовательно, ее нельзя передать с помощью привычных понятий и повседневного опыта материального мира. Мы можем увидеть этот предмет только тогда, когда он переплетается с внешним миром и воплощается в физической оболочке, но и тогда он остается для нас обманчивым и неуловимым.

Мистицизм обращается к тому, что не выражено в форме. Поэтому каббалу стали называть «иудейским мистицизмом», ведь она стремится дать понимание сути, приблизить к истине, что, в свою очередь, помогает человеку составить ясное представление о его поступках. Постигнув источник или суть какого-либо элемента, мы видим, что все будущие взаимодействия, возникающие из этого элемента, никогда не отходят от того, что заключено в корне, по тому же принципу как ветви (следствие взаимодействия) всегда в гармонии с корнем дерева (причиной). Обретя знание сути вещей, мы сможем избежать многих противоречий, которые задерживают наше развитие и прогресс, на уровне как отдельно взятых людей, так и народов.

Эзотерическое учение каббалы дает возможность понять суть, проникнуть в корни вещей, встать на путь, ведущий к постижению Абсолюта. Сорвав завесы материального мира и постигая сферу реального, можно прийти к единству во всем мире. Открыв тайны и загадки жизни, можно достичь абсолютной истины. Поэтому книгу Зоар называли «Мудростью неизведанного» и «Мудростью истины», чтобы подчеркнуть тему этого великого труда, сокровищницы мистического мира идей.

Это и есть различие между наукой и каббалой. Хотя и та, и другая утверждают, что стремятся к познанию истины, их ожидания и критерии отличаются, а значит, отличаются и выводы. Каббала берет за основу два базовых уровня существования – духовный и физический – и рассматривает их как полноправные предметы исследования и анализа. Эти уровни не существуют отдельно друг от друга, между ними есть важные связи, главная из которых – желание получать. Разумеется, последствия желания получать можно видеть в мире материальных явлений, изучением которых ограничила себя наука. Однако само желание наука наблюдать не может, так как мир ученого – занимается ли он астрономией или ядерной физикой – это всегда мир внешнего следствия, первопричина которого спрятана. Полагаясь только на выводы науки, мы словно соглашаемся с тем, что внешний мир создан собственными силами и самодостаточен. Но чем глубже мы проникаем в тайны физической Вселенной, тем больше осознаём, что подобная интерпретация попросту не соответствует информации, которой мы сегодня располагаем. Каббала предлагает альтернативный взгляд на механистическую философию бытия и рассматривает человека как самое главное недостающее звено между верхними и нижними мирами. Это звено, строго говоря, находится в нашей крови, в которой присутствуют не только материальные субстанции, но и нижний уровень желания получать, как сказано: «ибо кровь – это душа» (Дварим 12:23).

Зоар, центральное ядро которого составляет символизм, раскрывает суть нистар («сокрытого») как вневременнóго, неизменного, лишенного движения и вечного. Материальные явления, которые характеризуются присутствием в материальном измерении, воспринимаются физическими каналами восприятия, тогда как явления, выходящие за пределы нашего чувственного восприятия, могут быть частично поняты нами на основании личного взаимодействия с ними. Отсюда очевидно, что, поскольку каждый человек, сознательно или подсознательно, интерпретирует свой индивидуальный опыт, пропуская его через призму собственных логических представлений, то и взаимодействие материальных явлений разными людьми понимается по-разному.

УСЛОВИЯ ИЗУЧЕНИЯ КАББАЛЫ

В этой книге мы поднимаемся на самый высокий уровень изучения каббалы, сложно представить себе нечто более возвышенное. Каббала занимается изучением высшей реальности, абсолютной истины, касающейся нашей сути, поэтому ни одно заявление относительно возможностей, которые она открывает, не может быть слишком смелым. С другой стороны, зная, какая огромная сила кроется в учении каббалы, доступ к нему открывается только тем, кто сумеет использовать его наилучшим образом. Поэтому важно напомнить себе о том, что каббала состоит из разных разделов и уровней.

Такие каббалисты, как Рабби Шимон бар Йохай, Моше Кордоверо, Рабби Ицхак Лурия, а также их современники, владели секретами Торы (Ситрей Тора