Радостная мудрость. Принятие перемен и обретение свободы

О тулку Ринпоче я прочла не так давно в журнале "Йога", статья меня заинтересовала: ещё бы, буддийский монах, ещё в детстве познакомившийся с великим чилийским учёным Франсиско Варелой и в дальнейшем посвятивший много времени тому, чтобы навести мосты между достижениями современной науки о мозги и тысячелетиями буддийской практики работы с сознанием. В детстве он сам страдал от панических атак, которые ему удалось преодолеть с помощью практики осознанности. Достала книгу и не разочаровалась ничуть: текст прост, глубок и практичен, при желании его можно воспринимать в качестве самоучителя, он уже пошёл по рукам моих коллег-практических психологов. Теперь читаю вторую, более известную книгу того же автора: "Будда, мозг и нейрофизиология счастья", единственный недостаток которой состоит в том, что оторваться от неё невозможно и, соответственно, она мешает мне готовиться к кандидатскому экзамену по специальности :-)
Да, ещё одна история, связанная с этой книгой: в апреле мне посчастливилось на несколько дней вырваться из ещё холодной серой Москвы в Шарм-эль-Шейх с его морем, солнцем, яркими красками и разноцветными рыбами. Обратно летела в окружении наших соотечественников, всю дорогу пивших и матерившихся. Я пыталась читать "Радостную мудрость", получалось плохо - и тут я решила попробовать описанное на практике. Гогот и мат раздражать перестали :-)

Эта книга посвящена трем столпам буддизма: осознанности, любви и состраданию, мудрости. Причем акцент сделан именно на развитии мудрости (практика випассана).
Послужит отличным источником мотивации для тех, кто занимается в рамках программы Тергара Радость Жизни.
Хорошее изложение. Большое количество примеров из учительского опыта автора, а также рекомендаций для практики.
В отличие от Будда, Мозг, Нейрофизиология Счастья, эта книга больше углубляется в буддизм.

Йонге Мингьюр Ринпоче в моей голове - улыбчивый канатоходец, который с легкостью и грациозностью налаживает взаимосвязь между тысячелетней мудростью буддизма и новейшими наработками западных ученых.
"Радостная мудрость" сочетает в себя и краткую, но глубокую историю про основы буддизма, и наставления по практикам, и их адаптацию под жизнь современного человека.

В моменты особенно сильных переживаний (в основном негативного характера) наверное каждый человек пытается понять как взять себя в руки и перестать себя накручивать, перестать думать об одном и том же каждую свободную минуту. Как избавиться от этой тревожности и зависимости от постоянного желания прокручивать в голове негативные сценарии той или иной ситуации. Как справиться с мыслями и чувствами, которые мешают тебе трезво смотреть на вещи и заставляют постоянно, то возвращаться в прошлое, чтобы проанализировать уже произошедшее, то фантазировать о будущем, рисуя в сознании диалоги и ситуации которых может никогда и не случиться. Как утихомирить ни с того ни с сего возникающий страх, тревогу, обеспокоенность?!
Йонге Мингьюр Ринпоче на своем личном примере рассказывает о возможностях нашего ума, о буддистких практиках и методах, которые позволяют лучше понять свою природу и помогают обуздать свои страхи, переживания и тревоги.
Книга будет особенно интересна тем, кто увлекается буддисткой философией, интересуется медитацией и йогой.

4 благородные истины:1. Страдание есть. И под страданием мы понимаем так же неудобство, дискмофорт.Существует три вида страданий:Страдание страдания (страдание боли) - физическое или эмоциональное
«страдание страдания», или «страдание боли» и её можно очень кратко описать как непосредственное и прямое переживание любой разновидности боли или неудобства.Страдание перемены
Неудовлетворённость или разочарование, испытываемые с утратой новизны или с изменением ситуации, — это на самом деле страдание страдания. Если говорить более точно, страдание перемены проистекает от привязанности к удовольствию, получаемому от обладания желаемым, будь то любовная связь, работа, хорошая оценка на экзамене или сверкающий новый автомобиль.К сожалению, удовольствие, получаемое от внешних источников по своей природе временно. Когда оно тускнеет, возвращение к нашему «нормальному» состоянию кажется по контрасту менее приятным. Поэтому мы снова хотим получить его: в новых отношениях, в другой работе или в другом предмете. Мы снова и снова ищем удовольствия, удобства или утешения в предметах и ситуациях, которые никак не могут оправдать наши надежды и ожидания.
Следовательно, страдание перемены можно понимать как разновидность зависимости, пагубной привычки, — это нескончаемые поиски некоего постоянного «кайфа», который недостижим по определению.Поиски удовлетворения в других людях или во внешних объектах и событиях усиливают глубокую и зачастую неосознанную веру в то, что в нас, таких как мы есть, чего-то не хватает, что для ощущения полноты, безопасности и стабильности нам необходимо нечто такое, чего нет в нас самих.Всеобъемлющее страдание - фоновый "зуд", основа страданий, "могло бы быть лучше".

2. Вторая благородная истина: существует причина страдания — желание.
Вторая благородная истина - согласно Второй благородной истине, причина страдания заключается не в событиях или обстоятельствах, а в том, как мы воспринимаем и истолковываем своё переживание, когда оно проявляется.
Согласно ранним письменным изложениям учений Будды о Второй благородной истине, дуккха возникает из основного состояния ума, которое на языке пали называется танха, то есть «тяга».
Все вместе неведение, желание и неприязнь в буддийских текстах называются тремя ядами: это привычки, связанные с переживанием, так глубоко укоренились в нас, что затуманивают или «отравляют» ум.Каждое в отдельности и в сочетании друг с другом они порождают бесчисленные другие отношения, мысли и эмоции: например гордость, перфекционизм, низкую самооценку или ненависть к самому себе, ревность по отношению к сотруднику, получающему продвижение по службе, которого, по нашему мнению, заслуживаем мы, или беспросветное горе и чувство безнадёжности, охватывающее нас, когда болеют или стареют наши родители.

3. Третья благородная истина - существует прекращение страдания — нирвана.
В этот момент страдание заканчивается. Нечего бояться, нечему сопротивляться. Даже к смерти вы относитесь совершенно спокойно.

4. Четвертая благородная истина - существует путь, ведущий к прекращению страдания, — Восьмеричный Путь.
Четвёртая благородная истина, Истина о пути, учит нас: для того чтобы покончить со страданием, необходимо отказаться от двойственных привычек восприятия и иллюзий, которые их поддерживают, — и сделать это не путём борьбы с ними или их подавления, но путём объединения с ними и их использования.

Пару слов о...
Медитации. В ту долю секунды, когда происходит узнавание, появляется возможность уловить проблеск беспредельной грандиозности ума: увидеть его, по описанию моего отца и других учителей, как бескрайний океан, в котором каждый момент переживания есть всего лишь одна волна из бесконечной череды волн — то вздымающихся, то опадающих, но никогда не отделяющихся от безграничного пространства.
Непостоянстве. Это очень хорошие новости.
Будь всё постоянным, неделимым или независимым, ничто никогда не менялось бы. Мы навечно оставались бы такими, какие мы есть. Мы не смогли бы расти и учиться. Никто и ничто не смогло бы на нас повлиять. Не будет никакой связи между причиной и следствием. Мы нажмём выключатель, но свет не зажжётся. Мы будем опускать чайный пакетик в горячую воду миллион раз, но вода не затронет чай, а чай не затронет воду.
О пустоте. Иными словами, коренная природа, или абсолютная реальность, всего воспринимаемого — пустота. «Однако «абсолютная» не подразумевает чего-то незыблемого или постоянного. Пустота сама по себе «пуста» от любых поддающихся определению качеств: не ноль и не ничто. Можно было бы сказать, что пустота — это открытый потенциал для проявления или исчезновения любых и всевозможных видов восприятия, подобный способности хрустального шара отражать всевозможные цвета, в силу того, что сам по себе он свободен от любого цвета.
Итак, чем всё вышесказанное может обернуться для воспринимающего?
Любящей доброте и сострадании.
1) Развитие обычных любви и сострадания подразумевает несколько этапов. Первый заключается в том, чтобы научиться по доброму относится к самим себе и ценить собственные положительные качества. Это не значит жалеть себя. Это не значит бесконечно прокручивать сценарии страдания или сожаления и думать о том, как могло бы всё обернуться, если бы обстоятельства были иными. Нет, это подразумевает, что вы наблюдаете своё переживание самих себя в настоящий момент как объект медитативного сосредоточения. В этом случае мы ищем не представление о «я», а скорее яркое ощущение своей жизни в данный момент.

2) Вторая стадия обычных любви и сострадания — осознание, что всё происходящее в уме кого-то другого, возможно, очень похоже на то, что происходит в вашем уме. Помня это, мы постепенно начинаем понимать, что нет никакой причины бояться кого-то или чего-то. По большей части мы боимся, не понимая, что тот, с кем мы столкнулись, мало чем отличается от нас самих: он всего лишь обычный человек, желающий себе благополучия.

3) В качестве упражнения представьте, что вы протыкаете себе щёки, и правую и левую, двумя очень острыми иголками. Отличается ли как-то боль, которую вы ощущаете в правой щеке, от той, что вы ощущаете в левой? Боль в правой щеке символизирует несчастье и страдание, испытываемые вами. Боль в левой щеке символизирует несчастье и страдание, испытываемое кем-то другим, кого вы не любите. Болит ли одна щека больше, чем другая? Может, да, может, нет. Возможно, вы так привыкнете к иголке, длительное время пронзающей правую щёку, что уже не будете её замечать, — это тупая боль. Но иголка, воткнутая в левую щёку, причиняет свежую боль — вы остро её чувствуете. Вы можете вытащить иголку из правой щеки, прибегнув к практике любви и сострадания по отношению к самому себе или к тем, к кому вы питаете какую-то нежность. Но иголка в левой щеке останется там до тех пор, пока вы не начнёте по-настоящему распространять пожелание счастья и избавления от страдания на тех, кто вам неприятен. Вы хотите, чтобы они страдали или не были счастливы. Возможно, вы чувствуете по отношению к ним ревность или недовольство. Но кто испытывает боль этого недовольства, ревности или нелюбви?
Вы.

4) Безграничные любовь и сострадание

5) бодхичитта - желание, чтобы все живые существа освободились от страдания

О пяти блокаторах природы будды.
1) Если взять поверхностный, чисто буквальный уровень, то первый блокиратор природы будды называют «робость» или «застенчивость». На более глубоком уровне этот термин указывает на прочно укоренившуюся в нас склонность судить, критиковать самих себя, преувеличивая всё то, что может восприниматься нами как недостатки в мышлении, чувствах, характере или поведении. В собственных глазах мы выглядим несведущими, неспособными или «плохими».
2) Второе препятствие, которое часто переводят как «презрение к более низким существам», представляет собой противоположную крайность явления, которое мы могли бы назвать измерением оценки, — это критический взгляд на других. Узкое толкование этой точки зрения сводится к описанию её как тенденции воспринимать всех остальных как существ менее значимых, менее осведомленных или менее достойных, чем мы сами. Если же взглянуть более широко, то можно сказать, что это склонность винить во всех своих бедах других. Кто-то другой всегда стоит у нас на пути, и этот кто-то другой просто нечестный, плохой, упрямый, глупый или интриган.
3) Название третьего можно перевести по-разному: «видение неистинного как истинного», «понимание неподлинного как подлинного» или, более свободно, «видение в нереальном реального». По сути, все эти выражения обозначают приверженность представлению, что те качества, которые мы видим в себе самих, в других или во внешних обстоятельствах, — истинны, постоянны и неотъемлемо присущи объекту.Возможно, проще было бы описать этот подход как «зацикленность». Мы — те, кто мы есть, другие — такие, какие они есть, ситуации — тоже таковы, каковы они есть.
4) Четвёртый, «видение истинного как неистинного», представляет собой обратный взгляд: отрицание природы будды, или, если выразиться более сильно, полный отказ от неё.

5) Пятый и последний блокиратор природы будды, который можно было бы считать основанием всех остальных, традиционно понимают как «одержимость собственным “я”». На современном языке мы можем назвать его мифом о «я». Это отчаянная жажда стабильности и предсказуемости, применительно с сфере «меня» и «моего». Моя ситуация, моё мнение — подразумевают ли они самооценку, оценку других, зацикленность или слепоту — по крайней мере, отражают неподвижную точку, ось вращения вечно кружащего мира переживаний. Мы держимся за свои мнения, сюжетные линии своей жизни, свою личную мифологию с тем же самым отчаянием, с каким вцепляемся в поручни тележки на американских горках.
О гневе.
Я убедился в этом ещё в детстве, когда к моему отцу пришёл какой-то молодой человек. У того человека вышла с кем-то серьёзная ссора, так что они даже подрались, отлупив друг друга палками. Парень был очень огорчён и попросил у моего отца совета.
Отец сказал:
— Ты получил удар палкой, чего же ты сердишься на человека?
— Потому что он управлял этой палкой, — ответил парень.
— А им управляли его эмоции, — сказал отец. — Так что на самом деле тебе нужно сердиться на его эмоции. А кто знает, что управляло его вспышкой эмоций? Быть может, его побил отец. Быть может, в этот день случилось что-то такое, что его разозлило. Так на кого же тебе сердиться? Возможно, это отец в гневе побил твоего обидчика. Но, кто знает, что так его разозлило, что он поднял руку на своего сына?