Читать онлайн Интегральная йога. Шри Ауробиндо. Учение и методы практики бесплатно

Единственно важное

Жизнь нас учит тому, что ничто в этом мире не оправдывает ожиданий человека, – только Божественное никогда его не обманывает, если человек полностью обращается к Божественному. Удары обрушиваются на вас не потому, что в вас есть что-то плохое, они обрушиваются на всех, потому что люди жаждут преходящих вещей и теряют их или, даже если они получают желаемое, это не приносит им истинной радости и удовлетворения, а скорее разочарование. В жизни всё непрочно, и поэтому единственно верное решение – обратиться к Божественному.¹

* * *

Стремление познать Божественное – это на самом деле главная причина, толкающая человека к поиску духовной Истины и духовной жизни; это единственное, что необходимо, и без этого всё остальное теряет свой смысл. После того, как человек познал Божественное, он должен проявить Его вовне, а это прежде всего означает трансформацию его собственного ограниченного сознания в Божественное Сознание, ему нужно научиться жить в бесконечном Покое, Свете, Любви, Силе, Блаженстве, овладеть этими божественными качествами в своей глубинной внутренней природе, а затем стать их проводником, каналом, средством выражения в своей активной природе. Деятельность, основанная на принципе единства на материальном плане, или работа ради блага человечества – это ошибочная ментальная интерпретация Истины, подобные вещи не могут быть главной целью духовного поиска. Прежде всего мы должны найти своё высшее «Я», Божественное, и только потом мы сможем понять, исполнение какой работы потребует от нас это «Я» или Божественное. А до тех пор вся наша жизнь и все наши действия должны служить нам подспорьем или средством в нашем поиске Божественного и они не могут быть направлены на достижение какой-то иной цели. По мере того, как мы всё более и более будем расти в нашем внутреннем сознании, и по мере того, как духовная Истина Божественного будет расти в нас самих, вся наша жизнь и все наши действия станут всё более и более обуславливаться и направляться этим внутренним сознанием и этой духовной Истиной, постепенно сливаясь с ними в одно целое. Но заранее решать, какими должны быть наши действия и наша жизнь, это значит препятствовать внутреннему росту духовной Истины. По мере этого роста мы начнём осознавать, как Божественный Свет и Истина, Божественная Энергия и Сила, Божественный Покой и Чистота производят свою работу внутри нас, оказывают влияние на наши действия и сознание, используют их для того, чтобы придать нам Божественный Образ, удаляя из нашей природы грубые примеси и заменяя их чистым золотом Духа. Только когда мы станем неизменно ощущать Божественное Присутствие внутри нас, а наше сознание будет трансформировано, мы с полным правом сможем сказать, что полностью готовы к тому, чтобы проявить Божественное на материальном плане. Придерживаться какого-то ментального идеала или принципа и навязывать его нашей внутренней работе значит ограничивать себя некой ментальной реализацией или же мешать подлинному внутреннему росту, ведущему к непосредственному контакту с Божественным и единству с Ним, к беспрепятственному и сокровенному проявлению Его воли в нашей жизни. Следование ментальному принципу может привести ещё и к тому, что человек остановится на полпути в своём внутреннем росте и ошибочно примет эту промежуточную формацию за подлинное внутреннее изменение. В наше время человеческий разум особенно склонен к подобному заблуждению, в результате чего человек легко теряет верное направление. Более правильно стремиться к Божественному ради Покоя, ради Света или ради Блаженства, которые человек получает, реализовав Божественное, нежели приниматься за реализацию идеалов более низкого порядка – это может сбить нас с пути, ведущему к обретению того, что нам действительно необходимо. Обожествление внешней материальной жизни, наряду с жизнью внутренней, является в нашем понимании частью Божественного Плана, но осуществить эту задачу можно, только опираясь на внутреннюю реализацию, позволяя нарастающим внутренним изменениям воздействовать на внешнюю жизнь, а не руководствуясь каким-либо ментальным принципом.²

* * *

Реализация Божественного – это единственное, что нам нужно, остальное только желательно в той мере, в какой помогает нам или ведёт нас к ней, или, если она уже осуществилась, расширяет реализацию и служит её проявлению. Проявление или организация всей жизни ради Божественного труда: во-первых, для реализации необходима садхана, личная и коллективная, и, во-вторых, совместная жизнь реализовавших себя в Боге людей, направленная на то, чтобы помогать миру в движении к этому и для жизни в Свете – вот в чём состоит смысл и цель моей йоги. Но реализация – главная цель, вокруг которой вращается всё остальное, поскольку без неё всё остальное не имеет значения.³

* * *

Йога обращена к Богу, а не к человеку. Если божественное супраментальное сознание и сила будут низведены и утверждены в материальном мире, то это несомненно вызовет кардинальные изменения в существовании всей земли, включая человечество и его жизнь. Но то, что произойдёт с человечеством, будет являться лишь одним из многих последствий этого глобального изменения, а потому благо человечества не может быть целью садханы. Цель садханы заключается лишь в том, чтобы жить в божественном сознании и быть способным проявить его в жизни.⁴

* * *

Садхана должна быть главным занятием, а садхана означает очищение природы, посвящение всего существа Божественному, раскрытие психического, внутреннего ума и внутреннего витала, контакт с Божественным и осознание Его присутствия в своём существе, реализация Божественного во всём, предание себя в Его руки, поклонение Ему, расширение сознания до масштабов космического Сознания, реализация высшего «Я», единого для всех, психическая и духовная трансформация природы.⁵

* * *

…в основе этой йоги лежит не совершенствование человеческой природы, а психическая и духовная трансформация всех частей существа, осуществляемая с помощью внутреннего сознания, а затем и высшего сознания, которое воздействует на них, отбрасывая их старые движения или меняя их по своему образцу, преобразуя таким образом низшую природу в высшую. Это не столько совершенствование интеллекта, сколько выход за его пределы, трансформация ума, замена его другим, более высоким и обширным знанием, которое базируется на других принципах – и так на всех уровнях существа.

Это процесс, медленный и трудный, путь долгий; здесь трудно даже заложить прочный фундамент. Наша старая природа сопротивляется и блокирует движение вперёд, препятствия возникают одно за другим снова и снова, пока их не преодолеешь окончательно. Поэтому необходимо иметь полную уверенность, что это тот путь, к которому призван, прежде чем принимать окончательное решение ступать на него.⁶

Цель Интегральной Йоги

Цель этой йоги заключается в том, чтобы достичь Божественного Сознания и постоянно жить в Божественном Присутствии, позволив этому Сознанию и этому Присутствию овладеть всем нашим существом. Мы должны бескорыстно возлюбить Божественное, изменить свою природу в природу Божественного и быть в каждую минуту своей жизни во всех своих побуждениях и действиях безупречными исполнителями воли Божественного. Задача этой йоги состоит не в том, чтобы стать великим йогом или неким Сверхчеловеком (хотя и такое может произойти) или достичь Божественного ради обретения могущества, удовлетворения гордыни и удовольствия собственного эго. Эта йога практикуется не ради достижения Мокши, хотя она ведёт и к освобождению, и ко многим другим духовным реализациям, которые также не следует рассматривать в качестве её целей. Нашей целью является только Божественное и ничто другое.⁷

* * *

Если человек начинает практиковать эту йогу в надежде стать сверхчеловеком, то такой подход можно рассматривать как одно из проявлений витального эгоизма, что само по себе противоречит целям этой йоги и делает невозможным их достижение. Те, кто всё-таки ставит перед собой такую задачу и делает её своей главной целью, неминуемо приходят к крушению, либо к духовному, либо к какому-то ещё. Цель этой йоги заключается, во-первых, в том, чтобы обрести Божественное Сознание путём растворения в нём обособленного эго (в результате чего человек невольно обнаруживает своё истинное «Я», являющееся не самодовольным и себялюбивым человеческим эго, а частицей Божественного), и, во-вторых, – чтобы низвести супраментальное сознание на землю и с помощью его силы трансформировать наши разум, жизнь и тело. Всё остальное может быть только следствием достижения этих двух целей, но никак не главной целью йоги.⁸

* * *

Единственное творение, которое здесь может иметь место, это супраментальное творение – низведение божественной Истины на землю, и не только в ум и витал, но также в тело и Материю. Мы стремимся не к тому, чтобы убрать все «ограничения», препятствующие расширению и возвеличиванию эго, или создать условия, в которых идеи человеческого ума и желания эгоцентричной жизненной силы смогут получить свободное пространство или безграничные возможности для того, чтобы реализовывать себя. Мы здесь не для того, чтобы делать «то, что нам хочется», или чтобы создать мир, в котором мы, наконец, сможем делать то, что хочется; мы здесь для того, чтобы делать то, что хочет Божественное, и создать мир, где Божественная Воля сможет проявить свою истину, которая уже не будет искажаться человеческим неведением или извращаться и превращаться в нечто ложное витальными желаниями. Работа, которую садхак интегральной йоги должен выполнить, не является его собственной работой, условия которой он может определять по своему усмотрению, – это работа, порученная ему Божественным, и выполняться она должна в соответствии с условиями, поставленными Божественным. Наша йога практикуется не ради нас самих, а ради Божественного. Мы стремимся не к тому, чтобы проявить самих себя или дать возможность свободно проявляться индивидуальному эго, освобожденному от всех оков и ограничений, а к тому, чтобы проявить Божественное. Результатом и составной частью этого проявления станет наше собственное духовное освобождение, совершенство и полнота, но это не значит, что они будут принадлежать нашему эго или использоваться в эгоистических или личных целях. К этому освобождению, совершенству и полноте мы также должны стремиться не ради себя, а ради Божественного.⁹

* * *

Эта йога требует от человека полного посвящения всей своей жизни поиску и воплощению Божественной Истины, сопровождающимся неугасимым стремлением, и ничему другому. Если ваша жизнь разделена между стремлением к Божественному и достижением какой-то внешней цели и связанной с ней активностью, то подобная позиция не имеет ничего общего с подлинным поиском Истины и, следовательно, недопустима. Даже малейшее проявление такого рода разделения сделает невозможным достижение успеха в этой йоге.

Вам необходимо погрузиться внутрь и обрести состояние, позволяющее полностью посвятить всего себя духовной жизни. Все привязанности к ментальным предпочтениям должны покинуть вас, цели и интересы, к которым стремится витал, все его склонности должны быть оставлены, все привязанности к семье, друзьям, стране должны исчезнуть, если вы хотите добиться успеха в йоге. Любое действие, любое использование энергии должно иметь своим источником открывшуюся вам Истину, а не быть продиктовано низшими мотивами ментального или витального порядка; всё должна определять Божественная Воля, а не личный выбор и не предпочтения эго.¹⁰

Йога и обычная жизнь

Цель йоги, практикуемой здесь, – достичь более высокого сознания и действовать исходя только из этого сознания, а не под влиянием обычных побуждений. Это означает не только полное изменение сознания, но и полное изменение жизни. Однако не все люди, в силу обстоятельств, могут порвать все связи с обычной жизнью, поэтому на ранних стадиях садханы они продолжают жить прежней жизнью, но рассматривают её уже как поле опыта и самосовершенствования. Но они должны старательно следить за тем, чтобы эта жизнь оставалась лишь полем опыта и не сопровождалась разного рода желаниями, привязанностями и представлениями, которые обычно неизменно присутствуют в человеческой жизни; в противном случае, она становится тормозом и серьезным препятствием в их садхане. Если же обстоятельства не принуждают человека вести обычную жизнь, то продолжать её нет никакой необходимости.¹¹

* * *

Если существо не готово вести исключительно духовную жизнь, то отказ от обычной жизни не пойдет на пользу. Поступить так означает ввергнуть себя в такую напряженную борьбу между различными элементами своего существа, что природа не способна будет это вынести. Витальные элементы вашего существа в какой-то мере должны пройти школу жизни и приобрести жизненный опыт, а вам тем временем следует сосредоточиться на духовной цели и пытаться всё больше и больше делать её руководящим принципом своей жизни, совершая все действия в духе Карма-йоги.¹²

* * *

Лучший способ для человека подготовить себя к духовной жизни, когда он ещё вынужден жить в обычных условиях и выполнять обычные обязанности, это развивать абсолютную внутреннюю уравновешенность, бесстрастие и самату (samatā), о которой говорит Гита, веря, что Божественное всегда рядом и что всё совершается в соответствии с Божественной Волей, даже если в данный момент это происходит в условиях Неведения. За внешними событиями и явлениями этого мира неизменно присутствуют Свет и Ананда, к которым направлен весь процесс развития жизни, но лучшим способом, позволяющим им прийти и установиться в индивидуальном существе и индивидуальной природе, будет рост этой духовной уравновешенности. Она также поможет вам справиться с трудностями, связанными с разного рода неприятностями и огорчениями. Все неприятные события должны быть встречены в духе этой саматы.¹³

* * *

Если говорить по сути, то человек может жить либо в высшем сознании, находящемся над игрой жизни и управляющем ею, – это сознание именуется высшим «Я», Духом или Божественным, – либо в обычном сознании, на уровне которого, как правило, и живёт человек; оно представляет собой нечто достаточно поверхностное, инструмент, используемый Духом в игре жизни. Те, кто пребывают на уровне обычного сознания, находятся в плену общепринятых идей, взглядов и представлений ума и оказываются неизбежно подчинены горю и радости, беспокойству и желанию и всем остальным реакциям и чувствам, из которых сплетено кружево обычной жизни. Они могут испытать ментальное умиротворение и счастье, но это состояние никогда не бывает устойчивым или постоянным. Духовное же сознание соткано из света, покоя, силы и блаженства. Если человек способен полностью жить в нём, то все проблемы решаются и он становится естественным и полноправным обладателем этих сокровищ. Но, даже если он способен только частично жить в высшем сознании или сохранять устойчивую открытость ему, он получает достаточно этого света, покоя, силы и блаженства, чтобы невозмутимо встречать все жизненные трудности и испытания; открываясь духовному сознанию, человек находит в нём то, что ищет; если он жаждет покоя, он обретает покой; если он ищет света и знания, он погружается в ослепительный свет и получает знание, которое по своей глубине и истинности превосходит любое знание, доступное обычному человеческому уму; если он обращается к этому сознанию за силой или энергией, он получает силу для ведения внутренней жизни или йогическую энергию, позволяющую осуществлять внешнюю работу и деятельность; если ему нужно счастье, он ощущает блаженство, намного превосходящее радость или счастье, которые может дать обычная человеческая жизнь.

Существует много способов открыться Божественному Сознанию или проникнуть в него. Если говорить о моём методе, которому я, путём непрестанной практики, учу других, то я рекомендую погрузиться в себя, благодаря стремлению открыться Божественному, и, осознав Его и Его деятельность, полностью предать себя в Его руки. Если человек отдаёт себя таким образом, то это значит, что он не просит ничего, кроме постоянного контакта или союза с Божественным Сознанием, не стремится ни к чему, кроме обретения его покоя, силы, света и блаженства, и не хочет ничего, кроме превращения своей жизни и деятельности в служение, а себя в орудие, способное выполнить в миру любую работу, которая может быть поручена ему этим Сознанием. Если человеку однажды удалось открыться и ощутить Божественную Силу, Энергию Духа, работающую в его уме, сердце и теле, ему нужно лишь оставаться верным ей, постоянно призывать её, позволять ей в моменты своего нисхождения выполнять свою работу и отвергать все чуждые промежуточные силы, принадлежащие низшему сознанию и низшей природе.¹⁴

* * *

Помимо внешних целей, существует два внутренних идеала, к которым человек может стремиться. Первый – это высочайший идеал обычной человеческой жизни, а второй – божественный идеал йогического совершенства. … Чтобы воплотить идеал обычной человеческой жизни, необходимо установить над всем существом контроль ясного, сильного и рационального ума и просветленной и разумной воли, подчинить себе эмоциональное, витальное и физическое существа, создать из своей природы некое гармоничное целое и развить, а затем реализовать в жизни любые имеющиеся способности. … Целью божественной жизни является реализация своего высочайшего «Я» или Бога и приведение всего существа в гармонию с истиной этого высшего «Я» или с законом божественной природы, а также раскрытие своих собственных божественных возможностей, великих или малых, и реализация их в жизни либо в качестве жертвы высочайшему, либо в качестве истинных инструментов божественной Шакти.¹⁵

* * *

Духовная жизнь (adhyātma-jīvana), религиозная жизнь (dhar-ma-jīvana) и обычная человеческая жизнь, частью которой является мораль, – это три разные вещи, и надо четко понимать, какую жизнь ты хочешь вести, а не пытаться сводить их к общему знаменателю. Обычной человеческой жизнью живут люди, сознание которых отделено от своего истинного «я» и от Божественного и которыми управляют привычные побуждения ума, жизни и тела, иными словами, законы Неведения. Религиозная жизнь – это один из видов деятельности того же невежественного человеческого сознания, которое отворачивается или пытается отвернуться от мира земного в надежде найти Божественное, но при этом оно не обладает ещё необходимым знанием, а руководствуется догматическими предписаниями и принципами какого-либо религиозного учения или вероисповедания, притязающего на то, что оно нашло выход из плена земного сознания в некий блаженный Потусторонний мир. Религиозная жизнь может быть первым приближением к жизни духовной, но, как правило, она сводится лишь к рутинному повторению одних и тех же строго установленных обрядов, церемоний и ритуалов или же просто к принятию определённых идей и соблюдению определённых формальностей и вечно движется по замкнутому кругу. Духовная жизнь, напротив, исходит из необходимости изменения сознания, иными словами, она требует от человека заменить своё обычное, невежественное и отделённое от истинного «я» и Бога сознание более великим сознанием, в котором человек может найти своё истинное «я» и войти в живой и непосредственный контакт с Божественным, а затем обрести с Ним полное единство. Это изменение сознания для духовного искателя является главной и единственной целью, а всё остальное не имеет для него никакого значения.

Мораль относится к обычной жизни и представляет собой попытку управления внешним поведением человека с помощью набора определённых ментальных правил или путём возведения этих правил в некий ментальный идеал и создания образа, являющегося эталоном человеческого характера. Духовная жизнь устремляется за пределы разума, следуя ей, человек погружается в глубины духовного сознания и действует, исходя уже из истины Духа.¹⁶

* * *

Принцип жизни, который я стремлюсь установить, духовный. Мораль – это творение человеческого ума и витала, и она относится к более низкому плану сознания. Поэтому духовная жизнь не может основываться на морали – её основой должен быть дух. Но это не означает, что духовный человек должен быть аморальным – как будто не существует иных законов поведения, кроме моральных. Закон духовного сознания, определяющий поступки человека, выше, а не ниже правил нравственного поведения, так как в его основе лежит единство с Божественным и пребывание в Божественном Сознании, а все действия такого человека основаны на подчинении только Божественной Воле.¹⁷

Аскетизм и Интегральная Йога

Вы, несомненно, услышали зов и, наверно, подходите для йоги, но есть разные пути и у всех путей разные цели и разный конец. На любом из них приходится учиться обуздывать желания, оставить обычные житейские взаимоотношения и пытаться, отказавшись от сомнений, жить с твердой верой. Можно также попробовать подчинить себе сон, усталость, жажду, голод и т. д. Моя йога отличается от других тем, что для неё не нужны ни полный разрыв с миром и с мирской жизнью, ни умерщвление чувств, ни полное их подавление. Задача моей йоги – трансформировать жизнь, низведя в неё Свет, Силу и Радость божественной Истины и её динамичной веры. В моей йоге нет аскетизма, свойственного тем, кто хочет спастись от мира, – это Йога божественной жизни. С другой стороны, ваша задача, возможно, состоит в уходе в самадхи и, после достижения этого, в разрыве всех связей с земным существованием.¹⁸

* * *

Существует, конечно, также идея аскетизма, которая многим необходима и имеет своё место в духовной работе. Я бы мог даже утверждать, что никакого человека нельзя считать по-настоящему духовным, если он не способен вести аскетическое существование или жить подобно самому невзыскательному отшельнику, довольствуясь лишь самым необходимым. Само собой разумеется, что жажда богатства и стремление зарабатывать деньги должны оставить человеческую природу точно так же, как чревоугодие или другие страстные желания, – сознание должно быть полностью свободно от любых привязанностей. Но я отнюдь не рассматриваю аскетический образ жизни как что-то необходимое для достижения духовного совершенства или же как нечто равнозначное ему. Существует путь обретения духовной власти над собой и путь духовной самоотдачи и самопосвящения Божественному, возможность быть свободным от эго и желания во время самой активной деятельности или при выполнении любого вида работы, которую поручило нам Божественное.¹⁹

* * *

Моя собственная жизнь и йога, с момента моего приезда в Индию, всегда были связаны как с этим миром, так и с мирами иными, и не было исключительного предпочтения чему-то одному. Все человеческие интересы, я полагаю, «от мира сего», и почти все они привлекали мой ум и входили в сферу моего ментального сознания, а некоторые из них, как, например, политика, стали частью моей жизни. Но в то же время, как только я ступил на индийскую землю, сойдя на пристани Аполо в Бомбее, у меня начались духовные переживания, которые, однако, не являлись чем-то «потусторонним», а, напротив, внутренне были тесно связаны с этим миром, открывая мне ту бесконечную реальность, которая скрывается за ним. Например, я ощутил Бесконечность, простирающуюся повсюду, и увидел Имманентного, обитающего во всех живых существах и неодушевленных объектах. В то же время я осознал, что проникаю в супрафизические миры и восхожу на тонкие планы сознания, оказывающие влияние на материальный план и тесно с ним связанные, так что я не мог провести жесткого разделения между тем, что я назвал верхним и нижним полюсами существования, а также тем, что лежит между ними, и рассматривать их как непримиримые противоположности. Для меня всё есть Брахман, и я нахожу Божественное повсюду. Каждый имеет полное право отвергнуть этот мир и избрать своей целью уход в иные миры, и если этот выбор поможет ему обрести покой, то воистину благословен тот человек. Лично я не считаю, что для обретения покоя нужно обязательно покидать этот мир. И, практикуя свою йогу, я пришёл к заключению, что нельзя пренебрегать ни Духом, ни Материей и что работа должна включать и духовный, и материальный мир, – то, что необходимо, это установить Божественное Сознание на земле и наполнить Божественной Силой людские сердца и земную жизнь – не просто достичь личного спасения, а создать условия, позволяющие божественной жизни стать реальностью здесь. Эта цель мне кажется столь же духовной, как и любая другая высокая цель, а тот факт, что эта жизнь включает в себя все земные ценности и охватывает все сферы человеческой деятельности, не может, я уверен, умалить её духовность или исказить её индийский характер. По крайней мере, моя точка зрения всегда была таковой, и о том же самом говорит мой опыт и мое видение реальности и природы мира, его объектов и Божественного – мне казалось, что такой подход наиболее близок к интегральной истине, объединяющей материальный мир и Божественное, поэтому путь к познанию этой истины я назвал интегральной йогой. Разумеется, каждый волен отвергнуть или не признавать единство такого рода либо полагать, что для достижения духовной цели необходимо отречься от этого мира и устремиться исключительно к мирам иным, но в этом случае практика моей йоги станет невозможной. Моя йога действительно может привести к познанию других миров – плана Высшего Духа, а также более низких, промежуточных планов, – причём настолько полному, что их силы можно будет использовать для влияния на нашу жизнь и материальный мир. Но вполне возможно вначале стремиться только к реализации Божественного как Высшего Существа, или Ишвары, даже в одном из его аспектов – Шивы или Кришны как Господина мира и Владыки нас самих и наших действий, или как Универсальной Сат-Чит-Ананды – и таким образом достичь наиболее существенных результатов этой йоги, а затем продолжить свой путь к высшей цели интегральной йоги, если садхак принимает идеал божественной жизни на земле и победы Духа над этим материальным миром.²⁰

Побудительные мотивы в поисках Божественного

Конечно, стремиться к Божественному только ради тех благ, которые можно от Него получить, это неправильная позиция, но если бы было абсолютно недопустимо стремиться к Нему с такой целью, то большинство из них никогда бы вообще не обратилось к Нему. Поэтому я думаю, что такой подход вполне допустим, хотя бы для того, чтобы дать им возможность сделать первый шаг – и, если у них есть вера, они могут получить то, о чём просят, а осознав, как благодатен этот путь, будут его продолжать, пока в один прекрасный день не поймут, что добиваться от Божественного каких-то благ это далеко не единственная цель, ради которой можно к Нему стремиться, что к Божественному можно приближаться другими, более возвышенными путями и руководствуясь более высокими мотивами. Если же люди не получают того, что просят, но всё же продолжают стремиться к Божественному и верить в Него, то это означает, что они действительно готовы к духовной жизни. А обращение к Божественному ради приобретения каких-то благ можно рассматривать как начальную школу для тех, кто ещё не готов стремиться к Нему ради Него самого. И, конечно же, это далеко ещё не духовная жизнь, а только разновидность элементарного религиозного поклонения. Ибо правило духовной жизни – отдавать, а не требовать. Тем не менее, садхак может обращаться к Божественной Силе с просьбой помочь ему сохранить или восстановить здоровье, если, конечно, он рассматривает его сохранение как необходимое условие своей садханы и стремится к тому, чтобы тело было способно и полностью пригодно к духовной жизни и служило хорошим инструментом Божественной Работы.²¹

* * *

Прежде всего, давайте оставим все эти бессмысленные рассуждения о том, что делать, если единение с Божественным принесёт нам нескончаемую скорбь, нирананду или мучительное страдание. Этого в принципе не может быть, и подобные рассуждения только усложняют дело. Божественное – это Анандамайя, и человек может искать Божественное ради Ананды, которую Оно способно дать ему. Но помимо Ананды, Божественное заключает в себе ещё множество аспектов, и человек может стремиться к Нему ради обретения какого-то одного из них – ради покоя или освобождения, или знания, или силы, или чего-то ещё, что привлекает человека и чем он хотел бы обладать. Кто-то из садхаков вполне может сказать: «Мне хотелось бы обладать Силой, исходящей от Божественного, чтобы делать Его Работу и исполнять Его Волю, и мне этого вполне достаточно, пусть даже использование этой Силы принесёт мне страдание». Кто-то может намеренно избегать переживания блаженства как чего-то слишком интенсивного или экстатического и довольствоваться или просить лишь покоя, освобождения, Нирваны. Вы говорите об обретении полноты своего «я», но в этом случае Всевышнего можно рассматривать не просто как Божественное, а как своё высшее «Я» и искать в этом «Я» полноты своего собственного существа. Но не стоит думать, что, реализовав высшее «Я», человек обретет только блаженство, божественный восторг, Ананду, так как высшее «Я» дарит также состояние свободы, беспредельности, знания, умиротворенности, силы, покоя, совершенства, – и покой, которым оно обладает, настолько глубок и неподвижен, что его не сможет нарушить или потревожить никакая вибрация, например, радости или чего-либо ещё. Так что, если даже человек стремится к Божественному или ищет единства с Ним ради какой-то цели, то совсем не обязательно, что этой целью должно быть обретение состояния Ананды и ничто другое.

Но есть и ещё что-то, что нарушает стройность всех ваших доводов. Ведь до сих пор мы говорили лишь об аспектах Божественной Природы, силах Божественного, состояниях его бытия, но Само Божественное – это нечто абсолютное, это некто, обладающий самодостаточностью и не ограниченный никакими своими аспектами, – некто невыразимый и чудесный, существующий сам по себе и совершенно не зависящий в своём бытии ни от каких аспектов и атрибутов, но, напротив, сам обусловливающий их существование. Следовательно, если его аспекты обладают столь притягательной силой, то ещё более привлекательным должен быть он сам в своём абсолютном самобытии, которое сладостнее, глубже, могущественнее, чем любой из его аспектов. Его покой, восторг, свет, свобода, красота чудесны и невыразимы лишь потому, что он сам таинственным и непостижимым образом намного более чудесен и невыразим. Таким образом, Божественное можно искать ради обретения его чудесного и невыразимого «Я», а не только ради того или иного его аспекта. Для этого необходимо только одно – сначала достичь в своей садхане такой стадии, когда вы почувствуете, что вашему психическому существу нужно лишь Божественное и ничего больше, а затем достичь состояния, когда разум, витал и все остальные части природы начнут также ощущать, что им необходимо только Божественное и что все их прежние поверхностные стремления к обретению Ананды или чего-то подобного были всего лишь вспомогательными средствами для того, чтобы направить природу к этому высочайшему объекту притяжения.

Ваш аргумент основывается на убеждении, что если мы заранее знаем об Ананде, которую принесёт нам единение с Божественным, то именно ради неё мы и стремимся к единству с Ним, но это ложное и безосновательное убеждение. Тот, кто любит королеву, может отдавать себе отчет в том, что, если она ответит ему взаимностью, это принесёт ему власть, положение, богатство, и всё же далеко не всегда ради власти, положения и богатства он стремится добиться её любви. Он может любить её ради неё самой, и если бы даже она не была королевой, он всё равно любил бы её так же сильно. Более того, он может даже не надеяться на взаимность и всё же продолжать любить её, жить ради неё и ради неё умереть, просто потому, что она это она. Такие случаи бывали, и мужчины любили женщин, ни на что не надеясь, не думая о счастливом союзе, не ожидая никаких результатов, любили страстно и неизменно продолжали любить даже тогда, когда их возлюбленные старели, а их красота увядала. Да и патриоты любят свою страну не только когда она богата, сильна, велика и многое может дать им, любовь к своей стране может быть особенно сильной, страстной, беззаветной именно в то время, когда страна обеднела, ослабла, являет собой жалкое зрелище и не способна ничем отблагодарить тех, кто служит ей, – в награду от неё они получают лишь мучительные страдания, лишения, оскорбления, подвергаются преследованиям, томятся в тюрьмах, гибнут. Даже зная, что никогда не увидят её свободной, они всё-таки живут ради неё, служат ей и за неё умирают – за неё саму, а не за то, что она может им дать. Люди любили Истину ради неё самой и ради всего того, что можно было открыть или найти в ней, ради этого они соглашались терпеть нищету, гонения, идти на смерть, они могли довольствоваться даже тем, чтобы всю жизнь безуспешно искать её, и тем не менее никогда не оставляли поиск. Что же всё это означает? А то, что человек, страна, Истина и всё остальное могут быть любимы ради них самих, а не по каким-то иным причинам – из-за приобретаемых в результате благ, внешних удобств или наслаждений; можно любить нечто абсолютное, пребывающее внутри объекта любви или позади всех обстоятельств и внешних качеств. Божественное – это нечто большее, нежели женщина или мужчина, страна или какое-то убеждение, мнение, открытие, принцип. Божественное – это Личность, превосходящая все личности, это Отчий Дом и Родина всех душ, это Истина, дающая начало всем остальным истинам, являющимся лишь её несовершенным подобием. А если это так, то разве нельзя любить и искать Божественное ради Него самого, так же или даже сильнее, чем это делают люди, стремясь к вещам менее великим и по своему внутреннему содержанию, и по своей природе?

В своих рассуждениях вы не учитываете существование «абсолютного» или присутствие в человеке стремления к чему-то высочайшему и абсолютному, которое выражается в попытке найти это как в других людях, так и в Божественном, – и причину этого поиска не объяснишь ни с помощью интеллектуальных рассуждений, ни витальными мотивами. Побудительная причина к этому конечно же существует, но исходит это побуждение от души, а не от витала с его желаниями, и рациональное объяснение этому тоже можно найти, но не с помощью разума, а с помощью высшего «Я» и духа. В этом поиске может присутствовать и потребность в чем-то исключительном, но за ним стоит подлинное стремление души, а не обычная неудовлетворенность витала. Такое внутреннее состояние возникает тогда, когда человек полностью предает себя в руки Божественного и вместо: «Я стремлюсь к Тебе ради того или ради этого» он говорит: «Я стремлюсь к Тебе ради Тебя самого». Иными словами, начинается поиск того чудесного и невыразимого абсолюта, который заключен в Божественном, то же самое имел в виду Х, говоря: «Не знания я хочу, ни чего бы то ни было ещё, но самого Кришну». Подобное стремление воистину является «категорическим императивом», наше «я» неудержимо влечется к Божественному, потому что слышит настоятельный зов более великого «Я», а душа неудержимо влечется к объекту своего поклонения, потому что она не может иначе, потому что таков закон её бытия и потому что Он – это Он. Вот всё, что я могу об этом сказать.

Написал я всё это лишь для того, чтобы объяснить, что мы имеем в виду, когда говорим о поиске Божественного ради Него самого, а не по каким-то иным причинам, – насколько это вообще возможно объяснить. Но объяснимо это или нет, это один из наиболее существенных и бесспорных фактов духовного опыта. А намерение полностью предать себя в руки Божественного – лишь внешнее выражение этого факта. Однако это отнюдь не означает, что я против вашего желания получить от Божественного Ананду. Просите её несмотря ни на что, так как это значит, что какая-то часть вашего существа нуждается в ней, – подобные желания ведут нас к Божественному, пока наконец мы не услышим поднявшийся из глубины зов к поиску чего-то абсолютного и не последуем ему. На самом же деле этот зов звучал в нас с самого начала и неизменно сопровождал нас в нашем поиске, – это категорический духовный императив, абсолютная потребность души в Божественном.

Я не говорю, что единство с Божественным не принесёт Ананды. Состояние полной самоотдачи или предание себя в руки Божественного само по себе является глубочайшей Анандой, оно несёт в себе и влечет за собой невыразимую Ананду – и именно путём самоотдачи Ананду легче всего получить, так что искатель вполне может сказать: «Бескорыстная самоотдача – это самая выгодная позиция». Только здесь не должно быть никакого расчета. Хотя Ананда и приходит в результате самоотдачи, человек должен отдавать себя Божественному не ради какого-то результата, а ради самой самоотдачи и ради самого Божественного – уму это различие в мотивах может показаться почти неуловимым, но на самом деле оно весьма существенно.²²

Метафизическая мысль и Высшая Истина

Европейская метафизическая мысль – даже у тех мыслителей, которые пытались доказать или объяснить существование и природу Бога или Абсолюта – в своих методах и результатах не выходит за рамки интеллекта. Но интеллект не способен к познанию высшей Истины, он может лишь блуждать в поисках Истины, улавливая её отдельные внешние проявления и пытаясь объединить их в нечто целое, сама же она всегда ускользает от него. Разум не может достичь Истины – он может лишь попытаться создать её образ или комбинацию образов, дающих о ней некое представление. Поэтому европейская мысль в конце своих поисков неизбежно приходит к явному или скрытому агностицизму. Интеллект, достигнув собственных пределов, должен чистосердечно признать это и, вернувшись на отведенное ему место, сказать так: «Мне недоступно истинное знание, хотя существует или, по крайней мере, мне кажется, что существует и даже должно существовать Нечто запредельное, есть некая высшая Реальность, о которой я могу лишь строить предположения, так как сущность её либо непознаваема, либо я не способен её познать». Если же интеллект в своём поиске озарится проблесками света Запредельного, то тогда он может сказать: «Вероятно, есть сознание, превосходящее Разум, так как мне кажется, что я иногда соприкасаюсь с ним, даже получаю от него сообщения. Если оно имеет связь с Запредельным или это и есть сознание Запредельного и можно найти способ достичь его, то тогда это Нечто может быть познано, но никак иначе».

Поиск высшей Истины усилиями одного лишь интеллекта должен приводить либо к агностицизму такого рода, либо к созданию некой интеллектуальной системы или ментально сконструированной формулы. Уже существуют сотни подобных формул и систем и можно создать ещё сотни, но ни одна из них не будет окончательной. Каждая из них может иметь свою ценность для разума, и различные системы, противоречащие друг другу в своих выводах, могут быть одинаково привлекательными для умов, равных по силе и способностям. Вся эта напряженная работа спекулятивного мышления полезна лишь тем, что она тренирует человеческий ум и помогает ему удерживать перед собой идею о чем-то Запредельном и Высшем, к которому человек должен обратить свой взор. Но интеллектуальный Ум может лишь примерно указать направление, в котором следует вести поиск, и ощупью приближаться к Запредельному, или же пытаться обнаруживать отдельные и даже противоречивые аспекты его проявления во внешнем мире, но проникнуть в него и познать его Ум не может. До тех пор, пока мы находимся в пределах разума, нам остаётся только беспристрастное рассмотрение всего того, что является предметом наших размышлений и поисков, постоянная выработка всевозможных новых идей, а также формирование тех или иных философских представлений, понятий или умозаключений. Такого рода бескорыстный поиск Истины, вероятно, является единственно возможной позицией для любого широкого и гибкого ума. И тем не менее, всякое умозаключение, полученное таким образом, может быть лишь умозрительным; оно не имеет никакой духовной ценности. Оно не может привести к решающему духовному опыту или дать чувство духовной уверенности, которых так ищет душа. Если интеллект – наш высший инструмент познания и не существует иных средств достижения супрафизической Истины, тогда мудрый и широкий агностицизм должен стать нашей окончательной позицией. С помощью разума можно в какой-то степени познать объекты проявленного мира, но Высшее и всё, что находится за пределами Разума, так и будет оставаться непознаваемым.

Только в том случае, если за пределами Разума существует более великое сознание и это сознание нам доступно, мы сможем проникнуть в эту высшую Реальность и познать её. Интеллектуальные размышления и логические рассуждения о том, существует ли такое сознание или нет, не уведут нас далеко. То, что нам действительно необходимо, так это найти способ, позволяющий реально воспринимать его, войти в него, овладеть им и жить в нём. Если мы это сделаем, то интеллектуальные размышления и умозаключения отойдут на задний план или же вовсе утратят всякий смысл. Что касается философии и интеллектуальных способов выражения Истины, то они могут оставаться, но главным образом как средства выражения этого нового, более великого сознания и лишь в той мере, насколько его вообще можно выразить в терминах ума для тех, кто ещё живёт на уровне ментального сознания. …

На Востоке, особенно в Индии, мыслители-метафизики пытались, подобно западным философам, дать определение природы высшей Истины с помощью интеллекта. Но, во-первых, они никогда не отводили ментальному мышлению места главного инструмента в познании Истины, рассматривая его как вспомогательное средство. На первом месте всегда были духовная интуиция, озарение и духовный опыт, а противоречащие этим высшим авторитетам умозаключения признавались недействительными. Во-вторых, каждая философская школа обладала практическими методами достижения высшего состояния сознания, так что, даже начав с Мысли, целью её всегда было достижение сознания запредельного мыслящему разуму. Любой основатель философской школы (а также продолжатели его работы или школы) сочетал в себе качества мыслителя-метафизика и йога. Те же, кто были лишь интеллектуальными философами, обычно почитались за свои знания, но никто не считал, что они обладают истиной. Философские учения, не имеющие достаточно мощных средств для достижения духовного опыта, постепенно исчезали и становились достоянием прошлого, так как не были способны к духовным открытиям и реализациям. …

Не путём «рассуждений» о единой реальности, а благодаря изменению сознания можно осуществить переход от неведения к Знанию – Знанию, с помощью которого мы становимся тем, что познаём. Перейти от внешнего сознания к глубинному внутреннему сознанию, напрямую связанному с Истиной; расширить сознание за пределы эго и тела, возвысить его с помощью внутренней воли, устремленности и открытости Свету настолько, чтобы оно смогло подняться над Разумом, и одновременно вызвать нисхождение супраментального Божественного путём самоотдачи и самоотречения, с последующей трансформацией ума, жизни и тела – таков интегральный путь к Истине[1] . Именно это мы называем здесь Истиной и к этому стремимся в нашей йоге.¹

Доктрина Майи (Майявада)

Я несогласен с мнением, что мир это иллюзия, mithyā. Брахман присутствует здесь точно так же, как и в супракосмическом Абсолюте. Единственное, что необходимо преодолеть, – это Неведение, которое делает нас слепыми и препятствует нам осознать присутствие Брахмана как в мире, так и за его пределами и подлинную природу бытия.²

* * *

Если концепция Шанкары о Брахмане как о лишенном различий чистом Сознании соответствует вашему представлению о нём, то эта йога не тот путь, который вам следует избрать, так как в ней реализация чистого Сознания и Бытия – только первый шаг, а не конечная цель. В лишенном различий Сознании нет места внутреннему творческому побуждению – все действия и сам проявленный мир неизбежно должны быть чужды ему.

Суть моей йоги не сводится к положению об изначальной свободе «Я» (речь здесь идёт не о душе). Такое утверждение никуда не ведёт, а если его принять за точку отсчета, оно неизбежно приведёт к заключению, что деятельность и мир в целом не имеют никакого значения и ценности. Для меня вопрос состоит в другом – имеет ли сотворенный мир смысл, существует ли такое Божественное, которое представляет собой не только чистое и неделимое Сознание и Бытие, но и основу, источник, движущую силу творения, а также имеет ли космическое существование для Него какое-то значение и ценность? Вот тот вопрос, ответ на который нельзя найти с помощью метафизической логики, оперирующей словами и идеями, но лишь благодаря духовному опыту, позволяющему выйти за пределы Разума и открыть планы духовной реальности. У каждого существуют свои представления о Божественном, но для духовных целей они не имеют никакой ценности, разве что как указание на то, в каком направлении готов человек следовать и до какой конечной цели надеется дойти в обретении духовного опыта. Если вы склоняетесь к точке зрения Шанкары, это может говорить о том, что вашим путём духовного развития является Адвайта-веданта (Майявада).

Наша йога признаёт ценность космического существования и считает его реальным; её цель состоит в том, чтобы подняться в высшее Сознание-Истину, или Божественное супраментальное Сознание, в котором действие и мир являются выражением Истины, Света и Божественной Ананды, а не темного неведения и несовершенства. Но для того, чтобы это сделать, со стороны смертных разума, жизни и тела необходимо полностью отдать себя этому Высшему Сознанию, поскольку человеческому существу слишком трудно, полагаясь лишь на собственные силы, совершить переход за пределы разума к супраментальному Сознанию, в котором присутствует динамизм уже не ментальной, а совсем иной природы. Только те, кто чувствуют необходимость в таком изменении, должны вступать на путь этой йоги.³

* * *

Адвайта, обосновывающая реальность мира, правомерна точно так же, как Адвайта, утверждающая, что мир иллюзорен. Философия «Жизни Божественной» и есть такая реалистическая Адвайта. Мир – это проявление высшей Реальности и поэтому он сам реален. Реальность же есть бесконечное и вечное Божественное, бесконечные и вечные Бытие, Сознание-Сила и Блаженство. Божественное своей силой сотворило мир или, скорее, проявило его в своём бесконечном Бытии. Но здесь, в материальном мире, в самом его основании оно скрыло себя и стало тем, что кажется его полной противоположностью, – Небытием, Несознанием и Неодушевленностью. Именно это сейчас называют Бессознательным, из которого, как полагают, возник материальный мир, созданный его бессознательной Энергией; но оно только кажется таковым, так как в конце концов мы обнаруживаем, что весь этот миропорядок мог быть установлен только благодаря действию скрытого божественного Разума. Бытие, скрыто присутствующее в том, что кажется бессознательным ничто, проявляется в мире сначала в форме Материи, затем – Жизни, затем – Разума и наконец предстает как Дух. Кажущаяся бессознательной творческая Энергия на самом деле есть не что иное, как Сознание-Сила Божественного. Её аспект сознания, скрытый на уровне Материи, начинает проявляться в Жизни, в какой-то мере осознаёт себя на уровне Разума, находит своё истинное «я» в духовном сознании и наконец полностью раскрывается в супраментальном Сознании, благодаря которому мы начинаем воспринимать высшую Реальность, проникаем в неё и становимся едины с ней. Этот процесс мы и называем эволюцией, которая по сути своей является эволюцией Сознания и Духа в материи и только на внешний взгляд —эволюцией видов. Точно так же радость бытия пробуждается от изначальной бесчувственности неодушевленной материи и проявляется сначала в противоположных формах наслаждения и страдания, чтобы затем обрести себя в блаженстве Духа или, выражаясь словами Упанишад, – в блаженстве Брахмана. Такова центральная идея, объясняющая смысл существования универсума в «Жизни Божественной».⁴

Йога Гиты

Могу сказать, что путь Гиты сам по себе является частью интегральной йоги и те, кто начинают с него или используют его в качестве первого этапа, закладывают более прочный фундамент для дальнейшей практики интегральной йоги, чем все остальные.⁵

* * *

Мнение о том, что в основе всего учения Шри Ауробиндо лежат лишь положения Гиты, неверно, так как она, судя по всему, считает высшей целью человеческого существования прекращение рождений и уход из мира, по крайней мере, этим, по её мнению, в конце концов и должна завершиться йога. Гита не выдвигает никакой идеи, предполагающей духовную эволюцию, или идею существования высших планов и супраментального Сознания-Истины, в ней нет ни слова о возможности низведения этого сознания сюда и использования его в качестве средства для всестороннего преобразования земной жизни.

Идею существования Сверхразума, или Сознания-Истины, Шри Ауробиндо обнаружил в Ригведе и в одном или двух фрагментах Упанишад, однако в Упанишадах эта идея представлена лишь в зародыше – её можно проследить в одной концепции, предполагающей, что человек обладает существом знания, Виджнянамайя Пурушей (vijnañāmaya puruṣa), которое превосходит ментальное, витальное и физическое существа. В Ригведе идея Сверхразума присутствует, но лишь в общих чертах и практически не разработана, впоследствии даже в таком виде она полностью исчезла из индийской традиции.

Помимо всего прочего, в учении Шри Ауробиндо существует целый ряд положений, которые принципиально отличаются от традиционно индуистских воззрений – оно рассматривает мир не как творение Майи и не только лишь как Лилу (līlā), игру Божественного, не считает его и бесконечным, погруженным в неведение, круговоротом рождений и смертей, из которого мы должны вырваться, но видит в нём место, где Божественное последовательно проявляет себя, где происходит прогрессивное развитие души и природы, начинающееся в Материи, проходящее через стадии Жизни и Разума и продолжающее двигаться к тому, что лежит выше Разума, до тех пор, пока в этом процессе не будет достигнута высочайшая кульминация и Сат-Чит-Ананда полностью не проявит себя в земной жизни. Именно эти идеи лежат в основе учения Шри Ауробиндо и они придают жизни новый смысл.⁶

* * *

Наша йога не идентична йоге Гиты, хотя она содержит в себе все наиболее существенные её элементы. В нашей йоге мы начинаем с идеи полного посвящения себя Божественному и направляем на это всю нашу волю и стремление; но одновременно мы должны отвергать все притязания низшей природы, освободить от её пут наше сознание, освободить наше «я», вовлеченное в деятельность низшей природы, осознав для этого своё высшее «Я», и с его помощью обрести наконец абсолютную свободу, поднявшись во владения высшей природы. Если мы не станем следовать этому двойному движению, возникнет опасность того, что наше посвящение будет тамасическим, а значит, формальным, и в этом случае мы не будем прилагать необходимых усилий и практиковать настоящую тапасью и, следовательно, не добьемся никакого прогресса. Или же наше посвящение может оказаться раджасическим и будет обращено не к самому Божественному, а к созданной нами самими ложной идее о Нём или некоему Его образу, на деле являющемуся лишь маской нашего раджасического эго или скрывающему за собой нечто ещё более худшее.⁷

* * *

В Гите имеется лишь косвенное упоминание о Божественной Матери без всяких конкретных описаний. В ней речь прежде всего идёт о посвящении себя Пурушоттаме, а что касается Божественной Матери, то о ней говорится лишь как о Пара Пракрити, становящейся Дживой, иными словами, как о посреднике, благодаря которому Божественное проявляет себя во Множестве и с помощью которого Всевышний создаёт все эти миры и сам нисходит на землю в качестве Аватара. Гита следует традиции Веданты, которая всецело опирается на мужской аспект Божественного, Ишвару, и почти не упоминает Божественную Мать, так как окончательной целью провозглашается уход из мира и разрыв всех связей с его природой, с тем чтобы достичь высшей реализации за его пределами. Традиция Тантры опирается на женский аспект Божественного, Шакти или Ишвари, и ставит всё в прямую зависимость от Божественной Матери, так как её цель – овладеть природой мира, научиться управлять ею и, через господство над ней, прийти к высшей реализации. Наша йога настаивает на необходимости реализации обоих аспектов Божественного, но предание себя в руки Божественной Матери является наиболее существенным элементом этой йоги, так как без этого невозможно достичь той цели, к которой она стремится.

По отношению к Пурушоттаме Божественная Мать является высочайшим божественным Сознанием и Силой, Адья Шакти, царящей над мирами. Всевышний пребывает внутри неё, и она осуществляет его проявление в мирах в двух аспектах – подвижном (Кшара) и неподвижном (Акшара). Если рассматривать её по отношению к аспекту Акшара, то она является всё той же Пара Шакти, заключающей в себе неподвижного Пурушу, и сама неподвижно пребывает в нём по ту сторону всего творения. По отношению к аспекту Кшара Божественная Мать представляет собой подвижную космическую Энергию, проявляющую все существа и силы.⁸

Тантрическая традиция

До тех пор, пока человек не реализует не только статический аспект Всевышнего, но и его динамический аспект, он не сможет постичь подлинный источник всего сущего и равноценную реальность активного Брахмана. Шакти, или Сила Вечного, представляется ему тогда лишь силой иллюзии, а мир становится необъяснимым, тайной космического сумасшествия, вечным безумием Вечного. Какие бы логичные и на словах убедительные доводы ни приводились в защиту этой позиции, такой взгляд на мир ничего не объясняет – он только создаёт ментальную формулу необъяснимого. Только в том случае, если ваше приближение к Всевышнему происходит через познание двух его аспектов, Сат и Чит-Шакти (которые на самом деле неразделимы), только тогда истина сущего может открыться во всей своей полноте во внутреннем переживании. Представление о другой стороне Всевышнего, Чит-Шакти, было развито Шакта-тантриками. Объединенные вместе, истина Веданты и истина Тантры могут привести к интегральному знанию.⁹

* * *

Веды и Веданта – это одна сторона Единой Истины, а Тантра, придающая решающее значение Шакти, – другая. В нашей йоге оба эти аспекта Истины в равной степени принимаются во внимание и используются, но не в тех их конкретных формах, что дошли к нам из прошлого, а в их изначальной сути, причём мы стремимся, чтобы в процессе практики йоги эти аспекты Истины постепенно освобождались от всех поверхностных наслоений и воспринимались в их высочайшем и глубочайшем смысле. Ведантой прежде всего излагаются наиболее существенные аспекты и принципы, лежащие в основе божественного знания, поэтому почти всё, что она говорит об обретении духовного знания и о разновидностях духовного опыта, было столь же полно изложено в Арье[2] . Тантра уделяет внимание в основном формам и процессам духовной практики, методам овладения и работы с природными силами. Но все её методики не могут использоваться нами в их существующем виде – в интегральной йоге должны быть разработаны собственные формы и методы внутренней работы. Тем не менее, за процессом трансформации, которому я придаю столь важное значение, присутствуют процессы, давно известные в Тантре, например, последовательный подъём сознания через центры и тому подобное, не говоря уже о той основополагающей истине, что всё совершается только благодаря силе Матери.

Методы пробуждения Кундалини с её последующим восхождением через центры сознания, так же как и методы очищения центров, являются элементами тантрического знания. В нашей йоге не существует специальных приемов для очищения или открытия центров, как нет в ней и четкой методики, позволяющей поднимать Кундалини. Мы используем другой метод, но подъём сознания от уровня к уровню, через один центр к другому, тем не менее имеет место и завершается он соединением над макушкой головы индивидуального сознания с высшим сознанием. Происходит также раскрытие центров и планов (ментального, витального и физического), которые управляются этими центрами; кроме того, происходит нисхождение супраментального Сознания, являющееся ключевым элементом процесса духовной трансформации. Таким образом, как я уже сказал, за процессом трансформации, осуществляемым в нашей йоге, присутствует тантрическое знание.¹⁰

* * *

В Тантре открытие центров и пробуждение Кундалини происходит благодаря специальным приемам; процесс её восхождения ощущается в позвоночнике. В нашей йоге пробуждение Кундалини и открытие центров происходит в результате давления Силы сверху. При открытии центра происходит подъём индивидуального сознания до уровня, расположенного над головой, где оно соединяется с более высоким сознанием. Этот процесс повторяется до тех пор (параллельно может ощущаться и нисхождение), пока все центры не откроются и сознание окончательно не поднимется над головой. На более поздней стадии оно уже находится там постоянно и постепенно расширяется, сливаясь с космическим сознанием и универсальным «я». Таков обычный процесс восхождения, но иногда он развивается стремительно и происходит внезапное и окончательное открытие сознания над головой.¹¹

* * *

В нашей йоге мы не ставим перед собой специальной задачи открытия чакр; они открываются сами собой благодаря нисхождению Силы. В тантрической практике их открытие происходит снизу вверх, начиная с Муладхары; в нашей йоге – сверху вниз. Однако восхождение силы из Муладхары также имеет место.¹²

* * *

В процессе практики йоги каждый центр имеет своё специфическое психологическое предназначение, а также присущие ему природные функции, которые и определяют весь спектр видов деятельности каждого центра и типы энергий, которыми он управляет. Так, Муладхара (mūlādhāra) управляет физическим сознанием, вплоть до подсознания; брюшной центр – Свадхистана (svādhiṣṭhāna) – управляет низшим виталом; пупочный центр – Набхипадма (nābhipadma) или Манипура (maṇipūra) – управляет собственно виталом и мощными витальными энергиями; сердечный центр – Хритпадма (hṛtpadma) или Анахата (anāhata) – управляет эмоциональным существом; горловой центр – Вишуддха (viśuddha) – управляет выражающим и интерпретирующим внешним разумом; межбровный центр – Аджна-чакра (ājñācakra) – управляет динамическим разумом, волей, внутренним видением и процессом создания ментальных формаций; тысячелепестковый лотос – Сахасрадала (sahasradala) – находится над головой и управляет высшим мыслящим разумом; этот лотос является также центром ещё более высокого озарённого разума, а на своей вершине открывается плану Интуиции, через который (или же напрямую) осуществляется связь или непосредственный контакт Верховного Разума со всеми остальными планами.¹³

* * *

Центры сознания – это чакры. Йогическое или внутреннее сознание развивается благодаря их раскрытию – если бы этого не происходило, вы были бы всегда привязаны к своему обычному внешнему сознанию.¹⁴

* * *

О чакрах можно говорить только применительно к йоге. У обычных людей чакры закрыты и открыться могут только благодаря садхане. Ведь чакры – это центры внутреннего сознания и находятся они в тонком теле. В обычных людях активность чакр крайне невелика, так как в них преобладает активность внешнего сознания.¹⁵

Вайшнавская бхакти

«Человеческое» витальное сознание всегда колебалось между этими двумя полюсами существования – обычной витальной жизнью, которая не могла его удовлетворить, и полным отречением от неё, сопровождающимся поиском чего-то запредельного с помощью аскетических практик. Индия пережила на своём веку множество подобных колебаний и в ту и в другую сторону, Европа, сделав очередной круг, начинает осознавать всю тщетность откровенно эгоистической витальной жизни. Традиционные системы йоги, на которые вы ссылаетесь, основаны на движении между этими двумя полюсами. С одной стороны мы видим Будду, Шанкару и большинство последователей и основателей йогических дисциплин аскетического толка – все они идут если не той же самой дорогой, то, по крайней мере, в том же самом направлении; с другой – тех вишнуитов и последователей Тантры, которые пытаются сочетать аскетизм с контролем и возвышением витальных импульсов. Чем же завершилась эта попытка? – Падением к противоположному полюсу – вторжением ещё более мощных витальных импульсов и влияний, даже полной деградацией некоторых школ и утратой ими истинного духа. В настоящее время всё движется к тому, чтобы попытаться как-то примирить эти два полюса существования, и вы периодически ссылаетесь то на одного, то на другого приверженца этих попыток и спрашиваете мое мнение о них, поскольку на вас они произвели неблагоприятное впечатление. Нельзя сказать, что эти люди намеренно вводят других в заблуждение, и если у них и существуют кое-какие дефекты (не буду говорить какие именно), то лишь потому, что они не в состоянии сопротивляться магнетическому притяжению этого низшего полюса существования, полностью подчиненного природе эгоистических витальных желаний. И если они оказались неспособны этому противостоять, то лишь потому, что так и не нашли истинной силы, которая может не только нейтрализовать это притяжение, предотвратить падение и деградацию, но и трансформировать и правильно использовать витальную природу и её импульсы, принести ей полное удовлетворение, отвечающее её более глубоким, истинным потребностям, вместо того чтобы разрушать или отвергать силу жизни и воплощение жизни в Материи. А всё это возможно осуществить только используя супраментальную силу и никакую другую. …

Традиция бхакти в позднем вишнуизме представляет собой попытку возвысить и облагородить витальные импульсы наполненной любовью, обращённой исключительно к Божественному и переставшей быть просто человеческой любовью. Эта попытка выразилась в мощных и плодотворных духовных усилиях, которые принесли множество насыщенных и прекрасных переживаний, но слабость её заключалась в том, что все эти переживания представляли лишь внутреннюю ценность и обращали лишь внутреннего человека к внутреннему Божественному, не идя дальше и оставляя внешнюю природу без изменений. Према Чайтаньи была ничем иным, как божественной любовью психического существа, сопровождаемой проявлением необычайно возвышенных витальных чувств. Однако как только вишнуизм, до или же после Чайтаньи, предпринимал попытку возвысить и самые внешние витальные импульсы, обращая их к Божественному, то хорошо известно, чем всё это заканчивалось – витальными нарушениями, обилием извращений и полным упадком целых духовных направлений.¹⁶

* * *

Было бы ошибкой полагать, что я противник бхакти или противник эмоционального состояния бхакти – что по сути означает одно и то же, так как без эмоций бхакти быть не может. Скорее наоборот, в своих работах по йоге я всегда придавал бхакти первостепенное значение. Все мои высказывания, которые могли стать причиной столь неверного понимания, были направлены против бурного проявления эмоций, когда эмоциональное существо ещё не очищено, что, согласно моему опыту, ведёт к потере внутреннего равновесия, к возбужденному и беспорядочному выражению этих эмоций или даже к противоположным реакциям, а в худшем случае, к нервному расстройству. Но тот факт, что я настаиваю на очищении эмоционального существа, вовсе не означает отрицание ценности истинных чувств и эмоций; я ведь точно так же настаиваю на очищении ума и воли, но это опять же не означает, что я не признаю ценности мысли или воли. Напротив, я считаю, что чем глубже эмоция, чем интенсивнее бхакти, тем более великой силой обладает человек для достижения духовной реализации и трансформации. Чаще всего именно благодаря глубокому и интенсивному эмоциональному чувству пробуждается психическое существо и распахиваются внутренние врата, за которыми пребывает Божественное.¹⁷

* * *

У меня нет абсолютно никаких возражений против поклонения Кришне или против тех форм выражения преданности, которые приняты в вишнуизме, также нет никаких противоречий между вишнуистской Бхакти-йогой и моей супраментальной йогой. На самом деле, не существует каких-то специальных или особых форм супраментальной йоги: все пути могут привести к Сверхразуму, точно так же, как все пути могут привести к Божественному.¹⁸

* * *

Нет необходимости следовать тем формам практики [Бхакти-йоги], которые использовались в далеком прошлом. Позвольте вашему психическому существу полностью проявить свойственную ему любовь и преданность, придайте этому чувству любую форму, которая естественно возникнет в процессе вашего духовного развития – именно такой способ практики Бхакти-йоги используется в нашей садхане.¹⁹

* * *

Традиции прошлого поистине велики, но на своём собственном месте, то есть в прошлом, и я не вижу оснований, почему мы должны лишь повторять их, а не идти дальше. В духовном развитии сознания на земле за великим прошлым неизменно должно следовать ещё более великое будущее.²⁰

Интегральная Йога и другие йоги

Целью нашей йоги является сознательное единение с Божественным на уровне Сверхразума и трансформация природы. В обычных йогах садхаки стремятся прямо с уровня Разума перейти в состояние некоего космического безмолвия, а затем, уже из этого состояния, подняться ещё выше и раствориться в Высочайшем. Цель нашей йоги состоит в том, чтобы превзойти Разум и достичь Божественной Истины Сат-Чит-Ананды, у которой есть не только статический, но и динамический аспект, а также возвысить всё существо до уровня этой Истины.²¹

* * *

Те, кто пытаются найти высшее «Я» с помощью древних йогических практик, отделяют себя от разума, жизни и тела и реализуют внутреннее «я» каждого из них как нечто, совершенно от них не зависящее. Совсем нетрудно отделить друг от друга разум, витальное и физическое, не прибегая к помощи Сверхразума. Это можно сделать, используя методы обычных йогических практик. Различие между нашей йогой и традиционными заключается не в том, что они не располагают достаточными знаниями для достижения духовных реализаций – они прекрасно знают, как их достичь, и успешно делают это, – а в том, что после реализации высшего «Я» их последователи уходят в Нирвану или возносятся на Небеса того или иного плана, оставляя земную жизнь, в то время как наша йога не оставляет жизнь. Супраментал необходим для трансформации земной жизни и бытия, а не для достижения высшего «Я». Конечно, сначала необходимо реализовать своё высшее «Я», и только после этого станет возможной реализация Сверхразума.²²

* * *

Реализация высшего «Я» и осознание Космического Духа (без которого реализация «Я» остаётся неполной) являются двумя необходимыми этапами в нашей йоге; на этом заканчиваются другие йоги, а наша, по сути, только начинается – иными словами, после восхождения на эти вершины мы можем приступить к достижению целей, присущих именно ей.²³

* * *

Обычная йога не выходит за пределы духовного ума – в точке на макушке человек чувствует соединение с Брахманом, но при этом не ощущает сознания, расположенного над его головой. Сходным образом в обычной йоге ощущается восхождение пробужденного сознания, располагающегося внизу (Кундалини) к брахмарандре, где Пракрити соединяется с Брахманом-сознанием, но не ощущается нисхождения. С кем-то, возможно, это и происходило, но я не уверен, понимали ли они при этом природу происходящего, его законы и место в завершенной садхане. По крайней мере, я никогда не слышал об этом от других и узнал только на своём опыте. Причина в том, что йоги, которые придерживались старых школ, выходя за пределы духовного ума, переходили в самадхи, что означает, что они не делали попыток сохранять в высших планах состояние осознания, так как их целью был уход в Сверхсознательное, а не привнесение Сверхсознательного в бодрствующее сознание, как это происходит в моей йоге.²⁴

* * *

Относиться с пренебрежением к древним йогическим учениям как к чему-то тривиальному, не требующему больших усилий и не имеющему особой ценности, равно как и преуменьшать величие Будды, Яджнявалкьи и других великих духовных учителей прошлого – ну разве это не абсурд?²⁵

* * *

Великолепно! Реализация высшего «Я», включающая в себя освобождение от эго, осознание Единого, пребывающего во всём, полный и окончательный выход за пределы космического Неведения, неразрывное единение сознания с Высочайшим, Бесконечным и Вечным является пустяком, ради которого не стоит и стараться, тем более, призывать других к реализации этого «пустяка» – ведь это «не такой уж трудный этап» нашей йоги!

Вы говорите, что в этом нет ничего нового! А почему вообще должно быть что-то новое? Цель духовных поисков – найти то, что является вечно истинным, а не что-то новое во Времени.

Откуда у вас взялось это странное отношение к прежним йогическим учениям и их последователям? Разве мудрость Веданты и Тантры является чем-то ничтожно мелким и незначительным? Или, может быть, все садхаки ашрама уже реализовали своё высшее «Я» и все они являются освобожденными Дживанмуктами, избавившимися от эго и невежества? Если же это не так, то почему вы говорите, «это не такой уж трудный этап», «их цель не слишком высока», «разве это такой уж долгий путь»?

Я сказал, что эта йога является «новой», потому что она ставит своей целью интегральное постижение Божественного в этом мире, а не только за его пределами, и супраментальную реализацию. Но разве это оправдывает высокомерное и пренебрежительное отношение к духовной реализации, которая является целью и нашей йоги не в меньшей степени, чем любой другой?²⁶

* * *

Я никогда не утверждал, что моя йога представляет собой нечто совершенно новое во всех своих элементах. Я назвал её интегральной, и это означает, что она включает в себя самую суть древних йог и многие их приемы – новизна же заключается в её цели, в её подходах, а также во всеохватности её метода. Начальные стадии интегральной йоги, описанные мною в таких книгах, как «Загадка этого мира» и «Свет Йоги», или в новой книге[3] , которая должна быть скоро опубликована, ничем не отличаются от прежних йог, за исключением её цели, предполагающей интегральный подход, того духа, в котором она должна совершаться, и той исключительной важности, которую она ему придает, – а также за исключением системы её взглядов на психологию человека и принципы её деятельности. Но поскольку описание моей йоги не было, да и не могло быть дано достаточно развернуто, последовательно или даже схематически в этих письмах[4] , её преемственность и, вместе с тем, отличие от традиционных учений йоги не были поняты теми, кто ещё не успел познакомиться с нею поближе теоретически или хотя бы немного освоить практически. Детали и методы более поздних этапов этой йоги, пролегающих через малоизученные или вообще неизвестные области внутреннего опыта, я не открыл широкой публике и пока не намереваюсь делать этого.

Также как и вы, я хорошо знаю, что уже существовали идеалы, внешне схожие с моими, и делались аналогичные предсказания относительно возможности совершенствования человеческого рода – для этого были даже разработаны определённые тантрические практики, некоторыми школами йоги предпринимались попытки обрести полную власть над физическим телом и т. д. Я и сам упоминал о такой возможности и придерживался той точки зрения, что духовное прошлое человечества представляет собой своеобразную подготовку Природы не только для достижения Божественного за пределами мира, но и для обеспечения возможности земному сознанию сделать тот самый, необходимый эволюционный шаг вперед, который так или иначе неизбежен. Поэтому меня ничуть не заботит – пусть даже идеалы прошлого не совсем совпадают с моими, хотя между ними и имеется определённое сходство, – будет ли моя йога, её цель и методы признаны новыми или нет, ибо, само по себе, это не имеет никакого значения. Самое главное, чтобы она была признана истинной теми, кто способен принять её и практиковать, и чтобы её истинность была доказана их реальными достижениями. И не имеет значения, считается ли эта йога новой или же её рассматривают в качестве аналога или возрождения некой древней забытой дисциплины. Я обращал внимание на новизну этой йоги в письмах к некоторым садхакам, чтобы объяснить им, что, с моей точки зрения, недостаточно просто следовать идеалам прошлого и достигать целей, поставленных древними йогическими учениями, – существует более высокий идеал, который до сих пор не был достигнут и очертания которого не были ещё никому отчётливо видны, хотя именно к его реализации были тайно направлены все духовные усилия прошлого, а его достижение является их логическим завершением.

Интегральная йога является новой, по сравнению с прежними йогическими учениями:

1. Потому что её цель – не отречение от мира и жизни и вознесение на Небеса или уход в Нирвану, а преобразование жизни и всего существования, причём это является не побочной или второстепенной, а главной и определяющей её целью. Если в некоторых прежних йогах и имело место нисхождение Божественных Сил, то лишь как случайный эпизод на пути или последствие восхождения, но акцент всегда делался именно на восхождении. Здесь же восхождение – только первый шаг, но оно является необходимым условием для осуществления нисхождения. Именно нисхождение нового сознания, осуществляемое благодаря восхождению, является отличительной чертой и главной целью нашей садханы. Даже Тантра и Вишнуизм конечной целью ставят освобождение и уход от жизни, эта же йога стремится к воплощению божественной жизни на земле во всей её полноте.