Читать онлайн Политическая история чамов Чампы бесплатно

Рецензенты:

Шамшиденова Ф. М., к. и.н., доцент Института истории и этнологии им. Ч. Ч. Валиханова

АН РК Скоробогатых Н. С., к. и.н., доцент ИВ РАН

Введение

С целью изучения камбоджийской чамской этнической группы в Юго-Восточной Азии впервые я приехала в Камбоджу в конце 2010 года[1] и в первый же день сочла своим долгом посетить библиотеку «Технологического института»[2], где в 1965–1968 годы работал мой отец[3].

Так как было время обеда, я решила зайти в столовую и оказалась в окружении любопытных студентов. Когда я рассказала о своей цели изучить чамский этнос, последователей имама Сана, они сделали жест удивления, как сделали бы в Казахстане, например, если бы какой-то француз сказал казахам, что хочет изучить «татарский этнос в Казахстане»[4] и, вдруг, один из юношей расхохотался и сказал: «О, lа-lа…, ces cochonnets»![5] с оттенком насмешки. Вслед за ним рассмеялись почти все присутствовавшие кроме одного, который оказался чамом. Я посмотрела на него и пожала плечами, показывая свое непонимание. А он встал и ушел.

Потом я узнала, что имелась в виду легенда, известная с малых лет всем камбоджийцам, полная намеков на мусульманские запреты, которую кхмеры связывают непосредственно с происхождением чамской идентичности, вернее с частью чамов, называемых «Каум имам Сана» Эта легенда, с некоторыми вариациями, в передаче Марселя Нера[6] начинается так: «Однажды король откормил свинью. Когда она выросла, он имел с нею близость и у них родилась дочь. Эта дочь короля, изгнанная из общества со своим псом, родила от него сына…».

Чуть позже, когда я рассказала об этом случае, моему гиду, он, смеясь до слез, сказал мне, что ему в детстве нравилось дразнить чамов упоминанием этой легенды. Об этой легенде пишет Де Фео[7]: «Мальчик в возрасте 10 лет из села Пхум Рока (провинции Кампонгчам) как-то сказал мне, что его отец был псом, а его мать свиньей, а затем добавил, что так ему сказали старшекласники».

Эта легенда, относящаяся к чамам-жатам (часто, ошибочно, говорят «джахед») Камбоджи, вероятно, старше иммиграции чамов в Камбоджу, и происходит, скорее всего, не из Камбоджи, а из Вьетнама, куда проникла через Индию (вероятно, из Центральной Азии в средние века – У. О.). Впрочем, такого рода мифологические сюжеты достаточно распространены в истории многих народов. Как некую параллель, можно вспомнить широко известное древнеиранское предание о волчице, вскормившей царя Кира, а также рассказ китайской хроники VII века о предках тюрок, убитых врагами, среди которых выжил мальчик, взращенный самкой этого зверя. Подобная тема нашла отражение и в римской легенде о капитолийской волчице, вскормившей своим молоком Ромула и Рема. Кстати, недавно появилось сообщение итальянских специалистов о том, что скульптурное изображение изготовлено не в эпоху Древнего Рима, а в Средние века, что говорит о возможном его происхождении из Центральной Азии. Казахи ласково говорят: «шошқаның қызы и иттен жараган» («свинчушка» и «оплотворенный псом»), но никогда не наоборот. Однако, ни один из этих легендарных сюжетов (среди казахов) не носит оскорбительного оттенка, как в случае с чамами.

При этом хочу отметить, что внешняя антропологическая схожесть чамов с казахами с побережья реки Сырдарьи вызвали у меня чувство близости к ним, на что, оказывается, в конце XIX века французкий ученый А. А. Рейно указал, что они гораздо более похожий на азиатов: «Чамские люди выше, чем вьетнамцы и кхмеры, иногда до l м. 70 см., цветом кожи как солнечный ожог. Прямой профиль и черные волосы, слегка волнистые, но не курчавые, гармоничные глаза; маленькие рты и не слишком толстые губы»[8]

Термин «джат»[9] встречается в Центральной Азии со смыслом «инородный, чужой или казак» в период «династии моголов»[10]. Наличие у чамов-джат много схожих обычаев с обычаями казахов сильно удивило меня. Так, например, старухи-чамки пляшут как моя бабушка из города Туркестана, то есть, сделав три шага вперед, четвертый – назад совмещают с махом левой руки с платком и подпрыгивают. При этом произносят в четыре такта: Лаа…Илааха…Ил…Алла. Также много у них схожих тюркских слов: например, крутая часть горы у казахов называется «кират» – также, как у чамов – горцев. Слово «джат» у них также имеет смысль «иноземный, из другой местности» как в Казахстане[11]. Часто встречаются имена (фамилии), образованные от названия дней или месяца (как у казахов: Жумабай, Сенбиев. Рамазанов), в которые они родились[12]. Эти чамы вызвали у меня симпатии и тем, что они исповедуют синкретический шиизм периода ученых Аль-Фараби и Ахмеда Яссауи, которые были выходцами из регионов города Туркестана, то есть реальные исторические личности обожествляются (становятся) «аулие» (святым).

Возникшее у меня желание написать историю Индокитая в контексте истории чамов Чампы, то есть создание монументального полотна о регионе, где в конце XIII века властвовали предки казахов из Центральной Азии (имеется ввиду завоевания Согету аль-Джалайри в 1283 году) – дело будущего. Здесь же я хочу привести фрагментальные сведения о чамах и Чампе в виде очерков на основе доступных мне сведений о том, что они отличаются своей этнической идентичностью: принадлежностью исчезнувшей Чампе и её традициям (матрилинейностью и магией-шаманством), которые в какой-то период пользовались кушанской письменностью[13] и языком уйгуров[14]. Чамы являются единственными людьми древнего Индокитая, которые приняли ислам[15].

Первыми книгами, на которые я первоначально обратила внимание, были труды Холла[16] и Э. О. Берзина[17], ссылающиеся на Масперо (ссылающийся в основном на китайские тексты)[18]; современные ученые: Мосяков Д. В., Захаров А. О., Косиков М., Атнашев В. Р., Виккери М., Де Фео А., По Дхарма, Д. Брюно[19] и другие, к сожаленью, проходяще рассматривают раннюю, так же как и современную историю чамского этноса.

В истории чамов отмечается, что чамы являются выходцами из Чампы (совр. Центральный Вьетнам) и частично проживают во Вьетнаме (в десятках деревень) и в 450 деревнях Камбоджи, отказываясь от прародины во Вьетнаме. Без достоверной официальной статистики их количество оценивается более чем 1 млн. или, напротив, опускают до 700 тыс. человек, как По Дхарма, который учитывает период «красных кхмеров», когда происходила эмиграция чамов в Малайзию, США и Францию. Сегодня можно считать, что чамский этнос – это народ диаспоры, большинство которого живет за пределами Вьетнама, территории своих предков[20].

В данной монографии мы ставим цель изучения чамского этноса (его этническую идентичность) до их большой миграции в Камбоджу. При этом мы не считаем, что сведения из Вьетнама наиболее полными и часто верными, как делают многие западные ученые. Французский социолог Агнес Де Фео[21] идентичность чамов к Чампе характеризует следующим образом: «Чампа для чамов – это миф, доразумное сознание, не подвластное их разуму слово». Автор считает, что этот миф был создан в их коллективной памяти, чтобы надеяться на воскрешение потерянной Чампы, духовного богатства чамов.

Одним из наиболее авторитетных исследователей был Ж. Масперо, который изложил историю чамов на основе китайского «Юань Ши» (История Монголов)[22] с использованием вьетнамских источников[23], которые сильно расходятся в отношении некоторых событий, связанных с Чампой. Его труд, написанный вначале XX в., стал объектом критики и опровержений сотни европейских, в том числе и российских ученых, которые, впрочем, оспаривали только отдельные моменты его рассуждений, оставляя основную часть не тронутой. Особо критично к Масперо относился М. Виккери[24], который безжалостно выразился: «Масперо принимал версии событий согласно его произвольному решению о том, что должно было произойти»[25].

По нашему мнению, некоторые разделы книги Масперо составляют особую ценность, например, описание событий 1283–1285 годов, которые стали трагедией для чамского народа, которые остаются без внимания, как в западной[26], так и в российской историографии. Вместе с тем, для казахской аудитории они могли бы открыть поле («поле» – термин в антропологии – У. О.) исторических событий, где приводится совместные действия русских и тюркских народов (предков казахов-моголов – У. О.) в процессе завоевания Хубилаем всей ЮВА (включая Индонезию).

Взять хотя бы историю чамов Чампы в Индокитае в связи с морскими сражениями «монгола» Сагету из рода Джалаир (крупнейший и самый почетный род казахов) с вьетнамским «генералиссимусом» Чан Джо, заступившемся за чамов у побережья Виджаи в 1283 году. После этого случая чамы Чампы приняли вассалитет хубилайского Китая, и для них началась полоса падений за падениями, поражений за поражениями от вьетов, потери за потерями территории, приведшие, в конечном счете, к исчезновению Чампы с карты земли в 1835 году. В этой книге Ж. Масперо[27] отмечается, что Сагету аль-Джалаири (кит. Со-До) возглавил экспедицию Хубилая против сунского двора в Гуанчжу, где император Сун Ту-Цунг умер в 1274 году, а в 1279 году была уничтожена династия Сун [28]. Ему и Субедею (Спатаю, отцу известного полководца Урянхатая, взявшего Ханой) принадлежит заслуга внедрения языка и письменности уйгуров в среде китайцев.

Следует отметить, что в современной западной, российской и даже вьетнамской историографии проходяще говорится о периоде Чампы после 1285 года, когда Виджая и Пандуранга принадлежала власти Хубилая, хотя туристам, посещающем Вьетнам, много рассказывается о «празднике Кате» – фестивале, объединяющем каждый год всю общину чамов Вьетнама и Камбоджи в храме По Клонг Гарай\ Pô Kloong Garai из Фанранга\ Phan Rang. Много говорится о святом короле Хариджите (он же Субхаварман III), ставшем святым По Клонг Гарай. К сожалению, не говорят ничего о Сагету аль-Джалаири, который одержал победу над войсками его отца – короля Индравармана V, о чем подробно описывается в «Юань-Ши». В истории Вьетнама не упоминаются имена Субедея (Спатая) и его сыне Урянхатае[29], взявшем современный Ханой, прежде чем завоевать Чампу. Дж. Делгадо, описывая взятие Тянглонга (будущего Ханоя), пишет: «Урянхатай и его сын Ачу направились в Дайвьет с тринадцатитысячным войском»[30].

Мои встречи с чамами Камбоджи, Вьетнама, Малайзии и Лаоса, которые считают Чампу своей прародиной и делают вид, что хорошо знают свою историю, а на самом деле – плохо знают, стали решающими для продолжения моих исследований и я после дипломной работы продолжила свои исследования на эту тему о чамах[31], посещая страны ЮВА, в частности Камбоджу в 2011, 2014, 2016 годах, когда трибунал ЧПСК рассматривал вопрос геноцида чамского этноса, и в 2018 году, когда Народная партия Камбоджи одержала победу[32].

В работе я взяла за основу определенные условности, которые использовали некоторые авторы. Например, для незарегистрированных топонимов и камбоджийских имен, которые не фиксированы в романизированной или русской транскрипции и которые подвержены большим вариациям, я попыталась применить наиболее часто используемую транскрипцию или ту, которая лучше всего соответствует или как они сами чамы говорят. Так, имя Camphan (Чампхан – как, по аналогии, Узбекхан) привожу в виде Самфан, как читается.

Что касается вьетнамских имен и терминов, то многие диакритические знаки были опущены из-за их отсутствия на стандартных клавиатурах. Особо хочу отметить, что я решила использовать, вьетнамскую транскрипцию «чам и Чампа» от санскритского Cam[33](чам) и Campa (чампа), а не транскрипцию «Кампа» или «Тьямпа» (на русском языке) и рассматриваю слово «чам» как этноним.

Мой подход к изложению исторических материалов основывается на обшеизвестной методологии, которая рекомендует основываться на конкретном «корпусе источников» (термин в историографии – У. О.) и на полевые практики, интервью, осуществленных у известных чамов, политиков, деревенских лидеров, которые рассказывали мне не всегда беспристрастно о чамах, когда можно было обнаружить горечь, насмешку и даже проявления суровой ксенофобии.

Мои полевые исследования ставили цель изучить историю чамов, изложенную в трудах Де Фео, По Дхармы, Ж. Масперо, А. Кабатона, М. Нера, У. Коллинса[34] и других, как Э. Эмонье, Сёдес, особенно М. Виккери, проживавщего в Камбодже[35]. Особым обьектом изучения стали содержания книг Исы Османа и Фарины Со, написанных о чамах, рассмотренных трибуналом ЧПСК[36] на предмет геноцида.

Для обобщения собранного материала и общедоступных сведений из книг и периодики о чамах в ЮВА, оказывается, в связи с работой трибунала ООН о Камбодже в 2016 году, не достаточно их иметь и знать, но необходимо привести источники с требованиями CD-Cam[37], то есть надо скрупулезно указать как и откуда узнал эти сведения, хотя они общеизвестны. Для решения этой проблемы многие современные ученые в историографии рекомендуют использовать советы русского М. Бахтина и француза М. Фуко, касательно «теории дискурса», которой и мы воспользовались[38]. При этом, мы за определение дискурса «discursus» (лат. – дискретное движение мысли «здесь» и «там»), который в философии может означать: «квантовое движение мысли, идущего от одного рассуждения к другому, чтобы прийти к познанию»[39], то есть, беря дискретные (разрозненные) дискурсы (слово, предложение, абзац, книгу, …высказывания компетентных лиц) «здесь» и «там», создаем новый дискурс (монографию) на основе выбранного «корпуса» дискурсов. Кстати, такой подход позволил Э. Саиду[40] написать свою работу и избежать преследования оппонентов, так как он приводил лишь чужие мысли в процессе написания книги об ориентализме. Таким же образом, мы будем подтверждать и сверять все услышанное в процессе полевой практики ссылками на труды авторитетных исследователей чамского этноса, опубликванных гипотетических высказываний (дискурсов) известных ученых и в некоторых случаях, в частности, сведения свидетелей в судах трибунала ЧПСК.

1 Глава. «Исчезнувшая» Чампа[41]

Письменные источники страну, расположенную вдоль восточного побережья Индокитая с VII века, называли «Чампой»[42]. А китайцы в 758 году Чампу называли «Хоан Ванг», затем «Чань Ченг», которая была транскрибирована на вьетнамском языке в 968 году как «Чием Тхань». С таким названием эта страна сохранилась во вьетнамских анналах до 1471 года, о чём Ж. Масперо со сылкой на Эмонье писал: «здесь кончается история Чампы». Данное сообщение многими учеными опровергается. Китайское название Чань Ченг, по-мнению ученых, представляет собой китайскую транскрипцию санскритского слова Чампапура (Чампа).

Существовшее на юго-западе Китая «княжества» Линьи \ Lin-yi (вьетн.), которое в конце II века могло бы быть (или стать) частью или предшественником Чампы, приводится в исследованиях француза Ж. Масперо, индуса Р. Маджумдара и других известных ученых, хотя некоторые ученые как Р. Штейн[43], У. Саусворт и М. Викери отрицают этот факт[44].

Некоторые исследователи отмечают факт сосуществования пяти княжеств Чампы, среди которых три являются основными[45]: Амаравати (на севере), Виджайя (современный город Куинён) и Пандуранга (на юге), поочередно испытывавшие периоды расцвета и упадка. К этим трем названиям к начальному периоду существования Чампы относятся Каусар[46] (современный город Нячанг) в её южной части, а в северной – на более раннем этапе – Индрапуру.

По мнению многих ученых, в начале нашей эры Чампа восприняла индуистские верования и санскритскую культуру. Чамские тексты показывают, что жители страны придерживались традиций Индии и Китая. Преобладающей религией при королевском дворе был шиваизм, но наряду с ним получили вишнуизм, буддизм и ислам, существование которых подтверждается археологическими артефактами, данными эпиграфики и китайскими текстами, переведенными и изученными западными исследователями[47].

Этот народ неоднократно подвергался нападениям соседей, среди которых были нашествия монголов Хубилая, войска которого, по мнению китайского ученого из Тайваня Чхао Чху-ченг, были сформированы в конце XIII века на территории современного Казахстана[48].

По сведениям Д. Брюно, «страна, ослабленная внутренними противоречиями и распрями, оказалась ввергнута в пучину бедствий и потрясений, охватившую всю ЮВА после захвата монголами Китайской империи»[49].

По сообщению французского ученого Г. Фино, «чамы, изгнанные аннамцами (вьетнамцами) в конце XV в. (в 1471 г.) в настоящее время сосредоточены на двух маленьких холмах на юге Вьетнама (в районе бывшей Пандуранги), а также в Камбодже, Таиланде и в Малайзии»[50]. Однако истории известен 1692 год, когда чамский король Пo Саут (1660–1692 гг.), отец которого Пo Роме, попытался вернуть себе Kaусар и восстановить Чампу. Еще об одном «падении» Чампы в 1822 году, ошибочно упоминается у Э. Эмонье: «[ветнамский] король Зя Лонг назначил Пo Чонг Хан на должность правителя Чампы, которую тот занимал до 1822 года [51]^«. Позже мы увидим, как этот чамский принц будет говорить о своем побеге в Камбоджу и возвращении обратно во Вьетнам. Об этом факте французский ученый чамского происхождения По Дхарма на основе трех рукописей, обнаруженных в фондах EFEO и Азиатского общества (CAM 29, САМ 20 и САМ 29) доказал, что» автономия последнего государства чамов – Пандуранги – не исчезла в 1822 г., а продолжалась вплоть до 1832 или 1835 года»[52].

Историки уверяют, что любая цивилизация рано или поздно умирает, как умерла Чампа[53], однако при определенных обстоятельствах она может возродиться. Ж. – Ф. Юбер чтобы привлечь внимание ученых говорил: «О Чампе слишком долго не говорили и не слышали, она 500 лет оставалась загадочной, 1000 лет разрушалась и на 300 лет была забыта»[54].

Для изучения Чампы имеются руины башен, скульптур, священные возвышенности, что позволяет исследовать историю чамов. Имеются изображения на археологических памятниках Ангкора (в Камбодже), описывающие неоднократные войны кхмеров с чамами. Имеются башни Хоалай (в регионе города Хошимина), развалины Мишона (в регионе города Дананга)[55], памятники По Клон Гарай, По Нагар и другие (на территории современного Вьетнама), которые до сих пор существуют, несмотря на разрушения, как от времени, так и вследствие многочисленных войн (французских, американских и других) в ЮВА.

Имеется примерно 50 чамских башен, расположенных в приморских провинциях Центрального Вьетнама, являющиеся свидетелями чамской цивилизации. По словам Бэргена: «Все тексты и изображения на камнях были либо варварски уничтожены, либо вывезены в заморские края, либо покоятся на дне океана»[56]. Та их часть, что осталась на территории Индокитая, впоследствии попала в частные руки, изчезла или находится в очень плохом состоянии. Имеющиеся чамские рукописи, хранящиеся в мировых фондах, в том числе в ВEFEO (Бюллетень французской школы Дальнего востока), эпиграфика (до нас дошли около 230 стел с надписями) датируемые IV–XV вв., написаны на санскрите, старочамском языке, а иногда и на обоих языках одновременно и поэтому трудно доступны.

Отметим, что когда говорят о Чампе, то её историю обычно связывают только с историей Вьетнама[57], считая её более достоверной, часто единственной и самой древней, хотя это не так. В результате такого подхода и некоторых идеологических установок и цензуры, многие российские (раньше советские) и западные ученые были ограничены в своих объективных суждениях. Мы же в процессе исследования и интерпретации событий о Чампе будем исходить из позиции ученого, находящегося в Камбодже, а не во Вьетнаме, где Чампу считают «изчезнувшей».

2 Глава. География Чампы в поэмах и других документах

Чампа, то распологаясь в составе Фунани, то идентицируясь с городами на побережье Южно-Китайского моря (Хоян, Виджая, Пандуранга), описывается в поэмах и других исторических документах Португалии, Испании, Китая, Малайзии и других стран. Так, португальский поэт Камоэнс, описывая плавание Васко да Гамы на Восток в 1497–1498 гг. в эпической поэме «Лузиада» говорил:

«…А видишь ли просторы Кохинхины?

Узрим красу Чампы, империи старинной… («Лузиада», X, 129).

Моряки, которые курсировали от Малакки до Китая, слышали предания об отмелях, опасных для мореплавания, о чем свидетельствуют их высказывания: «Если ты окажешься рядом с отмелью ночью… хорошо смотри себе под нос, иначе… По этой причине я советую вам не останавливаться у побережья Чампы»[58].

Схематическая карта побережья Южно-китайского моря с указанием некоторых топонимов

Испанцы пользовались этими рекомендациями, о чем говорится в «Деловых отношениях с Чампой»: «Иногда там нет другого пути, кроме сухопутного… чтобы избежать крушений»[59].

Вдоль высокогорья от «Аннамских ворот» до Сайгона (2000 км) пролегал маршрут «Семи плаваний флота Чжэн Хэ» в «Истории династии Мин» – с посещением Чампы. Есть свидетельства, что отдельные группы чамов смогли морским путём достичь ближайшей точки китайского побережья – южного берега острова Хайнань, где их потомки, известные как уцулы, живут до сих пор. Поскольку они исповедуют мусульманскую веру, они официально считаются представителями той же национальности «хуэйцзу» (люди Хуэй – азиатские дунгане)[60],

Ученый Е. Дриэр, изучавший китайских мусульман, участвовавших в плаваниях Чжэн Хэ, пишет: «Первой заморской страной, которую посетил флот Чжэн Хэ, было государство Чампа… Король Виджайи Баху VI уступил китайцам «зуб Будды» – священную для буддистов реликвию»[61].

Некоторые историки полагают, что одной из первоначальных целей отправки морских экспедиций во главе с Чжэн Хэ мог быть «поиск потенциальных союзников против империи Тамерлана, нападение которого грозило перекрыть привычные сухопутные пути торговли Китая с Евразией»[62].

Об этом же побережье говорится и в поэме «Принцесса, которая прибыла из Мекки»[63]. Поэма представляет интерес потому, что может служить своего рода источником по географии Чампы, так как в ней встречается много топонимов и личных имен, связанных с реальной историей, как, например, вьетнамская принцесса Нгок Хоа или Сах Бин (генерал короля По Роме, правившего Чампой с 1627 по 1651 гг.).

Главная героиня этой поэмы (выехавшая из Калимантана) начинает свое путешествие с местности Харек Кох, где находилась резиденция царей Пандуранги (в 70 км к югу от города Куйнонa). Принц, до последней минуты следовавший за девушкой, после её ухода сидит в одиночестве на берегу моря и с тоской рассуждает: «Ты прибыла из Мекки, потом зашла в порт Харек Кох» (стих 1); «Я был безумно влюблен в принцессу и следовал за нею» (стих 151); «Я был готов умереть в лесу от любви к ней, так чтобы история всегда помнила об этом» (стих 152).

Принцесса отплыла к себе на родину из Раджай (современый город Фантхьет), где некоторое время также находилась резиденция царей Пандуранги, так и не добившись своей цели – обращения Чампы в «суннитский» ислам. Она «взошла на корабль, чтобы вернуться к себе на родину» (стих 2), «[оставив] эту процветающую страну, которая тянется от Канар Бал [Раджай] до Харек Кох» (стих 6).

В поэме принц упоминает о Бикаме (современный Фанранг) в южной части Чампы: «земля раскопана, а горы лишены леса» (стих 18). «Моя лошадь пришла к озеру Фанранг» (стих 54); «Преодолев горы и реки, я прибыл на лошади в Парик» (стих 36), а затем в Балконг, «где дрозды пели, перелетая по руинам дворца» (стих 37); «Я видел крышу храма Пo Хай, и в память этого божества мне самому захотелось жить в скитаниях» (стих 37).

Два персонажа этой поэмы на всем ее протяжении совершают путешествие по стране чамов вдоль побережья Пандуранги и Каусары (совр. Нячанг) «с тысячами кокосовых пальм, сгибающихся под тяжестью плодов вокруг храма Пo Ина» (стих 109)[64].

Глядя на гористые местности принц вспоминает о великом прошлом Чампы: «Был там большой красивый храм, украшенный золотыми драконами и изображением Гаруды из меди» (стих 87), и приходит к размышлениям о несчастьях, постигших его родину: «Вот мои дворцы – они полностью разрушены, мои опустошенные дома – как вспомнить» (стих 48). Анализ этой поэмы приводит к трагедии чамского народа в период, когда чамы начали терять не только земли, но и религию, обычаи отцов. К сожалению, мне не удалось найти сколь-нибудь серьезной работы, посвященной анализу данного произведения как источника по географии чамского народа. Но, очевидно, что она относится к позднему времени, чем «география» княжеств Чампы, приводимой у Чан Ки Фонг, где Чампа распологается намного севернее, чем город Хюэ[65]: «Регион современного Дананга, включая Хюэ к северу от перевала Хойан, раньше называлась Индрапура с портом Синхапура. Считается, что в 875 г. в Индрапуре правил Индраварман II. Местность эта (между 17 и 18 параллелями) почти всегда являлась средоточием чамской политической активности».

Вторым центром государства Чампы (), являлась местность Амаравати, современный Хойан (вьетн.), которая со II по X век являлась одним из главных участков Великого Шелкового пути и центром, испытавшим огромное влияние Индии. Именно здесь в 1307 году король чамов женился на дочери короля вьетов и отдал в подарок вьетнамцам свои три провинции. Этот случай стал трагедией для чамского народа. После смерти этого короля Чампы данная территория была аннексирована вьетами.

Именно в Хойане появились первые колонии монголов (азиатов из Семиречья во главе с полководцем Согету аль Джалайри) с названием ho quan. Это в Хойан впервые пришло христианство во главе с миссионером Александром Де Родеза, внедрившего письменность quoc ngu, которая существует по настоящее время.

В 40 км от Хойана вдоль реки Тхубон лежат развалины древней столицы государства Чампы под названием «Мишон» (My Son). Строительство комплекса происходило с V по XII век. Впоследствии Мишон стал местом поклонения королевских династий чамов.

Виджайя – это еще один центр расселения и ритуальной деятельности чамов (1000–1471 гг.). Король чамов Янг Пу Ку Виджая Шри после военных столкновений с вьетами на территории Чампы перевел свою столицу во Виджаю, современный Куйнон (вьетн.) в провинции Биньдинь.

Именно здесь имело место сражения войск Хубилай-хана с чамами в 1257–1288 гг. В настоящее время у бухты Куйнёна установлен памятник вьетнамскому полководцу Хун Джао (Hung Dao), защишавшему чамов от жалайрцев (войск генерала Согету аль Джалаири)[66].

Имеется здесь, в г. Куйноне (Виджая), единственный проход через высокогорное плато в соленой луже устья Ти Най, ведущий в камбоджийскую провинцию Кампонгчам через горный массив Ратанакири, служившем убежищем для чамов в период отступления от войск Согету аль Джалаири. Современные историки Дорахман и Дорахим пишут об этой земле: «Имеется горный щит на её западе с узким проходом»[67].

Название провинции Кампонгчам в Камбодже свидетельствует о связи Виджайи (во Вьетнаме) с Ангкором (в Камбодже), находящимся на одной 14-й параллели. Многие исследователи уверены, что Чампа, как страна была, то единой, то расчлененной на мелкие княжества, воевавшие то между собой, то с соседними, то пользуясь помощью одного соседа против другого, то выступали против обоих[68].

Анализ современных географических источников периода Масперо и вьетнамской истории, по мнению М. Викери[69], показывает, что попытки ученых интегрировать источники камбоджийских надписей, надписей Чампы и китайских записей, создали много путаницы и до сих пор, невозможно сказать, что был сделан правильный вывод о географии Чампы. Некоторые исследователи распространяют территорию Чампы на земли Камбоджи.

Неясно, какой камбоджийский король нападал на Чампу между 1147 и 1160 годами, о чем пишется в чамскихэпиграфических надписях: С 17 (Phang Rang), C30A2 (Nha Trang), C100 и C101 (My Son)[70], хотя, говоря об этом периоде, известный французский эпиграфист профессор К. Жак, говорит: «вообще говоря, пути Чампы и Камбоджи в IX и XII вв. во многом параллельны: оба государства достигли расцвета после серии войн (как между собой, так и с соседними странами) и говорить о завоевании Ангкорской империей Чампы или, напротив, о завоевании Чампой Ангкорской империи нельзя. Скорее, следует говорить об активном вовлечении двух государств в дела друг друга и о борьбе между разными группировками принцев, среди которых с каждой стороны были и чамы, и кхмеры»[71].

В известной кхмерской надписи (К 485) без даты (выполненной между 1166 и 1181 годами), говорится о победе Камбоджи над Чампой (или наоборот) во главе которой стоял «кхмер» Джаяварман VII, который до этого жил во Виджае (Чампе). В то же время в чамских надписях C92A, B-C, C90D в Мишоне и C30 A3 в Начанге, известно, что два чамских принца в 1182 году сопровождали Джаявармана VII в Камбоджу (предположительно потому, что они стали его соратниками во время его пребывания в Виджае – У. О.) и привели свои войска под командование Джаявармана VII, чтобы объединить страну. Впоследствии, будучи по-прежнему на службе у Джаявармана VII, они вернулись в Чампу, чтобы поддерживать камбоджийскую власть во Виджае[72].

Пристальное внимание к доказательствам в надписях Чампы предполагает, что традиционная академическая история того времени, по мнению М. Виккери, нуждается в пересмотре. Некоторые исследователи, ссылаясь на загадочную сцену на барельефе панелей Байона (восточная сторона внешней галереи на северной части), показывающую победоносную армию (состоявшую из чамов) Джаявармана VII, где их враги (кхмеры) бегут в панике доказывают, что Джаяварманом VII был чамом и объединил Чампу и Камбоджу. Историки, например, Коедес\Coedes, истолковывают эту сцену, считая, что чамы были победителями. Он пишет: «Почему Джаяварман VII, который после победы построил эту сцену, придал ей такое значение тем более в центральном храме, если чамская армия не была бы его собственной?»[73]. Кроме этой сцены на других стенах комплекса Ангкор Вата имеются другие батальные сцены, показывающие чамских военных, в том числе явных офицеров, на слонах, находящихся среди охраны.

В династийной истории Чампы Ж. Масперо утверждается, что Камбоджа одержала победу над Чампой и разделила её на две части: «королевство Виджаи» на севере, где правил в качестве короля камбоджийский принц Ина, и «королевство Пандуранги» на юге под властью чама Сурьявармадева (Видьянандан), находившегося в полной зависимости от Камбоджи[74]. Данное противоречие, когда страной властвует представители побежденной стороны, разрешится, если допустить, что эти страны цивилизационно едины и, возможно, были единым государством.

Однако, Ж. Масперо пишет, что в 1191 году жители «королевства Виджаи» восстали, прогнали принца Ина в Камбоджу и посадили на трон Виджайи чамского принца Рашупати, принявшего имя Джайя Индраварман V, которого в свою очередь захватил король Сурьявармадева (Видьянандан) из «королевства Пандуранги» и взял в плен, но не убил, а подчинил его себе. Король Сурьявармадева, став Сурьяварман (1192–1203 гг.), обьединив под свою власть Виджайю и Пандурангу, с 1192 г. «властвует без внутренних врагов» в Чампе.

Сурьяварман в 1193 г. входит в военное столкновение с королем Камбоджи Джайяварманом VII и одержиает победу и в 1199 г. захватил север Чампы (Амаравати), но в 1203 г. был свергнут с трона собственным дядей по отцовской линии Дханапатиграмой, который был ставленником кхмеров. Весь этот период (1203–1220 гг.), по мнению специалистов, Чампа была провинцией Камбоджи, которая внедряла в союзе с вьетами[75] буддизм разных толков (махаяны, тхеравады). На территории Чампы в то время преобладали шиваизм (и брахманизм) и ислам-шиизм разного толка (синкретизированный шиизм, хариджизм). Но в 1220 г. кхмеры, потерпев поражение от сиамцев[76], покинули территорию Чампы. По мнению Ж. Масперо этот год считается концом 150-летней войны (1074–1220 гг.) или, наоборот, дружбы, между чамами и кхмерами[77].

3 Глава. Первоисточники о Чампе и чамах

Много труда вложили эпиграфисты, архитекторы, археологи, переводчики и просто любители истории Чампы, особенно из Франции, для познания древней чамской цивилизации, ее храмов и скульптур. Результатом их усилий стали труды о чамах, опубликованные, особенно, на страницах журнала BEFEO (фр. Bulletin de l’école française d’Extrême-Orient – труды «Французской школы Дальнего Востока») и связанного с ним SAСHA (фр. Société des Amis du Champa Ancien – «Сообщество друзей древней Чампы»). Именно эти публикации, созданные на основе изучения 230 надписей на старочамском языке или санскрите, датируемых IV–XV вв.[78], послужили основными источниками («корпусом» – термин в антропологии – У. О.) для ссылок и примечаний настоящей монографии.

Первыми источниками о чамах особо следует отметить первопроходца Ж. Мура, издавшего в 1883 г. книгу «Королевство Камбоджа», где указывается наличие чамов в Камбодже[79], индианиста Ж. Масперо (1872–1942), написавшего в 1914 году первый вариант книги «Королевство Чампы»; синкретиста и архивиста, директора EFEO Л. Фино (1904–1933).

В тот же период времени А. Парментье взялся за описание памятников Чампы и сокровищ ее царей[80]. В начале века (1901 г.) А. Кабатон, выпустил книгу по этнографии этого народа, которая до сих пор остается хорошим справочником по данной теме[81]. В том же году В. Шмидт опубликовал знаменитую статью, в которой отнес чамов к [австро]азиатской языковой семье, установив их генетическую связь[82]. Э. Юбер посвятил себя исследованию эпиграфики Чампы в Индокитае и опубликовал результаты своей работы во многих номерах BEFEO[83]. Ж. Кёдес составил список чамских надписей[84]. Л. Кадьер написал заметки о чамских развалинах в провинциях Куангчи и Тхыатхьен-Хюэ [85]. В 1928 г. Ж. Масперо выпустил в свет пересмотренный вариант книги «Королевство Чампы»[86]. Именно эта книга, мною приобретенная в Камбодже с автографом М. Виккери, стала моим основным путеводителем в процессе изложения историй чамских династий. В 1947 г. Р. A. Штайн опубликовал первую книгу о стране Линьи и её местонахождении[87],

В связи с известными событиями в Европе и Азии (например, Женевское соглашение 1954 года, военная ситуация в ЮВА до 1979 года) в чамских исследованиях на несколько десятилетий наступил перерыв. Это было отмечено в материалах делийской конференции: «Поскольку Чампа была завоевана коммунистическим Вьетнамом, ее цивилизация не находилась в центре внимания правительства Вьетнама до превращения древних храмовых комплексов в памятники всемирного наследия ЮНЕСКО»[88].

В 1957 г. Ж. Буаселлье опубликовал статью о чамском искусстве, а в 1963 г. – о чамской скульптуре[89]. Следует отметить, что Ж. Буаселлье принадлежит книга под названием «Чампа», изданная на нескольких языках (английском, немецком и итальянском). В 1960-е годы начался новый этап исследований, связанный с именами Лафона, Муссэ, Мангэна (Франция) и присоединившегося к ним позже По Дхармы, чама из Южного Вьетнама, получившего образование в Камбодже (ITSAKS – Institut tecnologique de l’amitie khmero-sovietique).

Местные ученые из ЮВА обратились к рассматриваемой теме только в последнее время. Первой вьетнамской книгой о Чампе была «Краткий очерк Чампы» г-жи Хуинь Тхи Бао Хоа. Нгуен Ван Люан написал книгу «Чамы-мусульмане юго-западного Вьетнама»[90]. Братья Дохамид и Дорохим опубликовали ряд статей и книгу о чамах в Чаудоке (на границе между Камбоджей и Вьетнамом) и горцах в Ратанакири (в Камбодже), где безуспешно доказывали их различие и оказали отрицательную службу своему народу [91].

В российском востоковедении тема об истории Чампы (Тьямпы) и цивилизации чамов в контексте с кхмерами рассматривается в работе Э. О. Берзина в «История Юго-Восточной Азии до XIII в.», написанной с позиций советского исторического материализма[92] и опирающаяся во всем на книгу Холла История Юго-Восточной Азии[93],ссылающегося на вьетнамские источники, которые, в свою очередь, опирались на китайские сведения (в частности, на «Юань Ши», где множество путаниц в азиатских именах и во временах).

Российский ученый Д. В. Деопик в работе «Социально-экономическая структура государства Тямпы [Чампы]…» анализирует эволюцию чамского народа в III–XV веках. Он находит сходство эпиграфики социальной структуры в Камбуджадеше (Камбодже) и Чампе, связь между многими надписями. Он сетует, однако, о том, что в его время к истории этого государства обращаются редко[94].

В начале XXI века появились диссертации Н. В. Григорьевой (2000) и В. Атнашева (2001), которые как лингвисты, проходяще рссматривали историю Тьямпы (Чампы), но, так же отмечали, что «… к сожалению, в отечественном востоковедении чамская тема освещена слабо и вопросы истории Тьямпы рассматриваются только в связи с историей региона в целом или соседних стран» [95].

В 2005 году М. Виккери в сотрудничестве с Asia Research Institute публиковал книгу Пересмотренняя Чампа[96], где подверг большой критике содержание книги Масперо Королевство Чампы. В 2009 году вышла книга Кхмеры Д. Брюно, где автор пишет историю кхмеров, на основе «Записей «монгола» Чжоу Дагуана», написанной в 1292 году и являющаяся по ныне наиболее достоверной и древной, и отмечает, что «в стеле, найденной в Чампапуре (совр. Самбор Преи Кук) имеется слово «Ява», которое может означать Чампу»[97] в связи с чамами.

В опубликованной в 2011 году «Истории ранней Юго-Восточной Азии» К. Холл период со II до XV в. н. э. включительно называет «ранней историей»[98]. Здесь мы замечаем, что у западных ученых предикат «ранний» не указывает ни на какое-то определённое время. По анналогии, мы к «ранней истории» чамов добавляем «культуру Сахуин»[99].

Наконец, отметим 3 книги чама Исы Османа о чамах Камбоджи в период гражданской войны[100] и Фарины Со, написавшей книгу «Хиджаб» о жизни чамских женщин на основе 60 интервью, содержание которой назвала «Оральной историей чамов»[101], которые стали предметом анализа международного трибунала Чрезвычайных Палат в Судах Камбоджи (ЧПСК) с февраля 2016 года[102].

4 Глава. О названиях и обычаях чамов во Вьетнаме и в Камбодже

В настоящее время чамы Вьетнама расположены в регионе Пандуранги, последнем бастионе старой Чампы, и сохранили свои исконные традиции и названия. Сосуществуют две общины чамов: чамы-брахманисты баламон или ahiar (последний) и чамы-мусульмане бани или awal (первоначальный). Эти названия показывают разделение одной народности на две части (социальной дихотомии) по религиозным принадлежностям. Они придерживаются двух разных мировых религий (индуизма и ислама), но, по мнению некоторых ученых, ислам предшествовал брахманизму. Полевая практика автора показывает, что их исламизация и индуизация поверхностная. Чамы-баламон не знают, например, имени Шивы. Их Mukhalinga, т. е. конкретный священный лингам с лицом Шивы, на самом деле представляет собой изображение какого-либо конкретного короля чамов, которому посвящен тот или иной храм. Все памятники и сооружения чамов-

баламон посвящены обожествленным королям Чампы, которые и составляют их религиозный пантеон. Брахманисты-баламон, следуя своему пониманию истории, «заменили палитру индуистских божеств своими собственными персонажами»[103]. Индуизм оставался прерогативой правящих классов в качестве королевского культа вплоть до XV в.

То же самое можно сказать и о чамах-бани. Они соблюдают запреты на употребление свинины в своих деревнях, но спокойно нарушают этот запрет за их пределами. Они также не соблюдают запрет на употребление алкоголя и не всегда придерживаются установленных для мусульман религиозных обязанностей. «Женщины у чамов-бани более свободны, чем в обычном исламском обществе: они имеют право решать многие вопросы в семье, в частности, им принадлежит инициатива в выборе мужа, который после свадьбы живет в семье жены. Родство определяется по женской линии. Женщины-бани не закрывают лица, выходя на улицу. Возможно, это следствие царившего здесь длительное время матриархата»[104].

Вход в мечети чамов-бани («тангки») запрещен для простых смертных, они предназначены исключительно для имамов. Обрезание осуществляется священнослужителем чисто символически, при помощи деревянного ножа[105]. Молитвы в честь Аллаха и его пророка сочетаются с обращением к духам-янгам, божествам, а также местным святым, вера в которых до сих пор сохраняется наряду с исламом. По мнению Чана Нгока, «последователи ислама-бани веруют в Аллаха как в высшее божество, однако отказываются от его монотеистического характера и по-прежнему придерживаются своих традиционных верований, почитая божеств дождя, гор, моря… Они также продолжают практиковать сельскохозяйственные обряды: культ матери-Земли (Rija Nagar), молитвенные церемонии для вызывания дождя (Yor Yang), предотвращения и остановки наводнения (Кап Hlâu Krong), проводят праздники, посвященные морским божествам (Plao Pasah) и т. д.»[106]. Тем не менее, имамы бани соблюдают ритуалы месяца Рамадан, в течение которого они не выходят из мечети, предаваясь молитвам и посту.

По наблюдению француза А. Бодессона, в период его бытности комендантом, рядовые верующие соблюдали пост лишь три дня. Имамы же в течение всего месяца совершали пятикратную ежедневную молитву и предписанные исламом омовений[107]. Данное свидетельство интересно тем, что опровергает представление об исламе чамов-бани как о поверхностной исламизации. Из него следует, что имамы бани знакомы с предписанными ритуалами молитв и омовения, а также с практикой соблюдения поста во время месяца Рамадан. Отсюда можно сделать вывод, что чамы-бани сознательно придерживаются ислам в соответствии со своими убеждениями, добавив в свой пантеон новых божеств, чтобы обрести дополнительные сверхъестественные силы[108].

Эти две общины, которые олицетворяют сегодня дуализм среди чамов Пандуранги, упоминается в поэме XVIII в. «Принцесса, которая прибыла из Мекки», где в речи принца говорится, что «брахманисты» и «бани»[109] имеют общую основу, однако отличаются обычаями и традициями.

Одним из конкретных признаков для установления разницы между двумя общинами является обряд погребения: «После смерти чамы-баламон оставляют труп умершего разлагаться, а затем его сжигают. А чамы-бани хоронят своих умерших в тот же день»[110]. Другим отличительным признаком является запрет на определенные продукты питания: мясо свиньи и ящерицы запрещено для бани, а говядина – для баламон.

Тем не менее, чамы-бани и чамы-баламон остаются разделенными в местах своего проживания. Из общего количества 23 деревень в провинции Ниньтхуан только 7 населены бани. В деревне Фу Нуун/ обе общины живут смешанно, но их разделяет улица. Соотношение между баламон и бани колеблется в пределах от 2/3 до 1/3. Чамы-бани и чамы-баламон могут общаться между собой в повседневной жизни, особенно во время еды, когда запреты, принятые в их деревнях, могут нарушаться. Бани участвуют в торжествах баламон в честь По Ино Нагар, хотя при этом едят «отдельно блюда, приготовленные женщинами-

бани»[111]. Бани могут даже есть свинину в деревне баламон, как довелось наблюдать автору во время праздника чамов Кате\Katê. Следовательно, запрет (как и членство в группе) является чисто внешним, а не глубоко укорененной личной верой, как, например, у арабских мусульман, где одно упоминание о свинине провоцирует отрицательную реакцию.

Чамы в Камбодже. Если обратиться к изучению экзонима (как их называют), относящегося к названию чамского этноса в Камбодже, то априори подходишь к трем понятиям – Чампа, Камбоджа и Ислам – каждое из которых позиционирует себя по-особому по отношению к остальным, и за этой путаницей скрывается разнообразие экзонимов и эндонимов (как они называют себя). При этом раскрывается понятие этнической идентичности чамов (также как религиозной) и их следствия, наряду с другими политическими аспектами.

Ряд ученых не разделяют распространенное мнение об единстве камбоджийских чамов, подчеркивая их разнообразие: «Вы же знаете, что «чвеа» и чамы на самом деле разные»[112].

Чамы, эмигрировавшие из Чампы (из современного Вьетнама), несколько веков назад находили себе убежище в Камбодже и в настоящее время составляют большинство мусульманской общины этой страны. Кхмерские королевские хроники указывают на более ранний период их появления в Камбодже, иногда даже делают их первыми жителями королевства[113].

Чамы – выходцы из Южного Вьетнама (Кохинхины), объединившиеся впоследствии с малайцами (прибывшими с Малайского архипелага, в том числе с острова Ява) получили название (экзоним) «чам-чвеа» или просто «чвеа». Название «чам-чвеа» постоянно используется в кхмерских королевских хрониках как иммигранты: «жители Камбоджи, называющие себя «чвеа» […] [являются в действительности] чамами, которые поселились в Камбодже после завоевания их страны [Чампы]»[114].

Термин «чвеа» применительно к малайцам – выходцам с острова Ява и Малайского полуострова – иногда заменяется параллельным термином «джави». Эти «чвеа» с течением поколений сохранили свой родной язык, с примесью

кхмерских слов. Таким образом, «чвеа» становятся сначала чамами, потом «джави», и, наконец, «кхмер-исламом». Следует также отметить, что «если термин «джави» – происходящий от того же корня, что и» чвеа«– служит для местного населения эндонимом (самоназванием), то в последнее время (для мусульман арабских стран) это является экзонимом для описания мусульман Юго-Восточной Азии, в особенности во время паломничества в Мекку»[115].

В повседневной жизни «чвеа» обычно предпочитает именовать себя «кхмер-ислам», позиционируя себя тем самым как гражданина государства Камбоджи, или же используют экзоним «чам» для выражения своих политических пристрастий. Таким образом, по мнению Д. Ломбарда: «соглашаясь с различными определениями, они становятся заметнее для окружающих[116].

Этнолингвистический подход к чамскому сообществу имеет множество нюансов. Разнообразие применения экзонимов и эндонимов позволяет понять контекст появления термина «кхмер-ислам», принятого во время борьбы за независимость Камбоджи от французского колониализма, а также определить отношение чамов и «чвеа» к кхмерскому народу.

Термин «кхмер-ислам», родившийся в Камбодже, часто ассоцировался с новой нацией[117]. Они работали в тех сегментах экономики, которыми буддисты заниматься не могли – например, убой животных и ловля рыбы, – что позволяло им интегрироваться с кхмерами на самых разных уровнях.

Экзоним «кхмер-ислам» впервые появился в инклюзивных манифестах Нородома Сианука, который употреблял этот термин в 1950-е гг. в контексте защиты и укрепления вновь обретенной независимости Камбоджи от французов.

В отсутствие собственной территории или государственности «чамы-чвеа» (или чамы) оказались в двусмысленном положении, не являясь ни буддистами, ни кхмерами. Различные этнонимы, используемые по отношению к этим группам, варьировались в зависимости от контекста: так, экзоним мог использоваться в качестве эндонима и наоборот. Наконец, как чамы, так и «чамы-чвеа» иногда воспринимали себя как кхмеров де-юре, и, следовательно, по праву могли называться «кхмер-ислам», то есть кхмеры в первую очередь. Таким образом, в настоящее время чамы, с одной стороны, считают себя автохтонами наравне с кхмерами[118], а с другой – хранят память о своем происхождении, ссылаясь на Чампу как на свою родину, и исповедуют ислам.

Если название этноса (этноним) «чам» или «чвеа» может быть и экзонимом и эндонимом, то об экзониме «кхмер-ислам» этого сказать нельзя. В разговоре между мусульманином и местным чиновником-буддистом, если мусульманин хочет подчеркнуть свою религиозную принадлежность и тем самым религиозное различие, то используется «чам» (иногда «чам-чвеа» или просто «чвеа»). А в разговоре, особенно, при первом контакте с иностранным исследователем, журналистом или представителем гуманитарных организаций, чамы часто говорят о себе: «Мы, кхмер-ислам […]».

Однако с начала 2000-х гг. данные термины переживают свое возрождение в связи с ростом интереса к мусульманам Камбоджи со стороны мирового сообщества и в особенности арабских стран – интереса, возникшего на почве изменившейся международной обстановки, а также страха перед проявлениями «нового радикализма» мусульман.

Кхмерские чиновники в своих политических дискурсах нередко употребляют термин, восходящий к Сиануку: «Братья и сестры… кхмер-ислам». Принимая эти слова, чамы свидетельствуют как о реальности интеграции с кхмерами и о своем противостоянии правительству Камбоджи, связанном с земельными (хотят вернуться в Чампу) и религиозными (на основе ислама) претензиями.

При изучении истории чамов в Камбодже часто обособляется небольшая группа чамов, носящее название чам-джат (не суннитов), которая обнаруживает общие черты джатов (пак. جاط – джаат) из Индии и Пакистана[119].

Джаат – чамы-традиционалисты рассматриваются в диссертации Дж. Бакко, который пишет: «Если термины «чам», «чам-чвea» и» кхмер-ислам «используются по отношению к одной и той же общине, то это верно лишь на первый взгляд. Имеютя чамы – традиционалисты.»[120]. Ученый E. M. Дюран в джатах видит шиитов: «ислам чамов больше носит шиитский характер»[121]. В качестве доказательства он приводит наличие в литературе джатов образов Хасана и Хусейна. В начале ХХ века чамы сами говорили, что они были «обращены в ислам халифа Али, зятя пророка Мухаммеда»[122]. Сами джаты сообщают, что «вся наша магия происходит от Али, но религия идет от Мухаммеда»[123]. Символическое обрезание чамов-джат, выполняемое при достижении ими возраста 15 лет, также может быть согласовано с шиитской практикой: «Персы, они тоже, привыкли к обычаю довольно позднего обрезания»[124]. Этот факт особо отмечался в исследованиях Нира и По Дхармы, выделившими их характерные особенности и отличия от группы, оставляющей большинство чамского населения, которую часто называют ортодоксальной и причисляют к «чвеа».

Наиболее крупные поселения джатов расположены неподалеку от Пномпеня и, встречаясь с ними, сразу же отмечаешь их отличие от других чамов. Они очень четко представляют свою связь с древней Чампой и ее культурой и религией, что вызывает у них гордость и убеждение, что это именно они являются наиболее «чистыми» чамами по происхождению. В подтверждение этого джаты продолжают использовать письменность чамов в старой форме и осуществляют молитвы на чамском языке[125].

Чам-джаты, как показалось мне, смотрят на других мусульман и чам-чвеа с неприкрытой враждебностью. Духовные авторитеты и общины джатов, как правило, отказываются от контактов с зарубежными религиозными эмиссарами, принципиально отвергают пожертвования исламских НПО (неправительственных организаций) из-за рубежа. Свою уникальность происхождения чамы-джат объясняют тем, что они иммигрировали в Камбоджу уже будучи мусульманами – шиитами синкретического характера (традиционалистами), возможно из Средней Азии через Индию в период Тамерлана, когда тот преследовал «Джете» (жаат – У. О.) по всей Азии[126]. «Жаатов» всегда можно отличить тем, что они приветствуют друг друга жестом буддистов-тхеравады (сампеах), что осуждается другими мусульманами.

По мнению Нира, они привержены к «самым ранним традициям чамов, не только в проповеди и толковании Корана, но и в ритуальных формулах»[127]. Они также изучены и описаны у американского ученого У. Коллинса, в работах которого ей дано название «джахид»: «Мы – арабы по национальности и наша религия – ислам, а они [традиционалисты] – чамы по национальности и их религия – чамская» [128].

Ортодоксы и традиционалисты используют разные салауаты (молитвы), служащие для самоидентификации: «пять раз в день» (ортодоксы) и «один раз в неделю» (традиционалисты), причем эти методы молитвы теоретически убедительно доказаны и теми, и другими.

Американец У. Коллинс в 1990-х годах первым предложил термин «джахид», искаженное джат (пак. جاط). К сожалению, слово «джахид» сегодня широко применяется в прессе и в различных научных исследованиях, однако оно отсутствует как в рукописях на чамском языке, так и в исследованиях ученых как Нер, Баккот или Пo Дхарма. Происхождение термина «джахид» не совсем ясно. Некоторые старожилы утверждают, что термин появился «после Пол Пота» ввиде «захид»[129], а ученый, чам по происхождению, По Дхарма, со своей стороны, датировал появление термина «джахид» 1960-ми гг., когда его относили к активным участникам сил ФУЛРО[130]. Он отмечает, что только ортодоксальные мусульмане употребляли его в уничижительном смысле, имея в виду «плохо» практикующих ислам людей. Для них «джахиды» – это те, кто не молится пять раз в день и придерживается анимистических практик, унаследованных от брахманизма.

Традиционалисты же (джаты) как «последователи имама Сана», придерживаются аскетического образа жизни, одеваются в белое, «чисты и делены от мирских забот», тем самым проявляя свое благочестие. уверяют, что их оппоненты неверно произносят слово («джахид» вместо «джаат»).

Этимология данного слова отсылает нас к персидскому языку и, в частности, к термину джаат (перс. جاط), использовавшемуся во времена Хубилай-хана, завоевателя Китая, Чампы и Кохинхины, главные полководцы которого именовались «джалайр-джатами» или просто «джатами». «В эпоху Чингизхана среди всех жалайрских племен известнее и старше всех был тюрк Мухали аль-Джалайри из рода Джат»[131].

Другим важным свидетельством является тот факт, что «традиционалисты» близки к суфийскому мистицизму, существовавшему в период Мунке-хана

и Хулагу-хана (родных братьев Хубилай-хана) в Центральной и Передней Азии (совр. Казахстан и Иран. – У. О.). Медитативная практика джатов, наличие монашеских общин и множества уровней посвящения, отказ от мирских привязанностей, почитание бездомных аскетов, посещение могил святых и наличие «священного» дня в неделе», между прочим, сближает их с кхмерским буддизмом-тхеравады[132].

Здесь нам хотелось бы отметить, что мы считаем необходимым трансформировать эндоним «джат»