Читать онлайн Послания к фессалоникийцам. Подготовка к приходу Царя бесплатно
John R. W. Stott
The Message of Thessalonians
Перевод с английского
На английском языке книга впервые была издана в 1991 г. издательством Inter-Varsity Press, Leicester, United Kingdom, которое является подразделением Международного Сообщества студентов-христиан (IFES), объединяющего группы верующих студентов более чем из ста стран мира.
Main text © John R. W. Stott 1991
Study guide © Inter-Varsity Press 1991
© Издание на русском языке, МРОЕХ «ХЦ «Мирт», 1997
© Перевод на русский язык, оформление. МРОЕХ «ХЦ «Мирт», 2004
Общее предисловие
«Библия говорит сегодня» представляет нам серию книг, посвященных Ветхому и Новому Заветам. Авторы этих книг ставят перед собой три задачи: дать точное изложение и разъяснение библейского текста, связать его с современной жизнью и сделать это так, чтобы читателю было интересно.
Эти книги, следовательно, не являются комментариями, ибо цель комментариев – скорее прояснить текст, чем способствовать его применению. Они больше похожи на справочники, чем на литературные произведения. С другой стороны, нет здесь и чего-то вроде «проповедей», когда пытаются говорить интересно и в духе времени, но без достаточно серьезного отношения к Писанию.
Все, работавшие над серией, едины в убеждении, что Бог по-прежнему говорит с нами через Библию, и нет ничего более необходимого для жизни, здоровья и духовного роста христиан, чем умение чутко внимать тому, что говорит им Дух через Свое древнее – и вечно юное – Слово.
Дж. А. МОТИЕР
Дж. Р. У. СТОТТ
Редакторы серии
Предисловие автора
«В этом послании есть какая-то чистая услада», – писал в XVIII в. Бенгель о Первом послании к Фессалоникийцам[1].
Согласен с ним. Я нахожу истинную усладу в обоих посланиях, размышляя над их значением и содержанием в течение вот уже многих лет. Я думаю, что ценность их состоит в трех моментах, тесно связанных между собой.
Во-первых, эти послания открывают нам истинного Павла. Дело не в том, что в других посланиях он выглядит в ложном свете, но иногда личность Павла может быть скрыта от нас его апостольским положением и значимостью. В посланиях к фессалоникийцам он приказывает и требует повиновения. Но все-таки чаще он пишет так, как и должен писать пастор, словно он воистину и отец, и мать фессалоникийцам. Павел так и называет себя (1 Фес. 2:7,11). Он любит их, отдает им себя, заботится об их благополучии, учит и наставляет, умоляет твердо стоять в вере, страстно и неустанно молится за них. Мы слышим биение его сердца и видим его слезы. Трудно найти образец служения более совершенный, чем Павел.
Во-вторых, эти послания адресованы поместной церкви. А сегодня у многих людей растет интерес к жизни церкви. Когда мы принимаем (как и должно), что церковь является центром исторических планов Бога, мы имеем в виду не только Церковь в целом, но и ее конкретные и многоплановые проявления местного масштаба. Но какой мы должны видеть поместную церковь, и как должна развиваться ее жизнь? Послания Павла фессалоникской церкви проливают бесценный свет на такие стороны ее жизни, как продолжительное благовествование, пасторская забота, этические стандарты, взаимное общение, общее богослужение, повиновение апостольскому учению и надежда на будущее. Трудно представить, что член или руководитель церкви может не найти для себя в этих посланиях направляющей и вдохновляющей силы для жизни своей церкви.
В-третьих, эти послания дают представление о церкви в теологическом, даже в эсхатологическом контексте. Павел совершенно очевидно не является прагматиком. Он уповает прежде всего и более всего на веру, он позволяет своей вере определять действия. Снова и снова он возвращается к основным истинам христианской веры, напоминая, что Христос умер за наши грехи, что Он восстал из мертвых и что Он вновь вернется к нам. Сразу вспоминается то трехстишие, которым англиканская церковь сопровождает таинство причастия:
Христос умер!
Христос воскрес!
Христос вновь вернется!
Именно эти истины и вдохновляют наше благовествование, ведут к святости, наполняют смыслом наше общение, чувствами – богослужение и воодушевляют нас надеждой. Другими словами, Благая весть наполняет смыслом жизнь церкви, а церковь распространяет Благую весть. Мне кажется, именно это и является основой посланий к фессалоникийцам.
Я особенно признателен церковному братству церкви Всех Душ (All Souls Church, Langham Place, London), членом которой я имел честь быть в течение сорока пяти лет (пять лет в качестве священника, двадцать пять – как ректор и пятнадцать – как почетный ректор в отставке), за то, что они помогли мне увидеть и понять, какую цель предусмотрел Бог для поместной церкви. Я благодарен также Фрэнсис Уайтхед за машинописный набор еще одного манускрипта, который она произвела со свойственной ей неиссякаемой энергией и профессионализмом. Выражаю благодарность Джоу Брамвеллу за составление руководства по изучению. Тодду Шай – за его чрезвычайно трудоемкую работу: он прочитал книгу и сделал критические замечания, составил библиографию и список сокращений, а также проверил печатный текст и откорректировал.
Джон Стотт,
август 1990 г.
Введение
Когда Павел в 49-м или 50 г. н. э. со своими спутниками посетил Фессалонику, это был уже крупный город со сложившейся историей. Он был основан в IV в. до н. э. Кассандром, одним из военачальников Александра Великого. Кассандр назвал город в честь своей жены, Фессалоники, которая была сводной сестрой Александра. Город занимал выгодное стратегическое положение с удобной бухтой в устье Термейского залива, кроме того, он находился на Via Egnatia – главном пути между Римом и Востоком. Фессалоника стала столицей римской провинции Македонии. Лайтфут назвал ее «ключом ко всей Македонии» и добавил, что «она едва избежала превращения в столицу мира»[2]. Теперь это второй по величине и значимости город Греции, и называется он Фессалоники.
Лука рассказывает в Книге Деяний, в гл. 17, как проходило благовествование среди фессалоникийцев. Это произошло во время второго миссионерского путешествия Павла, которое он совершил вскоре после совещания в Иерусалиме. С самого начала Сила был главным спутником Павла в его путешествиях (Деян. 15:40). В Листре Павел пригласил присоединиться к ним молодого человека по имени Тимофей (Деян. 16:1–3), а в Троаде в их команду вошел и Лука (Деян. 16:11, здесь Лука начинает использовать местоимение «мы»). Итак, Павел, Сила, Тимофей и Лука вчетвером направились в Европу по северному Эгейскому морю. После весьма успешной миссии в Филиппах, Павел, Сила и Тимофей отправились в юго-западном направлении, в Фессалонику (Деян. 17:1), а Лука остался в Филиппах.
Большую часть населения в Фессалонике составляли евреи, поэтому здесь была синагога, где Павел и проповедовал три субботы подряд. Лука так описывает его метод (Деян. 17:2,3): сначала он утверждал на основе писаний Ветхого Завета, что ожидаемый Христос (т. е. Мессия) должен был пострадать, а затем восстать из мертвых; далее он провозглашал им Иисуса из Назарета, смело рассказывая историю Его жизни, смерти и воскресения; и наконец, он соединял первый пункт со вторым и объявлял, что «Сей Христос есть Иисус». Другими словами, он открывал, что пророчества Ветхого Завета исполнились в Иисусе, так что исторический Иисус и Христос из Писаний являются одним и тем же лицом. Некоторые из иудеев находили это убедительным и присоединялись к миссионерам. Вместе с ними уверовали «из Еллинов, чтущих Бога, великое множество», из язычников, принявших иудейскую веру, и «из знатных женщин не мало» (Деян. 17:4). Это может означать (это следует из упоминания об идолопоклонстве в 1 Фес. 1:9), что за иудейской миссией последовала языческая миссия и что Павел оставался в Фессалонике в течение нескольких месяцев, а не всего лишь три недели.
Вскоре возникла оппозиция. Возревновав о влиянии Павла, иудеи наняли банду возмутителей спокойствия и подняли мятеж. Не обнаружив Павла или Силу в доме Иасона, где они остановились, мятежники поволокли Иасона и некоторых других верующих к городским властям (кого Лука с полным правом называет «политархами») и выдвинули против них серьезное обвинение: «…Эти всесветные возмутители пришли и сюда, а Иасон принял их; и все они поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса» (Деян. 17:6,7). Это ложное обвинение взбудоражило весь город. Иасон и его друзья были отпущены под залог, и в ту же ночь под покровом темноты Павел и Сила были вынуждены покинуть город (Деян. 17:5–10).
Они отправились на юг, в Верию, но пробыли там недолго. Иудеи последовали за ними. Павлу пришлось продолжить свое путешествие в южном направлении до тех пор, пока он не прибыл в Афины, где сопровождавшие спутники покинули его. Вскоре после этого Сила и Тимофей присоединились к Павлу по его просьбе. Но положение в Македонии настолько его беспокоило, что он вновь отправил их на север, чтобы они выяснили, как обстоят там дела. Его не остановила мысль о том, что он опять остается в Афинах один. Тимофей уехал в Фессалонику, а Сила, видимо, в Филиппы. Когда они были готовы возвратиться к нему с новостями, Павел опять был в пути. И вновь они воссоединились в Коринфе (Деян. 18:5, ср.: 2 Кор. 1:19), откуда Павел и написал свое первое послание фессалоникской церкви (1 Фес. 3:6). Это было одно из его первых посланий, вероятнее всего, второе, учитывая, что Послание к Галатам было написано как раз перед иерусалимским совещанием.
В этом послании апостол отвечает на полученную от Тимофея информацию. С одной стороны, Тимофей принес добрые новости об их «вере и любви», их верности и твердости во время гонений (1 Фес. 3:6–8). С другой стороны, он сообщил, что Павла критиковали за неискренность, «нечистые побуждения» (2:2–6) и за то, что ему не удалось вернуться в Фессалонику (2:17 – 3:5). Кроме того, фессалоникийцы нуждались в назидании и руководстве в вопросах сексуальной морали, отношения к труду и обеспечения себя, в подготовке ко второму пришествию (parousia) Иисуса и в разрешении трудностей в общении друг с другом.
Учитывая все вышесказанное, Первое послание к Фессалоникийцам можно разделить на две части, озаглавив первую половину «Повествование» (взгляд назад, на посещение Фессалоники миссионерами) и вторую – «Воодушевление» (обращение к проблемам фессалоникийцев):
I. Повествование (1 Фес. 1:1–3:13).
Павел напоминает фессалоникийцам:
1) об их обращении и последовавшем благовестии (1:1–10);
2) о своем поведении и поведении собратьев-миссионеров во время и после их посещения (2:1–3:13).
II. Воодушевление (1 Фес. 4:1–5:28).
Павел призывает фессалоникийцев:
1) к воздержанию от блуда (4:1–8);
2) к братской любви и каждодневному труду (4:9–12);
3) к упованию на воскресение при утрате близких (4:13–18);
4) к праведной жизни, имея в виду внезапность parousia (5:1–11);
5) к общению и восхвалению Господа в церкви (5:12–28).
Такой анализ выглядит вполне приемлемым, если наш интерес к посланиям проявляется как интерес к истории, и скорее даже к древней истории. Но серия «Библия говорит сегодня» более всего озабочена современным применением библейских документов. Поэтому в наших исследованиях Первого послания к Фессалоникийцам мы зададимся вопросом, какие уроки для поместных христианских церквей можно будет извлечь из этого послания.
Дело в том, что Первое послание к Фессалоникийцам позволяет нам увидеть только что возникшую церковь середины I столетия н. э. Оно рассказывает, как возникла эта церковь, чему учил ее апостол, в чем заключались ее сильные и слабые стороны, какие богословские и моральные проблемы она пыталась разрешить и как она распространяла Благую весть.
Особый интерес, поскольку это может быть применимо к христианским общинам любого происхождения и любого периода, представляет собой взаимодействие между церковью и благовестием, как об этом говорит апостол. Он показывает, как Евангелие создает церковь, а церковь распространяет Евангелие; как Евангелие формирует церковь, в то время как она сама хочет жить достойно Евангелия. Такая тема предполагает иного рода анализ.
Евангелие и Церковь:
1. Христианское благовестие, или как церковь распространяет Благую весть (1:1–10).
2. Христианское служение, или как пасторы служат Евангелию и церкви (2:1–3:13).
3. Христианское поведение, или как должна жить церковь в соответствии с Евангелием (4:1–12).
4. Христианская надежда, или как Евангелие должно вдохновлять церковь (4:13 – 5:11).
5. Христианская община, или как быть церковью благовестия (5:12–28).
По всей видимости, Павел, Сила и Тимофей все еще находились в Коринфе, когда пришел ответ фессалоникийцев на первое послание Павла. Ибо Павел пробыл в городе около двух лет (Деян. 18:11,18).
Новости были разными, что явствует из второго послания, которое явилось ответом Павла на письмо. С одной стороны, он и его собратья с радостью узнали о возрастающей любви и вере фес-салоникийцев, об их терпении в гонениях и скорбях (2 Фес. 1:3,4). С другой стороны, к радости примешивалась озабоченность, потому что церковь терзали с трех сторон. Прежде всего, гонения на церковь были настолько серьезными, что Павел почувствовал необходимость объяснить, почему Бог допускает такие страдания ради Царства Божьего и как Он воздаст неправедным по заслугам «в явление Иисуса» (2 Фес. 1:5–10).
Во-вторых, фессалоникийцы готовы были склониться к лжеучению, будто бы исходившему от самого Павла (2 Фес. 2:1–3а). В частности, им было сказано, что день Господень уже наступил. Поэтому Павлу пришлось напомнить им Божий эсхатологический календарь, особенно ту его часть, где пришествие Христа предваряется восстанием антихриста (2 Фес. 2:3б–12).
В-третьих, группа «бездельников», которые (по каким бы то ни было причинам) прекратили работать, не вняла увещеваниям Павла и не вернулась к труду. Поэтому он сурово высказывается и против этого непослушного меньшинства (2 Фес. 3:4–12). Здесь Павел наставляет фессалоникийцев так же, как и в других вопросах, следовать его учению (2:13–15). Он пользуется возможностью помолиться за них со всем усердием (1:11,12; 2:16,17; 3:16–18) и выразить свою нужду в их молитвах (3:1–3).
Все три главы второго послания упоминают второе пришествие Господа. Фактически, Павел рассматривает актуальные проблемы фессалоникской церкви в прямом контексте с историческим процессом и завершением его после пришествия Христа. Как и в первом послании, предметом его заботы является церковь и благовестие, но здесь он связывает их с разворачивающимися историческими событиями. Он последовательно пишет о явлении Христа (гл. 1), о восстании антихриста (гл. 2) и, в свете этих двух глав, об ответственности христиан в оставшееся время (гл. 3).
Первое послание к фессалоникийцам. Евангелие и Церковь
1:1–10
1. Христианское благовестие, или как Церковь распространяет Благую весть
Введение (1:1а)
Павел и Силуан и Тимофей…
В прежние времена было принято все письма начинать одинаково. Обычно отправитель называл свое имя, затем упоминалось имя (имена) адресата, потом шли приветствия и, наконец, (правда, не всегда) – либо благодарность, либо пожелание благополучия читателю. Павел следует этой традиции, но придает ей христианский оттенок.
Как мы уже видели, Павел, Сила (так он назван в Книге Деяний, хотя его греческое имя имеет латинскую форму «Силуан») и Тимофей представляли собой миссионерскую команду, которая благовествовала в Фессалонике. Поэтому вполне естественно, что Павел в обоих своих посланиях не отделяет от себя Силу и Тимофея. Это совершенно не значит, что они все участвовали в написании посланий; скорее это жест вежливости, поскольку Сила и Тимофей были хорошо известны в фессалоникской церкви, кроме того, это указание на то, что они были в полном согласии с содержанием посланий Павла. Обратите внимание на главу «Дополнительные замечания по использованию Павлом местоимения „мы“» (с. 61–65).
Обращаем также ваше внимание на то, что Павел не отделяет себя от Силы и Тимофея, называясь апостолом, тогда как они таковыми не являлись. Может быть, он не упоминает здесь своего апостольства, потому что в Фессалонике бросили вызов его поведению, а не власти учить. В других своих посланиях, однако, когда подвергалась сомнению его особая миссия, он и подтверждал, и защищал свое апостольство, и, делая так, отделял себя от тех, кому были адресованы его послания. Уже в Послании к Галатам, включая в свое приветствие «всех братьев», он называет себя апостолом, который был избран «не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем» (Гал. 1:1). Таким же образом, в обоих посланиях к коринфянам он намеренно противопоставляет «Апостола» «брату». В обоих случаях он говорит о себе: «Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа», а затем добавляет: «и Сосфен брат» (1 Кор. 1:1) или «и Тимофей брат» (2 Кор. 1:1). Нет причины предполагать, что в Фессалонике ситуация была иной; просто он не видел необходимости говорить о различиях.
В первой части Павел обращается к теме церкви и Евангелия. Он начинает с описания церкви Божьей, которой благовестие дало жизнь (1–4), затем описывает, как Благая весть Бога была принята церковью и получила дальнейшее распространение (5–10). Таким образом, благовестие создает церковь, а она, в свою очередь, распространяет благовествование, что приводит к созданию других церквей, которые также распространяют Благую весть ad infinitum (и так без конца). Таков Божий план в деле распространения Евангелия через поместные церкви.
1. Церковь Божья (1:1б–4)
Церкви Фессалоникской в Боге Отце и Господе Иисусе Христе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. 2 Всегда благодарим Бога за всех вас, воспоминая о вас в молитвах наших, 3 Непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцем нашим, 4 Зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия…
Очень приятно читать такой яркий портрет фессалоникской церкви, представленный здесь Павлом. Ей всего лишь несколько месяцев. Ее члены – это новоявленные христиане, недавно обратившиеся либо из иудаизма, либо из язычества. Они совсем недавно обрели свои христианские убеждения, приняли христианские нормы морали. И их вера претерпевает жестокие испытания и гонения. Можно предполагать, что в таких неблагоприятных условиях мы обнаружим весьма неустойчивую церковь. Но нет. Павел уверен в ней, он знает, что это Божья церковь, потому что он уверен в Самом Боге. Он описывает это тремя способами.
1) Церковь – это община, имеющая жизнь в Боге-Отце и Господе Иисусе Христе (1:1б).
Кстати заметим, что Павел смело говорит о «Боге Отце» и «Господе Иисусе Христе» как об одном источнике жизни для церкви. Позже (в ст. 10) он назовет Иисуса «Сыном» Божьим. За двадцать лет, прошедших со времени смерти и воскресения Иисуса, соединение Отца и Сына в одно как равных уже стало общепринятой истиной в церкви. Этого простого факта вполне достаточно, чтобы дискредитировать учение тех, кто утверждает, что в Новом Завете нигде не говорится о божественности Иисуса.
Греческим эквивалентом «церкви» является ekklEsia, что значит «собрание». В те времена это слово употреблялось во множестве контекстов, как религиозных, так и светских. Иоанн Златоуст писал: «Существовало много собраний, как иудейских, так и греческих»[3]. В чем же отличие той ekklEsia, к которой писал Павел? Именно в этом, «в» Отце и Сыне. Какую связь он имел в виду, когда использовал предлог «в»? Определенно не пространственную, словно церковь могла быть «внутри» Бога. Эта связь не подразумевает, что «церковь основана на» Боге (JBP), или что ее члены «принадлежат» Богу (REB), или что они «имеют Бога как Отца и Иисуса Христа как Господа»[4], хотя все это верно. Также нет никаких оснований рассматривать «в» в качестве предлога творительного падежа, объясняя эту фразу как «сотворенный» Богом[5].
Если бы эта фраза содержала только «в Господе Иисусе Христе» без упоминания Отца, комментаторы сошлись бы во мнениях, потому что быть «во Христе» – это знакомое выражение Павла, которое он любил употреблять, а также потому что во 2:14 церкви в Иудее названы церквами «во Христе Иисусе». Две новозаветные метафоры объясняют такое употребление, первая принята Иисусом, вторая – Павлом. Иисус говорил о своих учениках, что они находятся «в» Нем, сравнивая связь ветвей с виноградной лозой (Ин. 15), в то время как Павел видит нас пребывающими «во Христе», подобно тому как члены находятся «в составе тела» (1 Кор. 12). В обоих случаях такая связь через разум является жизненно необходимым, органическим союзом, который делает возможным соучастие в одной общей жизни. То, что Павел добавляет «в Боге Отце», не дает права утверждать, что здесь подразумевается нечто отличное от пребывания «во Христе Иисусе». В другом отрывке Павел говорит, что новая «жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3:3); разве это не созвучно утверждению, что церковь находится в Боге Отце и Господе Иисусе Христе? Возможно, нам следовало бы придать предлогу «в» значение «пребывая в», «имея корни в», «находя источник жизни в».
В более поздних посланиях Павел характеризует церковь с несколько иной стороны, а именно как «церковь Божью… в Коринфе» (1 Кор. 1:2; 2 Кор. 1:1). Он также мог бы написать о «церкви Божьей в Фессалонике», поскольку он обращался к «Божьим церквам» в Иудее (1 Фес. 2:14) и в других отрывках (2 Фес. 1:4). Однако он пишет к фессалоникской церкви в Боге (см. также 2 Фес. 1:1). Оба обращения к церкви оправданы. Ибо Божья церковь жила в Фессалонике, а фессалоникская церковь жила в Боге. Следует сказать, что в этих двух предложениях предлог «в» имеет различные оттенки значения, поскольку церковь находится «в» Боге как в источнике, из которого она черпает жизнь, в то время как пребывая «в» мире, она находится только лишь в определенной географической точке. Тем не менее вполне можно сказать, что каждая церковь имеет два дома, две среды, два местонахождения. Она живет в Боге и она живет в мире[6].
Почему же Павел именно так описывает фессалоникскую церковь? Поскольку он сам этого не объясняет, нам остается лишь догадываться. Вероятнее всего, он знал о чувстве неуверенности, охватившем молодую и гонимую церковь, он хотел напомнить им, что среди всех преследований и гонений их защита и безопасность была в Боге. Именно оттуда, от Отца и Сына («через Духа Святого», могли бы мы добавить), каждая церковь черпает жизнь, силу и крепость.
Этой церкви Павел посылает свои пожелания благодати и мира. Это пожелание похоже на комбинацию еврейского приветствия shalom («Мир!») и греческого приветствия chairein («Радуйтесь!» или «Здравствуйте!»)[7], измененное христианами в charis, «благодать». Словно бы Павел говорит: «Мы посылаем вам новое приветствие со старым»[8]. И до сего дня мы не можем пожелать церкви больших благословений, чем благодать и мир. Божий «мир» – это не простое отсутствие конфликтов, но полнота здоровья и гармонии через примирение с Ним и друг с другом. «Вся Благая весть заключена в одном этом слове», – пишет Эрнест Бест[9]. А Божья «благодать» является его свободным, незаслуженным даром, данным через Христа, Который дарит этот мир и поддерживает его.
2) Церковь – это община, которую отличает вера, надежда и любовь (1:3)
Назвав себя и имя адресата, древний корреспондент, как мы видели, обычно продолжал свое письмо выражением благодарности, пожеланиями или молитвой. Павел придает и этой традиции христианский смысл. Он сообщает фессалоникийцам, что он, Сила и Тимофей – вместе ли, отдельно ли – 1) всегда благодарят Бога за всех них, 2) вспоминают о них в своих молитвах и 3) постоянно вспоминают о них пред Богом (т. е. в Его присутствии). Таким образом, воспоминания, благодарение и молитвы продолжают письмо. Может быть, нам следует молиться и стараться иметь лучшую память. Ибо когда мы помним людей (их лица, имена и нужды), мы никогда не забываем благодарить за них Бога и молиться о них.
Павел и его спутники особо помнили, в связи с фессалоникийцами, о наиболее выдающихся аспектах христианской благодати (вере, надежде и любви), которые характеризовали их жизнь. Если не считать упоминание этой триады в узнаваемом единстве, а по отдельности – в Послании к Галатам (5:5,6), то этот стих (с 5:8) является первым упоминанием о них в посланиях Павла. Он вновь будет возвращаться к ним в разных степенях узнаваемости (Еф. 4:2–5; Кол. 1:4,5; Рим. 5:1–5) и даст развитие этой темы в гл. 13 Первого послания к Коринфянам. Эти дары также встречаются в Первом послании Петра и в Послании к Евреям (1 Пет. 1:3–8; Евр. 6:10–12 и 10:22–24). Следует отметить два аспекта этих христианских даров.
Во-первых, каждый из них имеет четкую направленность. Вера направлена к Богу, любовь направлена к ближним (обе внутри христианского общения и вне его), а надежда направлена на будущее, в частности, на славное пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Также «вера покоится на прошлом; любовь работает в настоящем; надежда смотрит в будущее»[10]. Каждый христианин, без исключения, является верующим, полным любви и надежды (не обязательно оптимистом, поскольку «оптимизм» является чертой характера, а «надежда» – аспектом богословия). Таким образом, вера, надежда и любовь являются очевидными доказательствами возрождения Святого Духа в нас. Вместе они изменяют нашу жизнь, когда мы приближаемся к Богу в вере, тянемся к своим ближним в любви и вперед – к parousia Господа в надежде. Новое рождение значит очень мало или вовсе ничего не значит, если оно не отнимает у нас нашей падшей сосредоточенности на себе и не направляет нас к Богу, Христу и ко всем нашим ближним.
Во-вторых, каждый из них результативен. Именно это и подчеркивает Павел. Вера, надежда и любовь звучат как абстрактные понятия, но имеют конкретные и практические результаты. Вера действует, любовь трудится и надежда претерпевает. Истинная вера в Бога ведет к добрым делам, а без дел вера мертва. Здесь Павел и Иаков соглашаются друг с другом, даже когда Павел подчеркивает, что вера проявляется в делах, а Иаков на первое место ставит дела, которые происходят от веры[11]. Истинная любовь к людям ведет к труду ради них; иначе любовь дегенерирует в простую сентиментальность. Более того, этот «труд» является kopos, что означает «либо утомительный характер того, что сделано, либо объем требуемых усилий»[12]. И настоящая надежда, которая вглядывается в будущее в ожидании возвращения Господа, ведет к выносливости (hypomonE), проявляемой в терпеливой стойкости духа во времена тягот и гонений.
Настолько очевидной становится картина, выраженная фразой ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа, что Кальвин ничуть не преувеличил, когда назвал этот отрывок «кратким определением истинного христианства»[13]. Бенгель утверждает подобным же образом, что «в них (т. е. в вере, надежде и любви) заключено все христианство…»[14]
3) Церковь – это община, которую возлюбил и избрал Бог (1:4)
К какой бы деноминации или традиции мы ни относились, доктрина избранности вызывает у нас трудности и вопросы. Эта истина исходит из Писания, начиная с Божьего призвания Авраама (Быт. 12:1 и дал.) и позже – избрания Богом Израиля «из всех народов», чтобы стать Его ценным уделом, «царством священников и святым народом» (Исх. 19:5,6). Это определение совершенно сознательно было перенесено на христианскую общину в Новом Завете (напр.: 1 Пет. 2:5,9,10). Более того, тема избранности почти всегда применяется в практических целях, чтобы развить уверенность (а не предположение), святость (а не моральную апатию), смирение (а не гордыню) и свидетельство (а не ленивый эгоизм). И все же нет никаких других обоснований Божьей избранности, кроме Божьей любви. Это ясно из Второзакония: «Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас; ибо вы малочисленнее всех народов; но потому, что любит вас Господь…» (Втор. 7:7,8; ср.: 4:37). Подобным же образом в Первом послании к Фессалоникийцам Павел объединяет любовь Бога и избрание Богом (как и во 2 Фес. 2:13 и Еф. 1:4). То есть Он избрал нас, потому что любит, а любит Он нас только потому, что Он есть любовь. И мы должны довольствоваться этой тайной.
Но, прежде чем мы закончим эту тему, нам следует вспомнить утверждение, высказанное Павлом, Силой и Тимофеем, о том, что их братьев и сестер в Фессалонике Бог любит и избирает. Однако наша избранность сокрыта от нас; эта тайна известна лишь Богу (2 Тим. 2:19). Как же миссионеры посмели утверждать подобное? Они основывают свое познание на двух убеждениях: первое касается их благовествования (5), а второе – святости фессалоникийцев (3). Оба основания явились свидетельством действия Духа Святого, сначала в миссионерах (дав им силу благовествовать), потом в обращенных (произведя в них веру, любовь и надежду), что, в свою очередь, стало доказательством избранности фессалоникийцев. Это показывает, что доктрина об избранности не исключает необходимости благовестия, ибо только через проповедь Евангелия и принятие его открывается и становится понятной секретная цель Бога.
Так вырисовывается трехмерная картина церкви, представленная Павлом. Эта община, которую возлюбил и избрал Бог в далеком прошлом, имеет корни и черпает жизнь из Его источников, проявляя свою жизнь в Боге верой, которая действует; любовью, которая трудится; надеждой, которая дает терпение. Взгляд Павла сконцентрирован на Боге. Он думает о церкви не как об институте человека, но как о божественном обществе. Неудивительно, что он так уверен в ее стойкости!
Но есть еще и четвертый аспект – это община, получающая и передающая благовестие. Об этом мы будем говорить в следующем разделе, когда перейдем от Божьей церкви к Божьей Благой вести.
2. Божья Благая весть (1:5–10)
Действительно, послания, которые Павел часто называл «благовествованием» (напр.: 2:4), он также иногда называл «нашим благовествованием», потому что провозглашали его Павел и его собратья (5; ср.: 2 Фес. 2:14; 2 Кор. 4:3), или даже «моим благовествованием» (Рим. 2:16; 16:25; 2 Тим. 2:8), потому что та особенная истина о том, что во Христе и иудеи, и язычники равны между собой, была открыта и доверена именно ему (Еф. 3:2–7). Но, тем не менее, он всегда знал, что прежде всего это было «благовестие Божие», потому что Бог открыл его (2:2,8,9; ср.: Рим. 1:1), и «благовествование Господа нашего Иисуса Христа», потому что Благая весть была сосредоточена на Нем (3:2; ср.: 2 Фес. 1:8; Гал. 1:7). Так, Бог был автором, Христос – сущностью, а апостолы – главными (в то время как мы являемся второстепенными) благовестниками.
Для склада ума Павла было естественно перейти от Божьей церкви к Божьему благовествованию, потому что он не мог думать о них по отдельности. Церковь живет благовествованием, и Благая весть распространяется церковью. Обе они зависят друг от друга и служат одна другой.
В ст. 5–10 апостол описывает распространение Благой вести в Фессалонике, выделяя три четких этапа. Во-первых, «наше благовествование у вас было» (5); во-вторых, «вы… приняли слово» (6); в-третьих, «от вас пронеслось слово Господне» (8). Другими словами: они узнали, приняли и передали дальше. Именно в такой последовательности, по Божьему замыслу, и должна распространяться Благая весть по всему миру.
Потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами. 6 И вы сделались подражателями нам и Господу, принявши слово при многих скорбях с радостью Духа Святого, 7 Так что вы стали образцем для всех верующих в Македонии и Ахаии. 8 Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать. 9 Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному 10 И ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева.
1) Наше благовествование у вас было (1:5)
Конечно, оно не пришло само по себе. Оно не спустилось с небес на парашюте. Его принесли Павел, Сила и Тимофей. До их прихода в Фессалонике не было церкви, а когда они ушли, церковь была основана и пустила корни. Как это произошло? Основание церкви явилось прямым результатом благовестия, что Павел и описывает в четырех выражениях.
а) …В слове
Да, благовествование было не в слове только, но пришло оно в виде слов. Ибо Благая весть – это само «слово» (6, RSV), «слово Господне» (8, RSV) или «Божье слово» (2:13, RSV). Поэтому мы не должны молча соглашаться с тем, что современные слова утратили свою красоту. Слова значат много. Они являются строительными кирпичиками предложений, при помощи которых мы общаемся друг с другом. А Благая весть имеет специфическое содержание. Вот почему она должна быть произнесена, выражена в словах. Конечно, она также должна иметь образное выражение, потому что образы иногда намного сильнее слов. И все же образы также должны быть выражены словами. Поэтому всегда, будь то публичная проповедь или частное свидетельство, мы должны очень тщательно выбирать слова.
б) …Но и в силе
Слова редко бывают достаточны сами по себе, даже в обычном общении. Они могут быть неправильно поняты или на них могут не обратить внимания, поэтому их следует как-то усилить. Тем более – в христианском общении, поскольку слепые глаза и ожесточенные сердца не услышат Благой вести. Слова, произнесенные в человеческой немощи, должны быть утверждены божественной силой. Здесь ссылка, возможно, не на внешние чудеса, которые обычно определяются множественным числом слова «силы» (dynameis), но на внутреннее воздействие Святого Духа. Только Его силой Слово может проникнуть в ум, сердце, совесть и волю человека. Павел о том же писал и коринфской церкви (1 Кор. 2:1–5), и именно из Коринфа он пишет в фессалоникскую церковь. Мы никогда не должны разлучать соединенные Богом Его Слово и Его Дух. Слово Божье есть меч духовный (Еф. 6:17). Дух без Слова безоружен; Слово без Духа бессильно.
в) …Со многим удостоверением
Я пропущу на минутку ссылку Павла на Святой Дух, которая следует в ст. 5, чтобы свести воедино слова «сила» и «удостоверение». «Сила» представляет собой объективный результат проповеди, «удостоверение» – субъективное состояние проповедника. Проповедь Павла была не только сильной по своей эффективности, но и звучала уверенно. Павел был убежден, что истинно и уместно все, о чем он проповедовал. Благодаря этому он смело провозглашал Благую весть. Именно этой уверенности и этой смелости часто недостает современным проповедникам.
г) …Во Святом Духе
Я намеренно решил обсудить это выражение последним, потому что оно, как мне кажется, характерно для всех трех предыдущих. Другими словами, истина Слова, убеждение, с которым мы несем Слово, и сила воздействия на людей – все это исходит от Святого Духа. Именно Он помогает нам сформулировать наше благовествование в истине и ясности. Именно Его внутреннее свидетельство придает нам уверенность в истинности Благой вести. Поэтому мы можем проповедовать ее с убеждением. Именно Он Своей силой доводит благовестие до слушателей так, что они отвечают покаянием, верой и повиновением. Как говорится в Лозаннском соглашении 1974 г., «без Его свидетельства наше было бы бесполезным»[15].
Итак, вот три характеристики настоящей проповеди: истина, убеждение и сила. Все три происходят из служения Святого Духа. Павел затем добавляет, что вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами. Он не утверждал ничего, что не нашло бы подтверждения. Его служение и служение его товарищей происходило на виду у всех, и тому были свидетели. Фессалоникийцы хорошо помнили это. Бог обещает, что наше благовестие может иметь такие явные характеристики истины, уверенности и силы, что, как и Павел, мы сможем обращаться к другим людям и свидетельствовать о Благой вести.
2) Вы приняли слово (1:6)
Поскольку Павел дал описание своей проповеди благовестия, теперь он дает такое же полное описание того, как фессалоникийцы приняли его. Его первой мыслью было провести связь между благовестием и их скорбями.
а) …При многих скорбях
В Фессалонике возникло сильное противодействие как благовестию и тем, кто проповедовал его, так и тем, кто отвечал на него. Истинное благовестие всегда возбуждает враждебность (потому что оно бросает вызов человеческой гордыне и самооправданию), хотя противодействие, вызванное этой враждой, может принимать самые различные формы. Но гонения не испугали фессалоникийцев. Они приняли слово, несмотря на многие скорби, которые последовали вслед за этим.
б) …С радостью Духа Святого
Нам не следует упускать вторую ссылку на Святой Дух в этих двух стихах. Тот же Дух, Который дает силу тем, кто проповедует Евангелие, дает радость тем, кто принимает его. Он действует, образно говоря, с обеих сторон – и на говорящих, и на слушающих. Неудивительно, что мы читаем о радости обращенных, ибо радость является плодом Духа (Гал. 5:22). Где бы ни проповедовалось Евангелие, где бы ни отвечали ему люди – там радость, радость на небесах среди ангелов о раскаявшихся грешниках, как сказал Иисус (Лк. 15:7,10), и радость на земле среди Божьих людей (Деян. 8:8,39; 13:52; 16:34). Это сочетание внешней оппозиции и внутренней радости часто повторяется в течение всей долгой истории Церкви (Ин. 16:33).
в) Вы сделались подражателями нам и Господу
Это выражение встречается в самом начале ст. 6. Оно указывает на глубокие перемены, которые произошли в жизни новообращенных. Они стали следовать примеру учения апостолов (нам) и Иисуса (Господу), чьими апостолами они являлись. Выражение «принявши слово» включает и подражание ему. Это не простое и пассивное соединение истины Евангелия с разумом, это полное изменение поведения в процессе следования за Христом и Его апостолами. Мы часто говорим о подражании Христу (напр.: Еф. 5:1,2; 1 Ин. 2:6; 3:3), но, наверное, не обращаем достойного внимания на повторяющиеся призывы Павла к церквам подражать ему так («Умоляю вас: подражайте мне», 1 Кор. 4:16; ср.: 2 Фес. 3:7; Гал. 4:12; Флп. 3:17; 4:9), как он подражал Христу (1 Кор. 11:1).
г) Так что вы стали образцем для всех верующих в Македонии и Ахаии
Как говорит об этом доктор Леон Моррис, «подражателям, в свою очередь, стали подражать»[16]. Тот, кто принимает Христа и Его апостолов за образец для подражания, сам неминуемо становится образцом для других. А употребление слова «образец» в единственном числе, возможно, означает «образцовую общину»[17].
Чудесно наблюдать воздействие Благой вести на тех, кто принял ее. Это может повлечь за собой преследования и, как результат преследований, страдания. Но благовестие также несет внутреннюю радость, данную через Святого Духа, и желание подражать Христу и апостолам. Все это проявляется изменениями в жизни и возможностью стать образцом для других. Возникает четыре взаимосвязанных понятия – противодействие мира, радость Духа Святого, подражание Господу и Его апостолам и превращение в образец для других церквей. Если проповедники владеют истиной, убежденностью и силой, то новообращенные должны иметь радость, смелость и повиновение. И пусть никто не говорит, что благовестие не приносит никаких результатов!
3. От вас пронеслось слово Господне (1:8)
Греческое слово exEcheO, которое переведено на русский язык словом «пронеслось», больше нигде в Новом Завете не встречается. Оно происходит от Echos – «эхо, звук или шум». Согласно TDNT, оно может означать «звучать, звенеть, греметь или бить». В LXX оно использовалось в сочетании с позвонками (колокольчиками), цитрами, трубами и другими громкими звуками. В Новом Завете более слабая форма глагола EcheO соотносится со звуком меди звучащей (1 Кор. 13:1) и шумом морским (Лк. 21:25; ср.: Пс. 64:7). Иоанн Златоуст считал, что Павел уподобляет проповедь Благой вести «громкому трубному звуку»[18]. Этот глагол также означает «сильный гром»[19], а Иероним характеризует послания Павла как non verba sed tonitrua, «не слова, а раскаты грома»[20]. В любом случае, думал ли Павел о громе или трубе, его благовестие, провозглашенное фессалоникийцам, привело к большому шуму, который, казалось, эхом отдавался в горах и долинах Греции.
Но более того: во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога (8). Мы должны особенно отметить тройной контраст в ст. 8 между двумя значениями Евангелия, распространявшегося из Фессалоники. Первый контраст – между «словом Божьим» (прямое благовествование) и «вашей верой в Бога» (косвенное свидетельство). Второй контраст – между словом «пронеслось», сказанным о Евангелии, и выражением «прошла слава», сказанным о их вере. И третий – между местными провинциями Македонии и Ахаии, которых достигло благовествование, и «во всяком месте», до которых дошли вести об их вере (ср.: Рим. 1:8). Даже если слова Павла «во всяком месте» и являются преувеличением, он определенно говорит, что вера фессалоникийцев стала известна намного далее Греции, возможно, весть ушла на запад – сушей до Рима и на восток – морем до Эфеса.