Читать онлайн Роса пустыни 4. Бемидбар. Комментарии к недельным главам Торы бесплатно

4.1. Недельная глава «Бемидбар»

4.1.1

Приведем таблицу трехкратного пересчета сынов Израиля.

Бросается в глаза разница между числом левитов, получаемом при суммировании численностей левитов, указанных в стихах 3:22, 28, 34 (22 300 левитов) и числом левитов, указанном в стихе 3:39 как итог суммирования (22 тысячи левитов). РАШИ приводит объяснение этому из Брахот 5а: «Те триста левитов были первенцами, и для них достаточно, что они себя освобождали от выкупа».

РАШИ в комментарии на стих 30:16 недельной главы «Ки Тиса» книги Шмот указывает на причину совпадения численности евреев в двух подсчетах. Он считает, что возраст определялся по состоянию на первое тишрея (Рош hаШана). Кому исполнилось 20 лет к этой дате, входил в счет призываемых в армию, кому исполнилось 20 лет позже – ждал начала следующего года. Так как оба подсчета были произведены в один год (первый подсчет – в тишрее, второй – в ияре), то не вошли в счет новые молодые люди и не вышли из счета те, кому по возрасту положено выйти из числа призываемых в армию. В этом комментарии скрыто установлено, что по крайней мере между тишреем и ияром того года не было смертности среди призываемых в армию.

Кроме подхода, предложенного РАШИ, возможен еще по крайней мере один подход, который представляется более реалистичным. Так как вступление в возраст заповедей всегда определялся у евреев абсолютно точно, как и день обрезания, это означает, что дата рождения каждого еврея всегда была известна. Трудно предположить, что человек, достигший 20-летнего возраста, еще долгие месяцы не входил в счет «полноценных» евреев. Ведь к этому времени он, как правило, был уже женат, часто имел детей и явно хотел быть в числе «взрослых», призываемых в армию (тогда от армии не «косили», быть среди мужчин считалось почетным). Также нам представляется неоправданным сохранение в числе «призывников» людей, вышедших по возрасту из этой группы. Мы не определяем, когда осуществлялся «выход в отставку» – в возрасте 60 или 61 года. Естественно предположить по словам Торы «от 20 лет до 60», что выход из списка призываемых в армию осуществлялся по исполнении 60 лет (от 20 – от дня, когда человек стал 20-летним, до 60 – до дня, когда человеку исполнилось 60 лет). А эта граница возрастов, годных для призыва в армию, учится из стиха 27:3 недельной главы «Бехукотай» книги Ваикра из того, что вся эта возрастная группа мужчин имеет одинаковую стоимость при выкупе души, причем там точно указано: до 60 лет, от 60-летнего возраста, аналогично – до и от 20-летнего возраста. Добавим, что трудно допустить, что оценка мужчины уже поменялась, а он еще либо не вошел в состав армии, либо не покинул ее. Так же трудно допустить, что оценка менялась только в Рош hаШана.

Тогда совпадение численности пересчитанных евреев можно объяснить тем, что за прошедшие месяцы некоторое число 20-летних вошло в новый пересчет, несколько меньшее число «стариков» из пересчета вышло и разницу в численности между вошедшими и вышедшими компенсировала смертность в этом возрастном интервале – «от 20 лет до 60». Ведь только мидраши говорят о смертности только в ночь девятого ава и только достигших возраста 60 лет, сама Тора таких деталей не сообщает. Значит, можно предположить по крайней мере ограниченную смертность в любой день в любом возрасте, например во время моров, насылаемых Тв-рцом на евреев за различные прегрешения. Правда, никакой мор в период от тишрея до ияра второго года после Исхода не упомянут – евреи строили Мишкан и, похоже, не совершали общенародных прегрешений.

Но наиболее реальным нам представляется объяснение РАМБАНа на стих 30:12 недельной главы «Ки Тиса» книги Шмот, что в пересчете полушекелевыми монетами участвовали все евреи включая левитов, а во втором пересчете по коленам левиты уже не были учтены. Значит, мы имеем рост численности евреев (кроме левитов) на число левитов (при наличии скрытого чуда совпадения численного состава евреев в двух пересчетах).

4.1.2

Отметим особенность языка Торы, указывающего на некоторые детали пересчета евреев. В стихе 1:2 указаны два параметра пересчета: «по их семействам» и «по дому их отцов». Последнее четко определяет РАШИ, ссылаясь на трактат Вавилонского Талмуда «Ба́ва Ба́тра» 109б, как указание, что принадлежность к колену определяется по отцу всегда, но это становится актуальным, когда отец и мать – выходцы из разных колен. А определение «по их семействам» РАШИ относит к колену, то есть к потомкам одного из сыновей Яакова. Так как среди мужчин разницы в этих двух критериях пересчета нет, женщин не пересчитывали (а именно среди женщин могло быть различие – если муж и жена из разных колен, то женщина «по их семействам» должна была бы быть пересчитанной в составе колена мужа, а «по дому их отцов» – в колене своего отца), то осталось непонятным кажущее лишним введение этих двух критериев для всех колен кроме левитов. И только при подсчете левитов оба критерия имеют смысл: тут значение слов «по их семействам» уже относится к сыновьям Леви, то есть к внукам Яакова.

Кроме этого, вспомним, что в египетском рабстве прошло 10—13 поколений евреев и было не столь уж много шансов на то, что в жизни тяжелого рабского труда всеми так уж строго передавалось знание о колене, о своей родословной следующему поколению. Например, сегодня огромное большинство евреев понятия не имеет, к какому колену оно принадлежит (и алахически описывается понятием «исраэль», куда включены все евреи, если им по наследству не передано знание о том, что они принадлежат к группам коэнов или левитов), и даже относительно выделенные ко́эны и левиты не имеют четкой родословной, доказывающей их принадлежность именно к этим группам евреев.

4.1.3

В этом пересчете (как и в предыдущем) исчез э́рев рав. То, что все неевреи, вышедшие с евреями из Египта, стали евреями (прошли достаточно недобровольный, но зато реально лишающий свободы выбора истинный гиюр) у горы Синай при даровании Торы, сомнений не вызывает. Но гиюр – это еще не принадлежность к колену. А отдельной группы геров в еврейском народе не существовало. Значит, был механизм включения геров в те или иные колена Израиля.

Кстати, и в дальнейшем в постоянном Храме не было отдельных ворот для геров (хотя отдельные ворота были для каждого колена), значит, они и позже тем или иным способом вливались в колена Израиля.

Тогда можно оспорить положение РАШИ о том, что все проблемы неподчинения Тв-рцу в ходе странствий евреев по пустыне инициировались со стороны эрев рав как группы наименее строго соблюдающей безусловное подчинение Тв-рцу. Ведь эрев рав в качестве неевреев уже не существовал, а напоминать геру о его нееврейском прошлом запрещено. Да и Корах, Дотан и Авирам явно были из коренных евреев и были поддержаны множеством уважаемых людей, призываемых на собраниях (см. начало недельной главы «Ко́рах»), а их деяния привели к очередному мору в стане, который останавливал Аарон по указанию Моше.

4.1.4

Выскажем мысль, не относящуюся напрямую к нашей главе. Иудаизм утверждает, что многие заповеди, связанные с землей Израиля, будут обязательными в период, когда большинство евреев будут жить в Стране и разместятся по своим наследственным коленным уделам, выделенным жребием во времена Йеhошуа бин Нуна.

На это утверждение можно привести ряд возражений.

Во-первых, при существенном росте еврейского населения разместить всех евреев на территории от Метулы до Арада и от Иордана до Средиземного моря (с добавкой территорий колен Гада, Реувена и половины колена Менаше за Иорданом) будет трудновато. А ведь нам обещаны еще большие территории, которые мы заселим как «наследственными» евреями, живущими не в своих коленных наделах, так и народами, примкнувшими к иудаизму и ставшими евреями, а значит, тем или иным способом включенными в колена Израиля.

Во-вторых, как мы уже указали чуть выше, сегодня большинство евреев не знают своей коленной принадлежности, и придется ждать Маши́аха (Мессию) для выяснения вопроса о том, кто к какому колену относится и, соответственно, где ему селиться. Вопрос мест работы будет несколько смягчен дистанционными технологиями работы (которые сегодня являются уделом весьма образованных людей), но останется еще немало людей, которым необходимо быть физически на местах работы и тогда возникнут трудности, которых не было в Древнем Израиле – люди тогда работали на близлежащем поле или в том городе, где жили; командировки далеко от дома были редкостью и явно не были ежедневными поездками на работу.

4.1.5

Тора в стихе 1:3 и далее, повторяя это несколько раз, пишет: «От двадцати лет и старше, всех, поступающих в войско в Израиле…», а в стихе 1:19 еще добавляет: «… поголовно…». Мы чуть выше привели обоснование для верхней 60-летней границы возраста призыва из стиха 27:3 недельной главы «Бехукотай» книги Ваикра. Нам нужно постараться найти ответы еще на два вопроса: что значит «поступать в войско в Израиле» и почему Тора называет возрастом начала призыва столь большой для нашего времени возраст – 20 лет, когда в то время самостоятельная жизнь молодежи начиналась существенно раньше, чем сейчас.

Так как здесь говорится о большой возрастной группе, чуть ли не всем еврейском народе, мужчинах от 20 до 60 лет (вопрос призыва женщин вообще не рассматривается – Автору Торы, в отличие от современных руководителей государства Израиля, такое в голову не пришло), то понятно, что речь идет о мобилизации на необходимую войну (иврит: мильхе́мет мицва́) или на разрешенную Санhедрином войну (иврит: мильхе́мет решу́т). То есть Тора явно говорит о резервистах. Это нам указывает на существенную разницу между составом резервистов и составом постоянно отмобилизованной армии. В пустыне отмобилизованной армии не было вообще (например, при нападении Амалека в конце недельной главы «Бешалах» книги Шмот Моше говорит Йеhошуа (стих 17:9): «… Выбери нам [не себе как командиру, которому политическое руководство поручило провести краткую боевую кампанию, а нам, народу Израиля!] мужей и пойди сразись с Амалеком…», то есть Йеhошуа а должен был отмобилизовать часть резерва). Далее, после захвата Страны, например у царя Давида, отмобилизованная армия была очень небольшой по составу, профессиональной по военной подготовке и по способу заработка на жизнь (постоянная служба за зарплату) и фактически включала небольшие гарнизоны на границах и царскую охрану (гвардию?). Тогда в отличие от современного положения как при организации любой армии, так с учетом фактической обстановки именно в Стране и вокруг нее не было необходимости в большой армейской работе мирного времени кроме подготовки резервистов. Понятно, что призываемые на войну резервисты, то есть к их 20 годам, должны были уметь воевать, пройти военную подготовку и приобрести военную специальность до этого возраста. Кроме этого, призываемые на войну 30-летние, 40-летние и далее должны были не забыть, как держать оружие, иначе от них будет мало толку в бою. Значит, тут в скрытой форме указано на непрерывную военную тренировку резервистов для поддержания и сохранения их военных умений, службу в запасе (иврит: милуи́м). И еще тут указано на всеобщность призыва в случае необходимости (все поступающие в войско; другие не проходили пересчет. Несколько неясно, что было с пересчетом серьезно больных и инвалидов, хотя легче предположить, что они пересчитывались (чтобы не было внутренней дискриминации евреев по состоянию здоровья), но в армию не призывались), а значит, на всеобщность начальной военной подготовки и дальнейших резервистских тренировок. Итак, указание Торы о пересчете евреев дало нам указания о построении еврейской армии.

Отметим, что рав Ш. Гирш приводит перевод слово «цава́» не только как «армия», но и как «общественная служба, необходимая обществу». Это можно выучить из стиха 8:24 недельной главы «Баалотха́» книги Бемидбар. Сначала приведем текст на иврите (в транслитерации): «… [левии́м] йаво́у лицво́а цава́ баавода́т о́hэль моэ́д». Грубый (не совсем русский), но дословный перевод: «… левиты придут арме́ить армию работой в Святилище». Или чуть лучше, но также дословно с учетом комментария рава Ш. Гирша: «… левиты придут служить службу по работе в Святилище». Для иврита использование в одном предложении двух однокоренных слов в разных грамматических формах, например в формах глагола и существительного, является часто используемой грамматической нормой. Может быть, отсюда вошло в русский язык не совсем русское, но привычно ивритское выражение «работать работу»? Тогда, в связи с явной непригодностью первого перевода к описываемой ситуации, у слова «цава́», кроме перевода «армия», появляется перевод «служба», не обязательно армейская.

Но обязательный призыв женщин и на такую службу Торой также не предусмотрен.

Тогда почему Торой указан столь поздний даже по современным меркам возраст призыва молодежи в действующую армию (или, по раву Ш. Гиршу, на общественную службу) – аж 20 лет? Даже если (ошибочно) считать, что Тора больше описывает реальности тех давно ушедших в иной мир поколений, то напряженность вопроса только возрастает. Тогда рано начинали работать для помощи семье – никак не позже 14 лет, а пасли скот дети и помладше, женились рано – можно предположить, что не позднее 16 лет. То есть Тора указывает призывать в армию не юнцов, а состоявшихся в жизни мужчин – работающих, семейных, с детьми, с уже полученной специальностью. Даже начальная военная подготовка проводилась относительно близко к возрасту возможного призыва, можно предположить, с 19 лет, то есть тоже уже касалась состоявшихся в жизни юношей. Тора требовала, по сути, сначала состояться в гражданской жизни, найти в ней свое место и лишь затем по необходимости заниматься военной работой. Заботой о продолжении рода (сохранении имени в Израиле) рано умершего бездетного мужа (стихи 25:5—10 недельной главы «Ки Таво» книги Дварим) Тора показывает, что даже самые молодые призываемые на войну и рискующие на ней погибнуть в норме уже должны были быть женатыми отцами детей.

Здесь содержится огромное противоречие с сегодняшней обстановкой в Стране, когда молодежь вместо своего устройства в жизни должна отдать драгоценные молодые годы действительной армейской службе, отложив свое устройство в жизни на слишком поздний для этого возраст – после 21 года. Мы подробно рассмотрели этот вопрос в третьей главе нашей книги «Орбиты Израиля». Почти все развитые страны от такого ужаса уже отказались; как ни странно это звучит, гои, не знающие Тору, в смысле формирования армии ближе к указаниям Торы, чем евреи.

А об обязательном призыве в армию девушек, которые в соответствии с Торой должны подчиняться только отцу в девичестве и мужу в дальнейшем и уж никак не посторонним командирам, не иметь запрещенных контактов с противоположным полом и уж никак не служить в смешанных воинских частях, – даже и упоминать не имеет смысла. Единственный народ, которому его Законом запрещено призывать девушек в армию, практически в качестве единственного в сегодняшнем мире это делает. К сожалению, гои и здесь оказались ближе к Торе, чем евреи.

4.1.6

Отметим проблемы деторождения в колене Леви. Всего левитов от 30 до 50 лет было исчислено 8580 человек. Можно предположить, что левитов в возрасте от 20 до 60 лет было вдвое больше (в интервале возрастов от 20 до 30 лет их было больше, чем в среднем на десятилетие в интервале от 30 до 50 лет, а в интервале возрастов от 50 до 60 лет – несколько меньше). Значит, левитов в возрасте от 20 до 60 лет было около 17 тысяч (не делаем точного удвоения, так как допущения все равно снижают точность расчета). На 17 тысяч семей было всего 300 первенцев-мальчиков (принимая комментарий РАШИ на стих 3:39 с его ссылкой на Брахот 5а). Учитывая девочек (и полагая, что число девочек примерно равно числу мальчиков), получаем 600 «первых в семьях» детей. Еще немного приходится на выкидыши во время первой беременности, еще немного – на детскую смертность, причем обе эти добавки плохо согласуются с отличным состоянием здоровья евреев в пустыне («… нога не пухла…» – стих 8:4 недельной главы «Экев» книги Дварим). Кесарево сечение еще не было известно (или применялось редко, при спасении плода ценой жизни матери). Отсюда можно сделать странный вывод: большинство семей (97%) было бездетными (??!). Заметим, что быть первенцем – это не только период детства. Первенцем мужчина остается до своей смерти даже если его родители давно умерли.

Можно добавить. Всех левитов от месяца и старше было 22 300. Левитов от 20 лет до 60 было около 17 тысяч. Значит, детей мужского пола, не достигших возраста 20 лет (или пожилых левитов, переваливших за 60 лет, но для простоты предположим, что таких вообще не было, хоть левиты и не были приговорены к смерти в пустыне за грех разведчиков), было чуть больше 5 тысяч. С девочками – 10 тысяч. И это на 17 тысяч взрослых мужчин, то есть семей. А ведь детей до 20 лет при нормальной рождаемости даже для сохранения количества должно было быть не менее 35 тысяч (по два ребенка на семью). Поэтому выглядит достаточно необъяснимым практическое сохранение численности левитов за 39 лет житья в пустыне. С такой рождаемостью они должны были почти вымереть.

Такая же картина и с первенцами в других коленах. 22 273 первенца-мальчика, 45 тысяч «первых в семьях» детей на 600 тысяч семей. С учетом первых выкидышей и детских смертей именно среди первых детей получим, что бездетными оказались 92% семей. Числа явно «не клеятся».

4.1.7

Следующей «непонятностью» является сравнение пересчетов евреев в главах «Бемидбар» и «Пинхас». Интервал времени между пересчетами – около 39 лет, 1,5—2,0 поколения. Раньше (в комментарии на недельную главу «Шмот») мы показали, что в рабстве у евреев было в среднем 6—7 детей на семью, утроение численности за поколение. А здесь вместо ожидаемого роста в 5—9 раз – аж до 3—5 миллионов взрослых мужчин (примерно 3 в степени 1,5 или 2,0) – мы получили то же число евреев. Конечно, было несколько быстротекущих эпидемий за непослушание Тв-рцу, но число потерь (даже с учетом неродившихся детей погибших) в них было достаточно скромным по сравнению с ожидаемым ростом численности евреев. Значит, не было «расширенного воспроизводства», с трудом сохранялась численность стана. Да и левиты мало размножились (с 22 тысяч левитов в возрасте от месяца и старше в недельной главе Бемидбар до 23 тысяч в недельной главе Пинхас за те же 1,5—2,0 поколения).

Эта же картина наблюдается и в XX—XXI веках. До Катастрофы европейского еврейства 1939—1945 годов в мире было около 18 миллионов евреев, после Катастрофы осталось около 12 миллионов, а в 2017 году (70 лет после Катастрофы – 2—2,5 поколения) число евреев в мире оценивается в 13—14 миллионов. Правда, практическое отсутствие роста численности евреев современные исследователи объясняют огромными масштабами ассимиляции, обгоняющей по своей массовости все катастрофы еврейского народа за всю его кровавую историю.

4.1.8

Обратим внимание на сами цифры численности евреев в том или ином колене. Имеются многочисленные комментарии, что евреи так дороги Тв-рцу, что Он их все время пересчитывает, как драгоценные камни. Тогда отбросим идею о том, что в численности колен имеются округления до целых сотен: численность драгоценностей не округляют (и у Тв-рца нет проблем с арифметикой, Он может свободно оперировать некруглыми целыми числами). Тогда наличие численности, выраженное целыми сотнями, должно удивить. Вероятность встречи такого числа в произвольном наборе случайных чисел (а именно таким набором и должен был быть набор чисел, описывающих численность колен) – 1:100, наличия двух таких чисел – 1:10 000; в 11 коленах (что и произошло) вероятность описывается единицей, деленной на единицу с 22 нулями. Причем это событие ничтожной вероятности повторено дважды – и в пересчете в недельной главе «Бемидбар», и в пересчете в недельной главе «Пинхас».

В принципе, Тв-рец может оперировать двумя видами чуда. Один из его видов – чудо прямого нарушения законов природы (по мидрашу, при одной из египетских казней огонь был внутри градин). Второй из его видов – чудо наступления событий пренебрежимо малой вероятности. Незаметное чудо. Именно этот вид чуда мы и наблюдаем в обоих пересчетах евреев.

Добавим. Мы полагаем, что Тв-рец вообще не пользуется чудом, выходящим за рамки Им установленных законов, иначе (не дай Б-г) может возникнуть вопрос о том, что Он не всесилен – Он не смог так создать мир, так заложить в него законы его функционирования и организовать в нем события, чтобы все запланированные Им события соответствовали законам мира, – и Ему приходится прибегать к нарушению Им же установленных законов. Поэтому следует считать ЕДИНСТВЕННЫМ способом Его управления событиями (кроме Им установленных законов природы, которые частично могут быть открыты и познаны человеком) наступление событий пренебрежимо малой вероятности. А значит, даже ман имеет «природные», хотя и непознанные, сверхмаловероятные материальные причины.

Хотя в противовес приведенному мнению можно утверждать, что Тв-рцу как раз нужны принципиально необъяснимые человеком события (чудеса, выходящие за рамки законов природы или, скажем точнее, события, непознаваемые ограниченным человеческим разумом даже в его высших проявлениях в качестве естественных для материального мира, но тем не менее не выходящие за глубинные Им установленные законы «природы»), чтобы явно проявлять перед человечеством Свое постоянное управляющее вмешательство в дела мира.

4.1.9

Обращает на себя внимание, с одной стороны, чисто воинский порядок организации не военного, а гражданского, жилого, с женщинами и детьми, стана евреев в пустыне. Однозначно расписаны порядок расположения колен и колено на каждой стороне стана и Мишкана, именем которого названа часть стана (причем не обязательно самое большое из тройки по численности евреев: Реувен меньше Шимона на южной стороне стана), описаны знамена каждого колена и знаки отчих домов (стих 2:2). Это обозначение – знамена крупных боевых единиц и значки более мелких боевых единиц – потом возьмут греки и римляне, отсюда идет традиция знамен воинских частей Советской армии. Но, с другой стороны, предписанное расположение колен не подразумевает введения нового иерархического уровня – управления тремя стоящими на одной стороне стана коленами. Не выделен руководитель группы из трех колен, не предложено знамя стороны стана. И ни колену, именем которого названа сторона стана, ни его руководителю не предоставлено никаких полномочий по отношению к двум стоящим рядом коленам. Все колена сохраняют полную самостоятельность, и лишь предписан порядок выхода колен в поход (в недельной главе «Беаалотха» начиная со стиха 10:14, хотя стихи 2:9 и 2:17 нашей недельной главы указывают, что здесь описано не только построение стана, но и его движение в форме стана стоящего – см. комментарий РАШИ на стих 2:9). Стан расположен кольцом вокруг Святыни и руководства, готовый защитить ядро стана от нападения с любой стороны. Расписан порядок движения колен. Хотя евреи вели мирную гражданскую жизнь, полную изучением Торы, после сооружения Мишкана они были организованы как войско, подчиненное единому центру управления – Моше и Аарону, которые принимали и реализовывали команды истинного Центра Высшего Управления (чему также способствовала иерархическая семейная организация внутри каждого колена). Все это дает постоянный аспект в жизни еврея – чувствовать себя постоянно призванным на службу Тв-рцу. В любой армии, в том числе и в армии Тв-рца, особую роль имеет форма одежды. Именно единство формы позволяет чувствовать себя своим в группе одетых в ту же форму. Форма дисциплинирует, устанавливает границы возможного поведения.

В книге Нахума Гольдина «Письменная и устная Тора о Холокосте» (Иерусалим: Еврейская книга, 2012) на странице 31 приводится цитата из другой книги, «Солдат», написанной Зигфридом Кнаппе, артиллерийским офицером вермахта, о поведении фашистских офицеров именно по отношению к форме (перевод Н. Гольдина): «… мы чувствовали особую ответственность, когда надевали военную форму. Как только мы надевали военную форму, мы принимали на себя безукоризненный этикет. Если мы хотели расслабиться, мы надевали гражданскую одежду».

И хотя фашисты нам явно не указ, отметим их доведенную до совершенства связь формы одежды и поведения. Кроме этого, евреи по указанию Тв-рца должны своим внешним видом выделяться из остальных народов, отличаться от них (по крайней мере там, где это не создает опасности для евреев). Поэтому ультраортодоксальные евреи («хареди́м») приняли для себя ношение однообразной и весьма скромной одежды (по крайней мере в пределах больших групп евреев, отождествляющих себя с определенным подходом к Торе). Один из посылов, который несет эта однообразная, почти как армейская, но без знаков различия форма: наша ценность не внешняя, не в разнообразии и дороговизне одежды, а внутренняя, в уровне знания и соблюдения Торы. Хотя некоторые знаки различия все же есть – так, по типу шляпы можно иногда (не всегда!) определить статус человека в общине (всего имеется 48 видов шляп, обозначающих как принадлежность к определенной группе ультраортодоксов, так и положение человека внутри группы). Одежда также определяется строгим соблюдением законов скромности (которые обязательны отнюдь не только для женщин) и, как особый подарок свыше, привела к почти полному исключению рака кожи в климате, где эта болезнь достаточно широко распространена среди тех, кто одевается свободно и «по климату». И именно форма одежды наряду с выпущенными кистями цицит и кипой во многом заменила сегодня строгость устройства стана евреев в пустыне.

4.1.10

Попробуем примерно определить размер стана. Пересчет дал около 600 тысяч взрослых мужчин. Так как не все молодые люди еще женаты (хотя пересчет велся с возраста 20 лет, когда неженатых должно остаться мало) и часть пар или одиночек среди пожилых людей вынуждены жить с более молодыми, чтобы получать необходимое обслуживание, примем необходимость поставить в стане примерно 550 тысяч шатров. Или необходим квадрат со стороной 750 шатров. Так как середина стана отведена для Мишкана, коэнов и левитов, мы увеличим сторону квадрата до 800—850 шатров, добавим необходимые площади для улиц и получим примерно квадрат со стороной в 1000 шатров. Если скромно принять площадь семейного шатра за 20 × 20 метров (с учетом необходимых интервалов между шатрами для растяжек и необходимым местом для приготовления пищи и иных хозяйственных нужд – достаточно скромная площадь отводится нами для семейного шатра), то получим площадь стана примерно 20 × 20 километров (!!!). Путь от углового шатра до Мишкана будет примерно 15 километров (по диагонали) и займет более трех часов в одну сторону.

Мы даже не ставим вопроса о месте расположения и выпаса огромного стада скота (миллионы голов) и о месте парковки телег, которые должны в массе располагаться около шатров и для которых места в наших расчетах мы не выделили.

И эта территория должна быть плоской, как стол, иначе порядок шатров не установить, а времени и сил на земляные работы явно не было. Таких огромных плоских площадей в пустыне не встречается, а стан разворачивался неоднократно, поэтому у нас нет другого объяснения кроме чуда Вс-вышнего либо по поиску места стана, либо по выравниванию огромной площадки для него.

Также остается вопрос о снабжении стана водой и отводом канализационных стоков. Красивый мидраш о колодце Мирьям, который в виде большого камня следовал за станом евреев по пустыне и давал неограниченное количество воды, мало что говорит о распределении воды по стану площадью 400 квадратных километров, плотно (кроме середины) заставленному шатрами. Кроме этого, каналы канализационных стоков не должны пересекаться с водными каналами и даже быть от них на приличном расстоянии. Здесь мы можем поставить только вопросы, но не имеем возможности дать на эти вопросы приемлемые ответы. По крайней мере, копать выгребные ямы явно не было времени при развороте остановившегося стана.

4.1.11

В нашей недельной главе при пересчете левитов от 30 до 50 лет указаны работы по переноске Мишкана разными семействами левитов. Эта информация повторена дважды, причем по семействам Гершона и Мрари повтор указания семействам о переносимых частях Мишкана размещен в следующей недельной главе, «Насо». Поэтому работу этих семейств мы рассмотрим в нашем комментарии на недельную главу «Насо». Здесь же сосредоточимся на семействе Кеати.

Стих 4:4 говорит: «Вот работа сынов Кеата в шатре Откровения, в Святая Святых». Причем в обязанность переноски этого семейства входили также «… все вещи служебные, которыми совершают служение в Святилище…» (стих 4:12).

При перечислении предметов, которые подлежат переноске семейством Кеата (наружный (медный) жертвенник и внутреннее «оборудование» Мишкана: Ковчег Завета (он же – Ковчег Свидетельства), Менора, Стол Хлебов Предложения и Золотой Жертвенник для воскурений), не упомянут медный умывальник, стоявший во дворе между зданием Мишкана и внешним жертвенником. В силу общего неупоминания умывальника в составе предметов, подлежащих переноске, также не упомянуты покрытия умывальника на время его переноски и вспомогательное оборудование для его транспортирования (например, шесты, для чего в умывальнике должны были быть предусмотрены соответствующие кольца, или иные приспособления). По логике распределения предметов для переноски медный умывальник должен был переноситься также семейством Кеhата в составе «оборудования» Мишкана.

Но оборудование, стоящее внутри помещения Мишкана, должно сначала быть упаковано коэнами и членам семейства Кеата нельзя видеть его неукрытым под страхом смерти. Описание упаковки содержит много дополнительных предметов («упаковочных материалов» и «оборудования переноски»), которые ранее не упоминались при описании сооружения Мишкана (РАШИ в комментарии на стихи 31:10 недельной главы «Ки Тисса» книги Шмот и 39:1 недельной главы «Пикудей» той же книги указывает, что «служебные (в ином переводе – сетчатые) одежды», отличающиеся от одежды первосвященника и рядовых коэнов, включали покрытия священных предметов Мишкана).

Наименее удивительное из этого описания – укрытие Ковчега Свидетельства занавесью (Парохет), разделяющей два внутренних помещения Мишкана (4:5). Далее начинаются новшества.

Стих 4:6: «И возложат на него [на Ковчег Свидетельства] покров из кож тахашей и накинут покрывало, все из голубой шерсти» Понятно из текста, что речь не идет о первом (нижнем покрытии всего здания Мишкана, сделанного из голубой шерсти. Именно это покрытие, а не вся конструкция целиком, строго говоря, называется Мишканом) и четвертом (верхнем, из шкур тахашей) покрытиях помещения Мишкана. Все покрытия переносятся семейством Гершона и не могли быть сняты с помещения Мишкана до упаковки и выноса внутреннего оборудования. То есть Тора ввела новые элементы для упаковки оборудования, не упомянутые ранее, – покрытие Ковчега Свидетельства «ковром» из кож тахашей и покрывалом голубой шерсти. РАШИ полагает, что эти служебные покрытия упомянуты в стихе 31:10 недельной главы «Ки Тиса» книги Шмот (комментарий РАШИ на этот стих).

Далее Тора дает странное указание в этом же стихе (4:6): «… и вложат (иврит: вэса́му) его шесты», что прямо противоречит сказанному в стихе 25:15 недельной главы «Трума» книги Шмот: «В кольцах Ковчега пусть будут шесты, нельзя вынимать их оттуда». Есть по крайней мере два объяснения этому противоречию. По первой версии объяснения, слово «вэса́му» можно прочитать как «упорядочат», то есть шесты сдвигали до предела в одну сторону, не вынимая их из всех четырех колец, а затем продевали в специально сделанные заранее отверстия голубого покрывала и продвигали до конца в другую сторону, затем продевали еще в пару отверстий голубого покрывала с другой стороны Ковчега, закрепив тем самым внешний покров Ковчега от сползания в пути и запрещенного, смертельно опасного для левитов обнажения Ковчега (видеть обнаженные шесты при переноске «оборудования» Мишкана, похоже, не запрещалось ни левитам, ни остальным евреям). Затем шесты устанавливались в среднее, рабочее для переноски положение. Вопрос о необходимом диаметре шестов для выдерживания динамического веса качающегося при переноске тяжелого Ковчега опустим, так как все мнения говорят о том, что Ковчег не только ничего не весил, но еще и носил тех, кто якобы его носит (правда, изначально нам запрещено полагаться на чудо. Значит, либо информация о подъемной силе Ковчега была передана Бецалелю еще до изготовления Ковчега, либо он учел реальный вес Ковчега при изготовлении шестов и прикреплении колец, что скорее всего привело к овальной форме сечения шестов). В этом свете разумно задать вопрос о диаметре шестов для восприятия веса переносящих Ковчег коэнов, но обнулив вес Ковчега, Тв-рец явно не затруднится обнулить и вес коэнов. В дальнейшем в этом комментарии вопрос диаметра и прочности шестов для переноски оборудования Мишкана мы рассматривать не будем.

Второй версией объяснения заявленного противоречия можно считать мысль о наличии четырех шестов, два из которых были для красоты и не вынимались из колец, а два были для переноски и вынимались на стоянках, как и шесты стола хлебов предложения и золотого жертвенника воскурений. Мы признаем в качестве более реального первое объяснение.

Продолжим описание упаковки оборудования. Стихи 4:7, 8 описывают: «А на Стол Хлебов Предложения возложат покрывало из голубой шерсти…, накинут на них [на стол и его принадлежности, уложенные на покрывало из голубой шерсти] покрывало из червленицы (багряницы), а его покроют покрывалом из шкур тахашей». Итак, уже упомянуты два покрывала – одно из них из голубой шерсти, и еще одно – из червленицы и два покрытия из шкур тахашей (только у Ковчега шкуры тахашей под покрывалом из голубой шерсти, а у упакованного стола хлебов предложения шкуры являются внешней упаковкой). Заметим, что ткань из одной червленицы ранее не упоминалась и эти нити входили в набор для изготовления тканей, содержащих много видов нитей.

Менора. Стихи 4:9, 10: «И возьмут покрывало из голубой шерсти, и покроют Менору… и положат ее… в покрытие из шкур тахашей и навесят на шест». Итого в сумме требуются три покрывала из голубой шерсти, одно – из червленицы, три покрытия из шкур тахашей и ранее не упомянутый шест.

Золотой Жертвенник. Стих 4:11: «А на Золотой Жертвенник накинут покрывало из голубой шерсти и покроют его покрытием из шкур тахашей…»

Стих 4:12. Совсем новое – дополнительная упаковка служебных принадлежностей. Полагаем, что внешний умывальник здесь и находится (он нигде не упомянут, и по типу упаковки он ближе всего к этой группе). Еще одно покрывало из голубой шерсти, еще одно покрытие из шкур тахашей, еще один не упомянутый ранее шест (мы говорим об упаковке умывальника на время переноски только по аналогии с внешним (медным) жертвенником. Хотя на стоянках и умывальник, и внешний жертвенник были открыты взорам не только левитов, но и остальных евреев, а три предмета в первом помещении Мишкана (Менора, Стол Хлебов Предложения и Золотой Жертвенник для воскурений) были видны при открытии занавеси этого помещения. Только Ковчег Завета оставался принципиально невидимым.

Внешний (медный) жертвенник. Стихи 4:13, 14: «… и накинут на него покрывало из червленицы… и накинут на него покрытие из шкур тахашей».

Итого в качестве упаковочного материала мы насчитали пять покрывал разного размера из голубой шерсти, два – из червленицы (багряницы), шесть покрытий из шкур тахашей и два дополнительных шеста, не описанные ранее как неотъемленные части предметов внутреннего «оборудования» Мишкана и внешнего жертвенника. Кроме этого, есть еще по крайней мере шесть шестов, вынимаемых (или невынимаемых) на стоянке из колец внешнего жертвенника, Золотого Жертвенника и Стола Хлебов Предложения и два невынимаемых шеста Ковчега Завета.

Кроме этого, есть еще много лишь иногда используемого оборудования. В вечер перед Песахом, когда весь народ приносил пасхальную жертву, требовалось огромное количество «мизраки́м» (единственное число – «мизра́к»; сосуд типа турки для приготовления кофе, использовался для сбора крови жертвы), причем такое количество сосудов явно не нужно при ежедневном служении (о производительности труда всего-то трех коэнов при принесении десятков тысяч пасхальных жертв всем народом во второй половине предпасхального дня скромно умолчим). Есть рассказ Гемары о двух полосах – золотой и серебряной, в которые сливались быстро передаваемые по цепочке коэнов эти «мизраким» (это были четыре параллельные цепочки коэнов, две пары цепочек – одна пара работала с серебряными «мизраким» передавая с кровью жертв в сторону внешнего жертвенника по одной цепочке и возвращая их пустыми к месту зарезания жертв по другой цепочке, и вторая пара цепочек коэнов работала с золотыми «мизраким»). Их было много, для ежедневного служения они не требовались, но переносить их было нужно (опустим вопрос о количестве золота и серебра, затраченного на «мизраким»: один «мизрак», по стиху 7:13 и во многих его повторах, весит 70 шекелей, то есть около 1350 граммов, золотой «мизрак» весит не меньше 3,0 килограмма (так как золото – металл мягкий, толщину стенок кропильницы и размеры ее ручки по отношению к серебряной кропильнице уменьшить нельзя, а удельный вес золота (19,32 грамма/кубический сантиметр) почти вдвое выше удельного веса серебра (10,50 грамма/кубический сантиметр). Заметим, что всего было собрано на Мишкан около 1800 килограммов золота, чуть больше 29 кикаров по 60 килограмм (кика́р состоит из 3000 шекелей по 20 грамм) – по стиху 38:24 недельной главы «Пикудей» книги Шмот. Этого золота оказалось стодь мало, что толщина покрытия стен здания Мишкана не превышала 0,15 миллиметра, золота на «мизраким» из этого количества выделить было нельзя, поэтому первые «мизраким» для работы были медными и лишь потом сокровищница Мишкана пополнилась золотыми и серебряными «мизраким».

Мы не взяли в расчет масло помазания, пепел красной коровы и дополнительные инструменты служения (ножи для шхиты и разделки туш, совки и проч.). Также не взяли в расчет запас дров для внешнего (медного) жертвенника. Одна из ветвей Традиции также предусматривает второй ковчег, выносимый на войну, который нужно было хранить в мирное время и который освятился от контакта со Скрижалями (если он временно был их хранилищем, но существуют и иные мнения) и потому должен был храниться во дворе Мишкана, хотя и не требовал особой упаковки при передвижении стана. Наоборот, при таких передвижениях, по мнению Раши на стих 10:33 недельной главы «Беаалотха», именно этот ковчег возглавлял колонну евреев.

То есть возник вопрос о складском помещении при Мишкане. Потом, в Храме царя Шломо, будет склад дров (лишка́т hаэци́м), склад масла (лишка́т hашмани́м) и прочие складские помещения, в том числе и в трехэтажных пристройках вокруг основного здания Храма. Но в пустыне тоже требовались складские помещения. Есть два варианта: или дополнительный, неописанный шатер на территории Мишкана (в задней части двора, а при признании наклонного расположения веревок (иврит: мейтари́м) здания Мишкана и наклонных веревок забора – в передней части двора, так как задняя целиком занята веревками-растяжками), или – в стане левитов, но второй вариант порождает вопрос: можно ли хранить святые масло для Меноры, масло помазания, порошок «кторет» вне ограды Мишкана. Мы полагаем, что склады находились под наклонными покрытиями здания Мишкана, высота пространства под которыми уменьшалась по мере отдаления здания от 10 амо́т (5 метров) до нуля и именно как следствие из этого места хранения царь Шломо в Первом Храме построил помещения вокруг здания Храма – см. стих 6:5 и далее книги Млахим алеф.

В заключение приведем мнение РАМБАНа (к стиху 4:16) о весе переносимых «расходуемых» материалов (кроме дров внешнего жертвенника). Смесь для воскурения весила 368 манэ́ на полный год, приготовлялась одноразово, не считая остатков смеси с предыдущего года, доходивших за 60—70 лет до половины годового количества. То есть к концу странствия по пустыне остаток предыдущих лет был 40/70 половины годовой нормы (105 манэ́) и общий вес «кто́рет» составлял 368 +105 = 473 манэ́. Вес одного (или одной?) манэ́ составлял около 480 граммов, общий вес переносимой смеси «кто́рет» был более 227 килограммов. Масло для Меноры – 183 лога на каждую из свечей Меноры на год (половина лога на ночь – трактат «Менахот», лист 90), лог, по мнению Хазона Иша, равен 0,6 литра, итого на год – 770 литров оливкового масла. Если это масло упаковать в глиняные амфоры, по 20 литров на амфору, да еще добавить хотя бы 25% запаса (на случай разбивание амфор и на перехлест при запаздывании поступления новой годовой порции масла), то нам понадобятся около 50 достаточно больших амфор, которые нужно где-то хранить (даже опустевшие – из-за святости остатка масла на стенках амфоры и для повторного использования) и аккуратно перевозить при перемещении Мишкана со стоянки на стоянку.

4.2. Недельная глава «Насо»

4.2.1

Бросается в глаза неравномерность нагрузки на семейства левитов. Семейство Кеhа́та носит пять предметов (Ковчег Завета, Стол Хлебов Предложения, золотой жертвенник воскурений, Менора́ и внешний (медный) жертвенник,), из них четыре – на шестах (возможно, шесть предметов с медным умывальником, не упомянутым Торой в качестве предмета для переноски левитами семейства Кеhа́та и поэтому неясно как он переносится, золотая Менора – не на шестах, а при помощи специальных приспособлений, хотя шест для нее в Торе упомянут – полагаем, что она переносилась в футляре, который висел на шесте), оборудование для служения и расходуемые материалы. Семейство Гершона носит четыре покрытия шатра, завесы входа во двор и в здание Мишкана и занавес забора двора.

А семейство Мра́ри носит доски. Попробуем оценить вес досок. С определенным округлением примем размер единицы измерения длины «ама́» (множественное число: «амо́т») равным 0,50 метра, вес кика́ра металла – 60 килограммов.

Балки (иврит: краши́м) Мишкана: 48 балок размерами 1,5 амы ширины (0,75 метра) на 10 амот высоты (5,0 метра) на 0,75 амы толщины (0,38 метра) – по Хизкуни, или 1,0 ама толщины (0,5 метра) – по РАШИ, см. стих 26:16 недельной главы «Трума» книги Шмот (толщина балок Торой не указана, поэтому имеется два предположения комментаторов о толщине балок). Итого 48 × 0,75 × 5,0 × 0,38 = 68,4 кубических метра (по Хизкуни). Заметим, что вес одной балки 0,75 метра × 5,0 метра × 0,38 метра × 600 килограммов/кубический метр (удельный вес сухого дерева) = 855 килограммов, вес 48 балок – 41,0 тонна. Если не учитывать чуда исчезновения веса, то без грузоподъемного оборудования (подъемный кран, который может вертикально держать балку высотой 5 метров и весом около тонны и горизонтально укладывать ее на телегу) обойтись не удается, а изначально нам запрещено верить в чудо, следовательно, грузоподъемное оборудование должно было быть изготовлено в период изготовления балок. Кроме этого, чрезвычайно тонкое золотое покрытие балок требовало исключительно аккуратного обращения с ними.

Колонны (иврит: амуди́м) высотой 10 амот: девять в Мишкане и четыре у ворот двора. Итого 13 × 0,38 метра × 0,38 метра × 5,0 метра = 9,4 кубического метра (четыре колонны между помещением Святая Святых с Ковчегом Завета и помещением со Столом Хлебов Предложения, Менорой и золотым жертвенником для воскурений описаны в стихе 26:32 недельной главы «Трума» книги Шмот, а пять колонн на входе в Мишкан – там же 26:37). Размеры колонн Торой не указаны; мы приняли высоту колонн, равную 10 амот, по высоте балок Мишкана и исходим из идеи того, что подножия и колонны должны быть квадратными, размер подножия по фасаду Мишкана нам известен (половина от ширины балки, то есть 0,75 амы), поэтому мы приняли толщину балок по Хизкуни также 0,75 амы, и этим определились размеры колонн: 0,75 амы × 0,75 амы. Столбы двора описаны в стихах 27:9—18 недельной главы «Трума» книги Шмот, размеры этих колонн также не указаны. В стихе 27:18 указана высота занавесей, развешиваемых на колоннах двора, – 5 амот. и мы поэтому приняли такой же и высоту колонн (кроме четырех колонн для ворот двора, высоту которых мы для удобства подъема завесы для открывания входа во двор приняли за 10 амот, хотя Тора не выделила эти колонны по высоте, но все-таки явно их выделила отдельным перечислением). А сечение колонн мы приняли такое же, как и для колонн Мишкана: 0,75 амы × 0,75 амы.

Колонны высотой 5 амот: 56 вокруг двора. Итого 56 × 0,38 метра × 0,38 метра × 2,5 метра = 20,2 кубического метра.

Итого вес колонн (9,4 кубического метра +20,2 кубического метра) × 0,6 тонны/кубический метр = 17,8 тонны.

Всего облицованного дерева: 98,0 кубического метра × 0,6 тонны/кубический метр = около 60 тонн (с учетом веса золота облицовки).

Подставки под балки, колонны и столбы забора: 48 × 2 +9 +60 = 165 подставок, по одному кикару веса каждая, итого 165 × 60 килограммов = 10,0 тонны металла.

Итого на семейство Мрари 70 тонн груза, не считая веревок и колышков и не описанных в Торе, но возможных элементов крыши Мишкана (для организации водостока с крыши) и балок для подвески завес («паро́хет» и два «маса́ха»). Возможно, есть еще грузоподъемное оборудование и приспособления для сборки-разборки Мишкана, которые тоже необходимо перевозить.

Если мы примем, что семейство Мрари получило от Моше четыре телеги с восемью быками из пожертвований глав колен при освящении Мишкана, то нам придется сделать ряд не очень реальных выводов.

Во-первых, нам придется оценить грузоподъемность телеги с двумя быками в 25 тонн (большой современный грузовик).

Во-вторых, бросается в глаза «несправедливость» Моше рабейну в распределении телег между семействами Гершона и Мрари. Моше дал две телеги семейству Гершона и четыре телеги дал семейству Мрари. Но очевидно, что нужно было дать пять телег Мрари и только одну Гершону, ведь вся нагрузка Гершона даже не приближалась к 20 тоннам.

Объяснение может прийти из идеи, что эти телеги и быки были не единственными в распоряжении этих семейств и Моше рабейну только дополнял новыми телегами уже имеющиеся у семейств средства перевозки тяжестей. Тогда требуемая грузоподъемность телеги может быть уменьшена до нормальной, хотя малой не окажется. Даже если телеги перевозят только по одной балке стены Мишкана на телеге, то, во-первых, вес доски приближается к тонне, и во-вторых, ее пятиметровая длина, скорее, требует сцепа из двух телег, запряженных одной парой быков. Для перевозки деревянных конструкций Мишкана потребуются поезд телег и хорошее стадо быков. Например, если оценить грузоподъемность телеги в 500 килограммов из расчета того, что балка перевозится на сцепе из двух телег (очень прочная телега с отличной ходовой частью!), то только семейство Мрари нуждается в 200 (!) телегах и 400 быках (48 балок потребуют 96 телег, 13 колонн потребуют 14 телег, 56 колонн двора – еще 56 телег, 10 тонн поддонов – еще 20—25 телег и еще по мелочи – веревки, колышки, грузоподъемное оборудование, фермы для водостока с крыши). Так что добавка четырех телег была мелким дополнением к имеющемуся парку телег. Из этого еще следуют необходимость выделения достаточно большого поля для депо телег на стоянках, необходимость технического обслуживания телег для поддержания их готовности к работе и забота о большом стаде тягловых быков. Не будем забывать, что каждое семейство для перевозки домашнего скарба (шатра и проч.) и детей должно иметь хотя бы одну телегу и пару тягловых быков, а число таких семейств приближается к 600 тысячам – по количеству мужчин при пересчетах. Только этот простенький подсчет дает 600 тысяч телег (!) и миллионное стадо тягловых быков. Правда, скорее всего эти телеги на стоянках располагались около шатров, то есть были распределены по лагерю (что должно быть учтено при подсчетах площади лагеря). Отметим, что по-видимому передвижные телегоремонтные мастерские были не нужны. Это предположение обоснуем двумя стихами Торы:

• стих 8:4 недельной главы «Эке́в» книги Дварим: «Одежда твоя не ветшала на тебе, и нога твоя не пухла вот уже сорок лет»;

• стих 29:4 недельной главы «Ки Таво́» книги Дварим: «… не ветшали одежды ваши на вас, и обувь твоя не ветшала на ноге твоей».

Поэтому мы предположили, что и телеги служили евреям без поломок в течение всего их странствия по пустыне (хотя это и похоже на надежду на чудо, сохраняющее телеги в рабочем состоянии).

4.2.2

Колено Леви приступало к службе только в 30 лет и служило в Мишкане всего лишь до 50 лет.

Столь позднее начало службы было связано с необходимостью долгого изучения «специальности», и весь этот период еврейское общество в качестве создания и поддержания собственной духовной базы должно было содержать молодых левитов с их семьями. Поэтому сегодняшний срок обучения йешиботников до получения раввинского звания не является из ряда вон выходящим, вопрос лишь в количестве обучающихся на раввинские степени и их соответствии такой учебе и в будущем – такой работе. Однако, несмотря на раннее прекращение службы в Мишкане – Храме, общество уже не должно было обеспечивать левитам, возраст которых превысил 50 лет, «пенсионное» содержание по типу сегодняшней спорной ранней пенсии кадровым офицерам, выслужившим положенный срок, тоже в возрасте около 50 лет (еврейское общество в силу своего гуманного построения обеспечивало социальную поддержку состарившимся, больным, ослабленным, но левиты в этом аспекте не отличались от евреев из других колен). Левит переставал служить в Храме (а в пустыне и в Израиле до строительства Первого Храма – в Мишкане), но преподавательская и исследовательская работа ему не была запрещена; наоборот, обществу было жалко и неправильно терять столь огромное богатство накопленных знаний, а значит, левит старшего возраста не только мог вполне обеспечивать себя сам, но и продолжал приносить большую пользу евреям.

Существует широко распространенное, но с нашей точки зрения неверное мнение, порожденное сегодняшним, весьма неправильным с нашей точки зрения, состоянием в ультраортодоксальной общине: что единственным занятием всей жизни левитов было только постоянное, полнодневное, «профессиональное» изучение Торы, а евреи остальных колен их содержали (и, по примеру сегодняшнего дня, называли их дармоедами и паразитами). Это проблемное состояние сегодня меняется, но совсем не в лучшую сторону, хотя внешне ультраортодоксы («хареди́м») выходят на рынок труда и общество этому радуется, не очень понимая нарастающих потерь в «суммарном» знании народом как Торы, так и Алахи и ужасного для самого народа значения этих потерь. Если молодые левиты должны были получать содержание от общества, так как работать в полную силу еще не могли, а могли только подрабатывать (например, частными уроками), то после достижения ими 30-летнего возраста работы для них было полно как в обучении Торе детей и взрослых, в исследованиях Торы и разработке Алахи, так и в занимании раввинских должностей в общинах евреев. А этот труд в качестве нужного обществу и признанного обществом труда должен быть соответствующим образом вознагражден. Собственно, полнодневного, «профессионального» изучения Торы до периода гетто (начиная с середины XVI века) не было известно в еврейском народе, и большинство народа учило Тору полный день в детстве и ранней молодости, а затем – только после работы. И совершенно правильная мысль о том, что еврей обязан изучать Тору всю свою жизнь, означала лишь то, что еврей обязан работать, содержать себя и семью, участвовать в социальных проектах народа (кроме обязательных налогов и повинностей, еще и своим маасе́ром и добрыми делами) и ПАРАЛЛЕЛЬНО всю жизнь много времени отдавать изучению Торы. Понятно, что преподавание Торы, выполнение функций раввинов в общинах, исследовательская работа в области ряда наук по Торе и развитие Алахи (по типу современной академической науки) являлись производительным, признанным обществом и оплачиваемым им трудом. Ситуация, когда слой народа в мирное время объявлял себя наследниками Иссха́ра, которого содержал Звулу́н, а в военное время – наследниками левитов, которые якобы не призывались в армию (что совершенно неверно), даже не подразумевалась в еврейском народе.

Еще отметим, что столь позднее начало полноценной службы левитов указывает на еще один важнейший аспект. Как учителями, так и руководителями народа должны быть не самые молодые, а вполне созревшие, получившие огромный запас знаний люди в возрасте 30 лет и старше (это касается как назначения судей, которые в то время были законодателями, так и учителей школы, не говоря уже о должностях (иногда – на частичную ставку) раввинов общин и более старших раввинов).

Следует добавить, что отсутствие у левитов земельного надела не мешало им заниматься работами городских жителей (ремесленничество, предпринимательство, медицина, управление, в дальнейшем – экономика, юриспруденция) и сельскохозяйственными работами как в качестве наемных работников, так и в качестве арендаторов, освобождая места в преподавании и изучении Торы представителям других колен.

4.2.3

Обсудим формулировки, связанные с армией, при подсчете левитов. Когда Тора описывала в недельной главе «Бемидбар», кого из евреев всех колен кроме левитов нужно считать, она использовала выражение «… коль йоце́й цава́…» (в дословном переводе: «всех ВЫХОДЯЩИХ из армии», но возможен перевод «всех выходящих с армией». Оба перевода используют разные отсутствующие в оригинальном выражении предлоги. Отметим, что с точки зрения рава Шимона-Рэфаэля Гирша (комментарий на недельную главу Бемидбар) слово «цава́», обычно переводимое как «армия», имеет также значение «общественная служба, полезная обществу») – стих 1:3 недельной главы «Бемидбар». Это мы обсудили в комментарии на предыдущую недельную главу, «Бемидбар», и в основе разбора было слово «поголовно» (иврит: коль заха́р легульгэлота́м). Далее это выражение повторялось при сообщении результата подсчета мужчин каждого колена (с очень странной заменой огласовки в слове «коль» – все. Вместо обычного камаца (кама́ц гадо́ль, дающий звук «о») Тора использовала огласовку «холя́м», дающую тот же звук, но столь не принятую к использованию именно в этом слове в современном иврите). Тогда естественным состоянием еврея по отношению к армии является демобилизация из нее после курса учебы, постоянных курсов поддержания владения воинской специальностью или после войн.

Но при этом Тора явно указала в стихе 1:47 недельной главы «Бемидбар»: «А левиты по отчему колену их не были исчислены среди них [среди остальных колен еврейского народа]». Это же подчеркнуто в следующих стихах (1:48, 49) и в стихе 2:33, что выглядит несколько лишним. И именно такое прочтение послужило основой неверного утверждения о том, что левиты не призываются в армию.

Далее последовали два пересчета левитов (первый пересчет – в возрасте одного месяца и старше, и второй пересчет – от 30 до 50 лет), причем при втором пересчете левитов без упоминания армии Тора не обошлась. Но формулировка оказалась другой. Стих 4:3 говорит для семейства Кеата: «… коль ба лецава́…» (в дословном переводе – «каждый ПРИХОДЯЩИЙ в армию»). Это выражение имеет модификацию в стихе 4:23 для семейства Гершона: «…коль hаба́ лицво́ цава́…» (в дословном негладком переводе с использованием слов, отсутствующих в нормативном русском языке, – «каждый ПРИХОДЯЩИЙ (с определенным артиклем) арме́ить армию (по-русски чище бы звучало «служить в армии»)»; вслед за этими словами в том же стихе записано выражение «работать работу». Использование инфинитива глагола и сразу вслед за ним однокоренного существительного является распространенной грамматической конструкцией в иврите). Стих 4:30 о семействе Мрари возвращается к первой формулировке (о семействе Гершона), но с определенным артиклем: «… коль hаба́ лецава́…» (в дословном переводе – «каждый ПРИХОДЯЩИЙ в армию»). Эта же формулировка в той или иной модификации возвращается еще три раза в подведении итогов пересчета левитов в стихах 4:35—43.

Одна из причин такого изменения формулировки может состоять в том, что левиты идут не в армию, понимаемую как вооруженная группа людей, силой решающая поставленные перед ней задачи, а в армию жестко расписанной службы по обслуживанию Мишкана при его передвижении в пустыне. Хотя весь народ Израиля служит Тв-рцу, столь жестко расписанная служба, да еще с угрозой гибели при нарушении заданных указаний, была только у левитов. И такая жестко организованная, но не вооруженная группа также Торой называется «армия». Но тогда нормальным жизненным положением левита является служба в таким образом понятой армии, а значит, и глагол входа в такую армию – иной. Вместо «йоцей», что может быть понято и как «мобилизующийся в армию», и как «демобилизующийся из армии» для обычной вооруженной армии, тут используется глагол «hаба́» – «приходящий, присоединяющийся, мобилизующийся», но демобилизации не предусмотрено, хотя в возрасте 50 лет вид службы левита меняется.

Особо отметим еще одну особенность пересчета евреев. Этот пересчет был поручен Моше, Аарону и 12 поименно названным представителям колен (отдельно представителям Эфраима и Менаше, хотя оба они – из колена Иосифа) для подсчета всех колен кроме левитов. Отдельного поименно названного представителя левитов в счетной комиссии не было, но там изначально, до поименного перечисления представителей колен, присутствовали левит Моше и коэн (тоже левит) Аарон. По мнению комментаторов, эта же комиссия после пересчета остальных колен евреев пересчитывала и левитов. Хотя может существовать мнение, что каждое колено пересчитывалось своим представителем в комиссии, а Моше и Аарон осуществляли контроль и общее руководство пересчетом. А левитов считал Аарон под руководством Моше.

4.2.4

Теперь обсудим военную службу левитов. Сами формулировки Торы, меняющие положение левитов в армии с «йоце́й цава́» для представителей всех колен кроме левитов (выходящие из армии, то есть закончившие курс обучения армейской специальности и далее – демобилизующиеся после окончания войн. Это означает, что их нормальное состояние – выход из армии, а вход в нее и служба в ней – состояние необходимое, но не нормальное) на «ба лецава́» персонально и только для левитов (приходящие в армию, то есть нормой для левитов и исполнением их службы являются именно призыв в армию и военная служба в его продолжение), указывают на особое положение и значение левитов в армии.

Это особое положение левитов определяется тем, что любая армия, как многократно указано в Торе и проверено практикой не только евреев, но и многих других народов, побеждает не только и не столько силой оружия, численностью и обученностью войск, сколько духом солдат и командиров. Мир знает несчетное количество примеров, когда малочисленные, слабые, плохо вооруженные, но высокодуховные, высокоидеологизированные побеждали сильных. В еврейской истории сразу вспоминается Ханука, но такие примеры имеются в истории многих народов.

Эту мысль Тв-рец высказал Зерубавелю и попросил записать ее Своего пророка Зхарию (4:6): «… не могуществом и не силой, но только духом Моим…». Именно эта мысль о необходимейшем духовном (идеологическом) руководстве, доходящем до каждого солдата, «гонит» левитов, знатоков Торы, в армию. Это не только священник Аарон, всегда сопровождающий начальника Моше. Это не только Пинхас на войне против мидьянитян (стих 31:6 недельной главы «Матот» книги Бемидбар) и «ко́эн, машу́ах лемельхама́» (священник, помазанный на войну (важность должности определяется помазанием), из Мишна, Сота, раздел 8, мишна 1) как прообраз того, что рядом с военачальником должен находиться идеолог. Тора спускает свои указания и правила по содержанию военного стана с общим всеобъемлющим требованием святости до каждого солдата. Но для выполнения функций контроля за соблюдением гигиены, порядка и святости в военном стане, для воспитания солдат в духе «победа над врагом, даже многократно превосходящим евреев по силам, даруется за святость и за службу Тв-рцу», для обеспечения ежедневного качественного изучения Торы всеми военнослужащими и наставлением всех находящихся в военном стане, для обеспечения кашрута в армии нам нужны там многочисленные левиты (сегодня везде под названием левитов мы подразумеваем знатоков Торы). Командир – он, конечно, отец солдата, но без матери-Торы воспитание и функционирование того же солдата не достигают необходимой цельности и получаются заметно перекошенными, что, без сомнения, влияет как на боевую подготовку отдельного солдата, так и на боеспособность армии в целом.

Недаром зарождающаяся Красная армия, понимая, что масса крестьян «нужной» идеологией не обладает и воинский дух солдат в силу этого не может находиться на высоте, а значит, и победа не может быть достигнута, сразу ввела в армии многоуровневую иерархию комиссаров, которые в Великой Отечественной войне стали называться политруками (на нижних ступенях) и членами военных советов (на более высоких ступенях управления армией).

Но есть чисто еврейские особенности еврейского армейского «комиссарства» левитов. Одна из них – ограничение начального возраста «комиссарства» даже для нижних ступеней управления армией (например, уровень взвода). Командир взвода или роты может быть 20-летним мальчишкой, но его левит-«комиссар» не может быть моложе 30 лет. Левит должен быть опытным и знающим, он должен быть авторитетом по жизни для солдат не в силу звания, а в силу знания. А для полноценного участия в принятии военных решений (в качестве представителя Торы) он должен на весьма хорошем уровне понимать и военную часть решений, их причины, смысл, цели и пути их достижения, то есть иметь не только «религиозное», но и военное образование. А это гораздо сложнее, чем командовать в силу командирской должности. Так как левиты лишь в 30 лет начинают двигаться по «комиссарским» должностям, а начало – оно всегда с нижних должностей, то и более высоких званий и идеологических постов в армии они достигают в гораздо более старшем возрасте, чем соответствующие командиры. И только после ухода «кадровых» левитов из армии в 50 лет им на смену в высшем армейском руководстве приходят судьи малых санhедринов и большого Санhедрина. На это Тора указывает заменой «простых левитов», относительно рано ушедших из армии или находящихся на относительно невысоких «комиссарских» должностях, на их высший слой – «коэнов» – в верхних слоях руководства армией. А так как существенной по численности армия в Израиле должна быть лишь в период войн, будучи армией резервистской, то и большинство левитов-«комиссаров» в мирное время также находится в запасе, но в силу разницы формулировок Торы «йоце́й цава́» – «ба лецава́» их служба в запасе гораздо меньше отличается от действительной службы в отличие от положения остальных солдат и офицеров запаса. Если «обычные» солдаты и офицеры запаса имеют четкое разграничение гражданской и военной жизни (чаще всего – принципиально разные специальности на гражданке и в армии), то для левитов эта разница незначительна – и там, и там нести воспитание, нести свет и святость Торы. Поэтому если нормальным положением «обычных» солдат и офицеров являются выход из армии, нахождение вне армии, то левиты, раз придя в армию, фактически в ней и остаются, хотя большинство из них не носит военной формы в мирное время. Фактически солдаты Торы всегда имеют статус «пожизненно призванных» – с этой службы невозможно ни уйти временно, ни уйти на пенсию.

Относительно малый возрастной интервал службы левитов в армии определялся еще и тем, что если работа остальных колен на гражданских должностях (в производстве, в «народном хозяйстве») во многом приостанавливалась на время относительно краткосрочных войн, то учебно-идеологическое обслуживание тыла должно было оставаться на том же уровне. Количество детей в школах не уменьшалось на период войн, а значит, количество учителей могло сократиться не столь уж значительно. Общины в целом редели, но сохранялись, а значит, и количество их консультантов и руководителей не могло уменьшаться значительно. Это указывает на то, что если маленькая кадровая армия как постоянно отмобилизованная часть в целом резервистской армии всегда переполнена офицерами для обеспечения качественного руководства резко расширившейся на время войны резервистской армией, то у левитов-«комиссаров» положение было прямо противоположным: несколько переполнен знатоками Торы в мирное время должен был быть именно «тыл» (хотя этого понятия в целом нет в мирное время), чтобы частичный призыв этих левитов в армию военного времени не разрушил постоянно необходимой для еврейского народа ткани изучения Торы в тылу.

4.2.5

Из приведенного и объясненного нами мнения Торы по поводу построения «комиссарской» части армии знатоками Торы следует, в частности, то, что те, кто серьезно учится и готовится к серьезной работе, не призываются на текущие общественные работы, в том числе и на военную службу не только мирного времени (изучение военной специальности), но и даже военного времени до достижения определенного возраста, что подразумевает приобретение соответствующей квалификации (армия мирного времени вообще не описана. Нужно полагать, что призываемые в армию евреи от 20 до 60 лет в мирное время проходили военную подготовку и периодическое поддержание военного уровня, но не служили в армии мирного времени кроме небольшой численности солдат и офицеров, служащих в качестве их постоянной специальности (контрактники): гвардия охраны царя, погранслужба и небольшие гарнизоны на захваченных территориях), а также обучение и тренировки резервистов. Сегодня – еще и содержание техники для разворачивающейся в случае необходимости резервистской части армии.

Но здесь мы хотели задать вопрос о том, что мешает левитам в возрасте от 20 до 30 лет (даже оставим в стороне старший слой, от 50 до 60 лет) участвовать в переноске элементов Мишкана при смене стоянок. Один из возможных ответов: они, эти молодые левиты, должны были обеспечивать переноску стана левитов. Если в остальных коленах сборкой-разборкой, переноской-перевозкой своих станов занимались ВСЕ мужчины (не описаны войны в период смены стоянок. Первая война с Амалеком, когда Амалек поразил ОТСТАВШИХ, то есть напал именно на евреев на марше, была до сооружения Мишкана, до выделения левитов на службу в Мишкане, и назначенный Моше главнокомандующий вооруженными силами евреев Йеhошуа бин Нун набирал свое войско из всех колен), то у колена левитов было не преимущество (меньший возрастной интервал для работы), а недостаток сил для переноса своей части стана по сравнению с остальными коленами, так как много левитов занималось разборкой Мишкана, переноской разобранного Мишкана и его сборкой на новом месте. Это являлось одной из причин, почему левиты до возраста 30 лет не служили в Мишкане, хотя основной причиной, несомненно, была необходимость глубокого изучения Торы и Алахи.

4.2.6

Говоря о нази́ре, Тора перечисляет его запреты и особенно обращает внимание на запрет для нази́ра вина и всего происходящего от виноградной лозы, включая явно не участвующие в производстве спиртосодержащих продуктов части «… от зерен до кожицы…» (стих 6:4). Естественно, назиру будет запрещено использование применяемого в высокой кулинарии масла из виноградных косточек, однако то же масло, используемое в косметике и в ароматерапии, для массажа, будет разрешено. И этот запрет на происходящее от виноградной лозы подробно рассмотрен комментаторами. То есть Тора исключает для назира продукты, которые даже косвенно могли быть как-то причастны к виноградному вину и продуктам, его включающим, или к продуктам переработки виноградного вина (сюда же отнесем коньяки, полученные перегонкой виноградного вина).

Но параллельно виноградному вину Тора указывает на очень широкий класс веществ (стих 6:3): «… от вина и шейхара [нази́р] должен воздержаться, уксуса вина и уксуса шейхара не пить…». Слову «шейха́р» комментаторы присвоили очень разные значения. Мы по-простому примем, что шейхар – это спиртосодержащий напиток, не связанный с виноградом. Простейшие примеры: напитки прямого брожения – пиво, яблочный сидр и др., и напитки, полученные перегонкой спиртосодержащей первичной жидкости – водка, самогон, сливович (под обобщающим названием «бренди, не содержащее компонентов виноградного вина») и проч. Но если мы аналогично строгости, указанной Торой по отношению ко всему связанному с виноградной лозой, пойдем по пути исключения для назира продуктов, из которых потенциально может быть изготовлен шейхар, то мы оставим назира голодным. Ведь дрожжи (дрожжевые грибки) в результате своей жизнедеятельности производят этиловый спирт (этанол, метилкарбинол, винный спирт – бесцветная легкоподвижная жидкость с характерным запахом и жгучим вкусом, имеющая формулу CH₃CH₂OH (упрощенно: С₂Н₅ОН)) из любых (любых!) продуктов, содержащих углеводы (глюкозу, которая содержится в чистом виде или получается расщеплением более сложных углеводов). А сюда относятся, кроме собственно сахаров, все зерновые и молочные продукты. Например, безобидный кефир – по Википедии, кисломолочный напиток, получаемый из цельного или обезжиренного коровьего молока путем кисломолочного и спиртового брожения с применением кефирных «грибков» – симбиоза нескольких видов микроорганизмов: молочнокислых стрептококков и палочек, уксуснокислых бактерий и дрожжей, – то есть он содержит некоторое количество спирта и может быть отнесен к шейхару. А вместе с кефиром при взгляде на источники шейхара, параллельные взглядам на источники виноградного вина, запрещать нужно и молоко как продукт, потенциально преобразуемый в шейхар. То же самое – с хлебом. Поднятие теста при помощи дрожжей вызывает появление в поднявшемся тесте спирта, который хотя и полностью испаряется при выпечке, но он там был, да и вообще, любое зерно – потенциальный источник шейхара. Даже для продуктов, явно содержащих спирт (а не потенциально преобразуемых в шейхар или имевших в своем составе спирт на определенных этапах производства, как, например, хлеб), не установлены границы, при каком содержании спирта продукт уже шейхар, а при каком – еще нет. Например, если пиво с 4% алкоголя – явный шейхар, то почему кефир с 1,5% алкоголя – еще нет? Оставим мудрецам ответить на «шейхарный» вопрос.

4.2.7

Одним из требований к назиру является необходимость избегания контакта со смертью. Прямым текстом (стих 6:7) ему запрещен контакт даже с мертвыми отцом, матерью, братом и сестрой. Похожий, но обратный, разрешительный список по поводу левитов имеется в стихе 21:2 недельной главы «Эмор» книги Ваикра, где, кроме упомянутых в нашей недельной главе (запрещенных для назира) мертвых родственников, приведенный список РАЗРЕШЕННЫХ для простых левитов контактов с мертвыми родственниками еще включает сына, дочь и, по мнению РАШИ (на этот стих. РАШИ ссылается на Сифра и Йевамот 22б), жену. Этих троих людей нет в прямом тексте запрета назиру из нашей недельной главы (не заметим некоторых отличий в описании сестры в обоих списках, так как они для нас в обсуждаемом контексте нерелевантны). Заметим только, что появление этих родственников (жены и детей) в родстве назира связано с его действиями в мире, а упомянутые в списке его родственники являются для назира объективной реальностью, появление которой от него самого не зависит.

Мы не будем делать вывод о разрешении для назира контактов с умершими женой, сыном и дочерью – ему явно запрещен контакт с любой смертью, и даже случайная смерть в его присутствии разрушает его статус назира и требует начать заранее объявленный срок назирута сначала. Отсюда может быть сделан вывод о запрете для назира на контакт с мертвыми женой, сыном и дочерью в рамках общего запрета на его контакт со смертью. Но также может быть сделан вывод (скорее всего, неверный) о том, что одним из условий принятия назирута Тора имеет в виду отсутствие у начинающего назира жены и детей, а потому и имеется принципиальная невозможность для него попасть в контакт с их мертвыми телами. Тогда, скорее, нужно говорить о назирах как о молодых, еще неженатых людях, которые назирутом пытаются укротить свое молодое «половодье чувств» (при том, что разрешенные связи с женщинами, наличие жены и детей назиру формально не запрещены).

История Шимшона из книги Судей, назира от рождения и женившегося, явно стоит особняком, и мудрецы активно обсуждают право родителей «навязывать» ребенку назирут, да еще пожизненный, от рождения. А ведь его мать не ела производных винограда еще до его рождения (с момента встречи с ангелом), поэтому назирут Шимшона фактически начался до его рождения, хотя контакт со смертью как его матери (с умершими ее окружения), так и его самого не разрушал назирута, который был пожизненным и, следовательно, ни при каких обстоятельствах не мог начаться с начала. Также и вино не требовало начинать назирут сначала, хотя и явно подразумевало грубое нарушение условий назирута и необходимость его строгого и правильного продолжения. Не задано, какими путями для пожизненного назира следует исправлять наступившие случаи нарушения условий назирута.

4.2.8

В стихах 6:24—26 Тора приводит благословение ко́энов, которое произносится в каждой утренней молитве: при присутствии в минья́не хотя бы одного ко́эна именно он произносит это благословение, а при отсутствии ко́энов это благословение произносится ведущим молитву. Об этих трех коротких стихах высказали свое мнение практически все известные нам комментаторы. Прокомментируем и мы, высказав подход, отличный в некоторых точках от всех известных нам комментариев.

6:24: «Да благословит тебя Г-сподь, и хранит (сохранит, будет охранять) тебя!» (иврит: Йеварехеха́ hаше́м вэйешмере́ха). Тв-рец обещает благословить тебя, если ты пойдешь желанным с Его точки зрения путем, путем преобразования окружающего тебя мира в соответствии с Его желаниями и указаниями, изложенными в Его Торе и специально не законченного Им при Творении (чтобы создать для тебя объем работы, которую тебе будет необходимо делать), пойдешь путем улучшения специально несовершенного человеческого общества (в субботу Б-г отдыхал «от всей работы своей, которую Он сотворил сделать» (стих 2:3 книги Берешит), иврит: коль мелахто́ аше́р бара́ элоки́м ляасо́т). На этом пути тебе встретится много опасностей, и Тв-рец обещает тебя защищать на этом угодном Ему твоем пути.

6:25: «Да озарит Г-сподь Свое лицо тебе и воспитает тебя!» (наш перевод несколько отличен от общепринятого: вместо слова «помилует» мы перевели «воспитает». Иврит: Йаи́р hаше́м пана́в эле́ха вихуне́ка). Выбор такого сложного пути и устойчивое, постоянное следование по нему возможны только при ощущении близости Тв-рца, опоры на Его направляющее воздействие. Для этого «озарит Г-сподь Свое лицо [именно] тебе». И чтобы ты четко знал, куда и как идти в этом мире, Он тебя воспитает, то есть вложит в твою голову нужные мысли, поможет тебе выбрать нужное направление действий и даст тебе силы и уверенность идти по выбранному тобой на основании Его учения и воспитания пути. Понятно, что это возможно только и исключительно при твоем обращении к Его учению, тщательном его изучении и при твоем непрерывном познании Его указаний.

6:26: «Да вознесет (обратит) Г-сподь свое лицо к тебе и даст (возложит на тебя) мир!» (иврит: Йиса́ hаше́м пана́в эле́ха вэйасэ́м леха́ шало́м»). Тв-рец обещает помогать тебе идти по избранному в соответствии с его желаниями и указаниями пути. Но он знает, что не все твои мысли и планы смогут осуществиться, не все твои дети пойдут путем, по которому ты их направляешь, путем, правильным с твоей точки зрения. Ведь ты отвечаешь перед Тв-рцом только за полную и самоотверженную реализацию попыток достичь цели (иврит: йиштадлю́т), но не за результат. На твоем жизненном пути тебя постигнут многие несчастья. И ты будешь расстроен, будешь в панике, в депрессии от того, что у тебя далеко не все получается при твоих столь правильных мыслях и твоих огромных усилиях по достижению столь хороших целей. И тогда Тв-рец обещает помогать тебе устоять и выпрямиться после неудач и несчастий, успокаивать тебя, приводить тебя к миру с самим собой, давать тебе ощущение твоей устойчивости в твоем мире, укреплять в тебе уверенность в правильности пути несмотря на постигшие тебя провалы и неосуществившиеся планы, давать силы и позволять, несмотря на неудачи в достижении поставленных целей в прежних попытках, до конца жизни не складывать руки, не признавать своего общего поражения, но корректировать свой путь и в свете Его лица продолжать этот путь к достижению твоих правильно поставленных целей, путь к получению желаемых тобой результатов.

4.3. Недельная глава «Беаалотха»

4.3.1

РАШИ в комментарии на стих 8:2 объясняет (в ответ на возможную обиду Аарона, что он не принес свою жертву в составе жертв всех глав колен), что так как важность зажигания Меноры Аароном очень высока в глазах Тв-рца, то и его награда за это ежедневное действие очень высока и превышает награду за жертвы глав колен при освящении Мишкана, хотя глава колена Леви (которым, кстати, был не Аарон) не был удостоен чести принести жертвы в составе глав других колен. Отсюда можно выучить понимание, что если кто-то по тем или иным причинам не может принести материальной жертвы (добровольной, жертвы «недава́», одной из жертв группы «шлами́м»), то его работа, затрата времени и старания по выполнению заповедей как личных, так и в виде службы обществу по крайней мере не менее важны, чем материальные жертвы. Понятно, что имеются в виду именно добровольные жертвы и вряд ли маасер (кроме случаев разрешения использования маасера (пожертвования, составляющего от 10 до 20% дохода) на нужды самой семьи) может быть заменен работой, физической занятостью заповедями. Понятие «маасер (пожертвование) времени» не может быть признано настоящим маасером, но тем не менее является важной частью работы человека в пользу людей, а значит, деятельностью во имя служения Тв-рцу. Но этот подход РАШИ открывает широкие возможности признания очень важной работой добровольческую деятельность на пользу как отдельным евреям, группам евреев, так и на благо всего народа Израиля.

Правда, нельзя не заметить важного аспекта в служении Аарона по зажиганию Меноры: эта работа, во-первых, была ему поручена (в данном случае – Тв-рцом), а не выбрана им самостоятельно, и, во-вторых, она была постоянной. Но все-таки следует предположить, что любая добровольческая деятельность на благо евреев оценивается в качестве заслуг высокого уровня и должна являться неотъемлемой частью жизни еврея. Хотя постоянные действия, создание рамок деятельности, которые затем помогут удерживать постоянство действия, лучше одноразовых мероприятий.

4.3.2

РАШИ рассматривает два варианта очистки Меноры. Одни из них – признание стержней (ветвей Меноры), поддерживающих чашечки горения, гибкими (но не настолько, чтобы они заметно деформировались при наливании масла в чашечку) и их наклонение для выливания остатков масла (то есть центральный стержень столь же гибок, как и боковые, а боковые изгибаются в сторону фасада Меноры, чем совершается довольно сложная пространственная деформация стержней, на которых укреплена чашечка, и не факт, что вся эта деформация окажется в чисто упругой зоне работы золота. И даже если деформация стержня окажется лежащей в упругой зоне работы золота, многократный изгиб стержня в конце концов приведет к его излому. И первое положение (гибкость стержней), и второе (изгиб для выливания остатков масла) оставляют много вопросов, как, впрочем, оставляет много вопросов и само устройство Меноры). Второй подход – вывинчивание (вынимание) чашечек для их очистки (что прямо противоречит указанию сделать Менору из цельного куска золота, хотя некоторые комментаторы не считают чашечки той неотъемлемой частью Меноры, которая входит в приказ изготовления Меноры из единого куска золота). Но не рассмотрен самый простой и естественный способ очистки – промокание и протирание чашечек чистой тряпочкой, не смещая их с их постоянного места. Да и промокать много не нужно – ведь масло в шести чашечках практически выгорало к утру (легко предположить отрегулированное Тв-рцом время горения полной чашечки в зависимости от длины ночи при одном и том же заполнении чашечки маслом перед зажиганием), а в седьмой оставалось на донышке к концу суток горения (при том же начальном заполнении маслом, что тоже неосуществимо без прямого вмешательства Тв-рца, или (фантастика!) при наличии иного размера сохранявшей огонь чашечки, что комментаторами не отмечено).

4.3.3

В начале 11-й главы (стихи 11:1—3) описывается пожар на краю стана в ответ на «вроде бы роптание». РАШИ на слово «народ» в этом месте (иврит: hаа́м) пишет, что такое упоминание народа без уточнения – «… не что иное, как нечестивые. … Когда же это люди достойные, называются „Мой народ“». И под краем стана РАШИ понимает «крайних» людей, нечестивых, разноплеменная толпа, э́рев рав. Достаточно естественно, что РАШИ и сброд (иврит: асафсу́ф) из стиха 11:4 понимает как эрев рав и считает сынов Израиля только присоединившимися к нему. Однако РАМБАН не только слова «край стана», но и даже слово «сброд» (иврит: асафсу́ф) понимает не как присоединившийся к евреям при выходе из Египта эрев рав, а как «изначальных» евреев. Он пишет в понимании пшата именно о крае стана (то есть о какой-то части стана, находящейся на границе стана и пустыни, но не о всем периметре стана), о том, что перечисление еды в Египте было реальным перечислением блюд, легко и массово доступных рабам-евреям.

Мы присоединяемся к мнению РАМБАНа и вслед за многими комментаторами добавляем, что название «района» стана Тавэйра́ (пожарище) принадлежало стоянке, чуть позже названной «Могилы прихотей» (иврит: Кивро́т Атаава́), что следует из того, что в недельной главе Масъэй стоянка Кивро́т Атаава́ названа в качестве отдельной стоянки, а стоянка с названием Тавэйра́ не упомянута (стихи 33:16,17). Правда, в связи с нехронологичностью Торы можно этот «район» стана поместить почти на любую стоянку. И добавим, что стоянка Кивро́т Атаава́ (внутри которой был район стана, названный Тавэйра́) случилась после стоянки у горы Синай, к этому времени весь эрев рав прошел «гиюр» при звучании Десятисловия (при столь явном раскрытии Тв-рца не было возможности не стать евреем), рассеялся некоторым образом по стану (так как в Торе есть указания, что стан евреев в пустыне был построен по коленам, но нет никакого указания об отдельном расположении бывшего эрев рав), и поэтому уже невозможно говорить о том, что именно эрев рав начал стенания. Поэтому можно усомниться в реальности комментария на эпизод с сыном израильтянки и египтянина (стих 24:10 и далее, конец недельной главы «Эмор» книги Ваикра), который говорит о том, что этот негодный сын пытался поставить свой шатер в «районе» колена Дана, но был изгнан. Если весь эрев рав распределился по коленам Израиля, то трудно представить себе, что кого-то не пустили в часть стана колена Дана. Но и на это утверждение можно возразить, сказав, что не было принято менять колено, к которому кто-то присоединился, а негодный сын начал проклятия (например, в связи с его изгнанием из колена Дана) спустя много времени после того, как порядок стана устоялся и он, возможно, начал пытаться перейти из колена в колено.

Повторим, что в связи с нехронологичностью Торы можно этот «район» стана под названием Тавэйра́ поместить почти на любую стоянку. Даже это выглядит логичнее, так как трудно себе представить, что на одной стоянке были плач, пожар и опять плач: при слишком близком воспоминании о возмездии Тв-рца за плач вряд ли нашлись бы желающие плакать снова, и опять – по поводу еды. И если поместить эту историю на стоянку до горы Синай, то можно пытаться обвинить эрев рав в начале стенаний.

Но при принятии слов «край стана» в качестве географического места в стане и понимании, что район компактного проживания эрев рав (еще эрев рав до горы Синай или уже после гиюра Десятисловием) в стане отсутствовал, возникает вопрос о том, в каком колене возник пожар и чем были виноваты евреи этого колена. Дать хоть сколько-нибудь обоснованный ответ на этот вопрос не представляется возможным.

4.3.4

Моше просит Тв-рца дать ему помощь в управлении народом (стих 11:14) сразу после пожара в Тавэйра (11:1—3). До этого в недельной главе «Мишпатим» книги Шмот (стихи 24:1 и 9) уже упоминаются 70 старейшин (точнее, «семьдесят из старейшин», что можно прочитать и как обозначение некоторой подгруппы из бо́льшей группы старейшин – этому подходу помогает и использованное Торой в этом стихе ивритское выражение «мизикней исраэль», и наличие в группе подъема на гору Синай только двух из четырех сыновей Аарона, причем именно не упомянутые здесь сыновья станут в дальнейшем первосвященниками после Аарона, что не оставляет сомнений в их высоком уровне знаний и служения). РАШИ здесь идет по линии комментария, говорящей, что у Моше уже был Санhедрин чуть ли не с египетских времен, но он целиком был сожжен в Тавэйре за падение его уровня. Другим мнением, на основании принципа нехронологичности расположения стихов Торы, может быть перенос здесь изложенной просьбы Моше о помощи во времена перед дарованием Торы. Тогда отменяется еще египетское время организации Санhедрина и нет необходимости «сжигать» один Санhедрин и заменять его другим. Кроме этого, косвенным подтверждением отсутствия Санhедрина в то время служит факт, что Моше один судит народ и лишь по совету Итро создает многоступенчатую, использующую многих судей судебную систему. Ведь если бы в то время был Санhедрин, даже без нижестоящих судов, Моше не должен был бы в одиночку судить народ.

Но тут возникает еще одна проблема. Если к судьям предъявляются семь требований (четыре в недельной главе Итро книги Шмот, и еще три в книге Дварим; не будем здесь рассматривать, насколько назначенные судьи отвечали выдвинутым требованиям, – это мы рассматриваем в других местах), то к избранным из старейшин Исраэля 70 мужам (стих 11:16, и опять – ИЗ старейшин) предъявлено только два требования: быть собственно старейшиной народа (странное требование – ведь их избирают из старейшин) и быть надзирателем народа (а не просто старым мудрым консультантом). А ведь эти 70 человек явно будут стоять выше остальных судей. Можно предположить, что эти два требования либо неявно включают все остальные, либо являются дополнительными и требуют среди судей-тысячников выбрать 70 особо достойных и реально проявивших себя в управлении народом (второе нам представляется более реальным). В качестве понятия «надзиратели народа» Тора использует слово «шотри́м». Мы позже встретим в Торе это слово в стихе 16:18 недельной главы «Шофтим» книги Дварим, но совсем в другом значении. Там это слово, в соответствии с объяснениями мудрецов, можно перевести как «полицейские», то есть «те, кто обеспечивает судебные процессы, доставляет в суд несогласных прийти туда и осуществляет наказания, наложенные судом, например побиение палками». Это те, без кого судебный процесс не может реализовываться, так же как сегодня лечение больных не может осуществляться только врачами – еще совершенно необходимы медсестры. Здесь же это слово, скорее, можно перевести как «духовные надзиратели», «духовные наставники» по аналогии с должностью в крупных йешивах «машги́ах рухани́ (так и переводится: духовный наставник, духовный надзиратель», который занимается именно духовным состоянием и воспитанием йешиботников (студентов йешивы), к которому идут со всеми проблемами в то время, когда глава йешивы обеспечивает учебный процесс и научные исследования. При этом такой духовный наставник сам, как правило, является крупным раввином, имеющим труды в области Торы, известным своим безупречным моральным уровнем и способностью влиять на духовное и моральное состояние йешиботников, обеспечивая единство, слаженность и устойчивость всего человеческого здания йешивы, продвижение его к заданным высоким целям. Другими словами, его можно назвать старшим воспитателем. В контексте нашей главы эти «шотри́м», по-видимому, были судьями-тысячниками (если назначение происходило после выбора судей), лучшими и высшими среди них (не только в соответствии со своим высочайшим научным уровнем), иначе они не могли бы войти в высший судебный и законодательный орган – Санhедрин. Если же назначение происходило до назначения судей, то, несомненно, члены Санhедрина практически автоматически получили высшее судебное звание тысячников. Но стих 11:24, говоря о том, кого Моше собрал вокруг Шатра в составе этих 70 человек, упоминает только «из старейшин народа»; опять, как и при назначении (выборе) судей, опущены важнейшие характеристика избираемых.

4.3.5

Основная линия комментирования истории об Эльдаде и Мейдаде говорит о них плохо: не вошли в число среди 70-и в конце концов избранных (даже без их вины, по результатам бросания жребия или по добровольной неявке на жеребьевку), но позволили себе пророчествовать в стане.

Приведем оправдывающее Эльдада и Мейдада мнение, предложив гипотезу раскрытия имеющегося противоречия в описании данного эпизода.

Во-первых, сомнительным кажется первичное назначение в состав избранных 70 старейшин равного числа претендентов от всех колен – по комментарию РАШИ к стиху 11:26. Особенно проблемным нам представляются слова РАШИ о том, что тем, кому достался «пустой» жребий, Моше говорил, что Вс-вышнему они неугодны (РАШИ опирается на сборник талмудических мидрашей Сифри́ и на трактат «Санhедрин» 17а Вавилонского Талмуда). Ведь даже по этой линии комментария от колен были выбраны высшие (уже поэтому сомнительно, что кто-то из них неугоден Тв-рцу), да и пророчество Эльдада и Мейдада в стане после возложения на них духа Вс-вышнего плохо увязывается с тем, что именно они неугодны Тв-рцу. Санhедрин всегда был собранием мудрейших, вне зависимости от «коленного» происхождения судьи. И всегда существовала очередь из кандидатов на включение в состав Санhедрина на место, освободившееся в результате смерти одного из действующих судей Санhедрина (которые избирались в Санhедрин пожизненно). И эта очередь тоже формировалась по принципу проявленной и признанной мудрости. Да и изначально можно предположить, что в колене Леви, постоянно изучающем Тору и приближенном к служению, будет больше высококлассных мудрецов, чем в других коленах, и может оказаться, что, например, 20-й по мудрости среди колена Леви будет все еще более мудрым, чем, например, третий по мудрости из другого колена (если возможно численно выразить рейтинг мудрости).

Этот комментарий РАШИ проблематичен еще и потому, что колен в еврейском народе, которые потенциально могли послать своих представителей в Санhедрин, было 13. Ведь здесь явно участвовало колено Леви, а Эфраим и Менаше давно уже были раздельными коленами, а не единым коленом Йосефа: и пересчитывались они раздельно и в недельной главе «Бемидбар», и в недельной главе «Пинхас», и имели отдельные станы в составе станов Израиля (недельная глава «Бемидбар»), и при выборе глав колен для разведки в недельной главе «Шлах» были представлены разными главами колен, и при распределении земли в Стране в книге Йеhошуа (в стихе 13:7) эти колена получали раздельные наделы.

Поэтому логичнее предположить, что была проведена «олимпиада» среди претендентов и по ее итогам каждому был присвоен некоторый «рейтинг мудрости». И после этого 70 претендентов с наивысшими рейтингами вошли в состав Санhедрина, а остальные образовали очередь на замещение вакантных в будущем должностей. Не будем задавать вопроса о том, кто мог быть в составе «жюри» на такой «олимпиаде» (вряд ли кто-либо, кроме Моше при поддержке Тв-рца, мог оценивать мудрость претендентов). Подтверждением согласия Тв-рца на избранный состав было возложение Его духа на избранных.

Но на Эльдада и Мейдада также снизошел дух, а такой дух с таким Управлением его нисхождения просто так на человека не спускается. Значит, логично предположить, что эти двое были из великих мудрецов (что подтверждается включением их в шестерку избранных от их колена, которое, кстати, в Торе не указано, по принятому комментарию РАШИ) и Тв-рец, возложив на них Свой дух, по крайней мере публично указал на них как на первых кандидатов на включение в Санhедрин по мере смерти его действующих членов. Да и вряд ли возможно остановить действие спустившегося духа и не пророчествовать. А неразрешенное противоречие заключается в том, что по стиху 11:24 Моше собрал 70 старейшин вокруг Шатра (и у нас нет никаких оснований считать, что их оказалось 68), в стихе 11:16 Тв-рец повелел именно о 70 старейшинах, но при этом в стихе 11:26 об Эльдаде и Мейдаде написано, что они были из записанных, но не вышли к Шатру (как это записанные могли не выйти к Шатру? Скорее всего, они были избраны в состав 70-и, но по совершенно непредставимой причине (личной? из неправильно понятой скромности? не пожелав брать на себя большую ответственность члена Санhедрина?) не вышли к Шатру и Моше срочно нашел им замену для дополнения состава вышедших к Шатру до 70 человек из следующих по «рейтингу» мудрецов?).

Когда отрок доложил Моше, что Эльдад и Мейдад пророчествуют в стане, с одной стороны, Моше не удивился: он-то знал, что они – избранные члены Санhедрина, не принявшие на себя высокое назначение; с другой стороны, Моше опять проявил свою скромность в стихе 11:29: «… о, если бы весь народ Г-сподень был пророками, лишь бы возложил Г-сподь дух Свой на них». По сути, он подтвердил, что дух возлагается только на тех, кто уже по своему уровню достиг пророческого уровня, и его переход в пророки определяется только согласием Тв-рца на это (без необходимости согласия человека принять статус пророка), которое Он проявляет возложением на такого человека Своего духа. То есть Моше по факту возложения духа на Эльдада и Мейдада признал, что Эльдад и Мейдад – признанные Тв-рцом пророки и должны быть достойными членами Санhедрина. Моше пожелал всему народу достигнуть такого уровня. Но из такого рассмотрения вопроса следует, что от призвания нельзя отказываться, оно все равно «настигнет» человека, но в искаженном исполнении (известно еврейское положение о том, что если человек бежит от почета, то почет бежит за ним).

При этом совершенно неожиданно Йеhошуа не проявил высоты понимания ситуации и, столкнувшись с незапланированной картиной внешнего по отношению к сформированному Санhедрину пророчества, предложил Моше (в стихе 11:28) изолировать пророков, получивших дух Тв-рца (в тексте Торы в предложении Йеhошуа об изоляции Эльдада и Мейдада использовано слово с корнем «каф – ламед – алеф», что в современном иврите (слабый аргумент!) означает тюремную камеру). Да, мы знаем, что пророков часто сажали, еще чаще – уничтожали (уж слишком часто они были диссидентами, опасной оппозицией по отношению к действующей власти, и власть уничтожением пророков старалась сохранить свою устойчивость). Первым описанием такого подхода к пророкам является описание деятельности еврейского царя-злодея Ахава, сына Омри, вместе с его женой Изевель в книге Млахим I (стихи 16:29 и далее до конца главы, и глава 18). Но патент на идею внесудебной расправы с истинными пророками Тв-рца мы с сожалением вынуждены отдать Йеhошуа.

4.3.6

Нельзя не заметить, что в грехе нехороших слов о Моше были замешаны двое. Тора в стихе 12:1 пишет: «И говорили Мирьям и Аарон против Моше…», и в стихе 12:2 добавляет: «И сказали…» (множественное число), в стихе 12:5: «… и призвал Аарона и Мирьям…» (не заметим, что в первом стихе Аарон назван вторым, а здесь – первым: выше должность, значит выше и вина), в стихе 12:8: «… как же вы не боитесь говорить…» (опять множественное число), в стихе 12:9: «И возгорелся гнев Б-га на них…». Итак, замешаны двое, а наказание получила только Мирьям. По-видимому, Тора учит нас уважительному отношению к главам народа, среди которых Аарон – одна из вершин народа. Поэтому Тв-рец его ругал в узком собрании (Моше, Аарон и Мирьям), но не вынес проблему перед всем народом, чтобы не покачнулось уважение народа к наказанному (даже справедливо) Аарону.

Мы ни в какой мере не хотим принизить величие Мирьям, но в обычной жизни более высокому по духовному уровню человеку достаточно указать на его ошибку, иногда – только намеком, и он уже и раскается в ошибке, и бросится исправлять проблему, и не вернется на этот путь в дальнейшем. А человек уровнем пониже часто нуждается в сильном, иногда публичном наказании, которое должно помочь ему понять проблематичность совершенного им.

4.3.7

Тора описывает сигнал Тв-рца для начала движения стана глаголом «подняться». В стихе 9:17: «Улефи́ hэало́т hэана́н мэа́ль hао́эль…», в стихе 9:21: «… вэнааля hэанан…», и в стихе 10:11: «…нааля́ hэана́н мэа́ль мишка́н hаэду́т» – использован именно этот глагол. Заметим, что дважды из трех упоминаний указывалось, откуда поднималось Облако: «мэа́ль» – от (из) положения «над». Иного движения Облака относительно Шатра откровения не задано. Облако вне движения стана всегда было над Шатром.

Однако в истории наказания Мирьям использован другой глагол в значении «Облако отошло от Шатра». Стих 12:10 говорит: «Вэhэана́н сар мэа́ль hао́эль…» – «И отошло Облако от положения над Шатром» (заметим в стороне, что конструкция ивритского слова «вэhэанан» имеет излишек: буква «вав» могла принять огласовку «камац» и ликвидировать следующую за ней букву «hэй»). При этом осталось уже использованное определение, откуда двинулось Облако: «мэаль» – от (из) положения «над». Это дает нам основание, несмотря на замену глагола, отнести это описание к сигналу трогаться в путь. Далее, в стихе 12:14, указано наказание Мирьям – провести вне стана семь дней (по закону о прокаженном. Правда, в законе о прокаженном даны еще семь дней в стане, но вне своего шатра и еще ряд действий по очищению (если болезнь была подтверждена ранее и сейчас наступило выздоровление), которые не указаны в случае Мирьям, как, впрочем, не описано, что диагностировать как факт наличия болезни «цараа́т» или сомнение в ее наличии, так и факт окончания этой болезни или снятия сомнения по ее поводу должен исключительно коэн). Далее стих 12:15 описывает совершенно невероятную вещь: несмотря на приказ Тв-рца (!) двигаться из Хацеро́т, «… народ не двинулся [в путь] до принятия [в стан] Мирьям». Это совершенно особое состояние, ведь при обычных движениях стана наверняка были прокаженные, которые были в это время вне стана. И хотя, описывая порядок движения стана, Тора не сообщила нам о порядке движения находящихся вне стана, наверняка практика такого движения существовала. Ведь слишком мала вероятность того, что к моменту движения стана в нем никогда не оказывалось высланных за стан (хотя и такое не исключено). Но если Тв-рец так регулировал возникновение и течение болезни «цараа́т», что не было высланных за стан на период движения стана, то непонятно, зачем Он дал сигнал к движению одновременно с насыланием болезни на Мирьям. Значит, все-таки имелась в виду техника движения стана при наличии высланных за стан. То есть болезнь Мирьям не препятствовала движению. И все-таки народ, в виде бунта (против Тв-рца (!) и Тв-рец не возмутился, как обычно), не поднялся (начало бунта – у коэнов, они не начали упаковывать Мишкан). И наказания ни народу, ни коэнам не последовало. Значит, Тв-рец принял этот бунт против Своего «несвоевременного» приказа о движении стана. Справедливость наказания Мирьям не оспаривалась, оспаривался только одновременный с заболеванием Мирьям сигнал к движению. Можно в этой истории увидеть некоторую параллель с подвигом Пинхаса, по мнению многих комментаторов нарушившего букву закона для защиты духа закона (сильное указание Торы на все времена!), но в данном случае подвиг был массовым, под руководством Аарона и его сыновей, и наградой здесь было именно само отсутствие наказания. Можно добавить, что, по-видимому, Облако вернулось на место, так как предположить стояние Облака в течение семи дней в стороне от Мишкана труднее, чем предположить его возвращение на место. То есть бунт был коротким, до возврата Облака. Далее указано (в стихе 12:16): «И двинулся народ из Хацерота…» и при этом не указано явно на новое смещение Облака. Вслед за предположением, что Облако вернулось на место, нужно предположить, что Тв-рец с бунтом согласился и Тора просто не описывает отдельно подъема Облака при начале движения.

Есть комментаторы, которые стих 12:5 «И сошел Б-г в столпе облачном…» читают как указание на появление второго облака, которое отошло (ушло, исчезло) в конце разговора и уход которого не был сигналом к движению стана. Но наличие двух облаков в одном и том же месте представляется нам весьма странным для Единого Тв-рца (хотя для Него нет ничего невозможного). Мы читаем этот стих как «И явно проявил Свое присутствие в Облаке», в единственном стоящем над Мишканом. Можно было бы продолжить и сказать в конце разговора, что Тв-рец прекратил (скрыл) Свое явное присутствие в Облаке, в месте Его беседы. Но стих 12:10 «Вээана́н сар мэа́ль ао́эль…» («И отошло Облако от шатра») указывает именно на перемещение облака.

4.3.8

Сигналом к началу движения являлось трубление в трубы («хацецро́т», см. 10:5), причем трубить должны «сыны Аарона, коэны» (стих 10:8). Не описан отдельно сигнал к упаковке Мишкана и подготовке стана к движению. Но невозможно допустить, что сигналом к сборке стана для движения (важное и необходимо одновременное действие, занимающее не так уж мало времени) являлось движение Облака, воспринимаемое каждым человеком отдельно, то есть субъективно. Это привело бы к разладу при любом подъеме Облака. Значит, необходимо признать, что был, но не описан в явной форме централизованный сигнал к сворачиванию стана – скорее всего, иная мелодия трубления.

Значит, за отсутствие такого сигнала при заболевании Мирьям (то есть за бунт) несут ответственность либо лично Моше, либо трубачи-коэны, которых было всего два – Итамар и Элазар.

4.3.9

Вызывают удивление ощущение неверия Тв-рцу со стороны Моше в эпизоде с кормлением народа мясом (стихи 11:21, 22) и необходимость объяснять Моше, что возможности Тв-рца в созданном Им материальном мире неограниченны (стих 11:23). Этот эпизод можно объяснить не неверием Моше в возможности Тв-рца (особенно после фразы самого Моше: «… или всех рыб морских собрать для них…» (стих 11:22) – понятно, что ВСЕХ рыб будет достаточно, с большим избытком) – неверие Моше Тв-рцу может просто не рассматриваться как возможный путь предположений. Эти фразы можно объяснить неверием Моше в возможность удовлетворить желание, вызванное самим желанием желать, желанием самой возможности удовлетворить вожделение – это вопрос психологический, а не материальный и вполне может быть не удовлетворен посыланием мяса – удовлетворив одно желание, народ сразу выдвинет другое. Такую потребность можно удовлетворять (или лечить) на психологическом (если не на психиатрическом) уровне, а не на материальном. И Моше вопрошает Тв-рца, будет ли Он вмешиваться именно в образ мышления недовольных. Понятно, что у Тв-рца нет ограничений и в этой области, но прямое и открытое вмешательство в образ мышления может вступать в противоречие со свободой выбора человека и поэтому нежелательно именно самому Тв-рцу. Тогда Моше и спрашивает: как будем выходить из этого положения? Тв-рец выбрал выход, кажущийся весьма жестоким для нашего мира: сначала вроде бы удовлетворил желание «вожделевших» и тут же отправил их всех в могилы, показав неприятие Им и наказуемость неоправданных, материалистичных вожделений (и включив запрет на вожделения в состав Десяти Заповедей). Он не стал «лечить» «вожделевших», по сути заявив о заведомой неэффективности лечения вожделений (и других зависимостей), он дал пример остальным, чтобы боялись входить в подобные состояния.

Кроме этого, здесь приведено подтверждение тезиса, что Тв-рец помогает человеку идти по выбранному этим человеком пути, но эта помощь может оказаться весьма дорогой – счет будет предъявлен даже за успешное, при помощи Тв-рца, движение по неправильной (с точки зрения того же Тв-рца) дороге. Поэтому человек должен выбирать маршрут своего движения с тщательной оглядкой на соответствие выбранного маршрута движения желаниям и ожиданиям Тв-рца.

4.3.10

В стихах 10:11, 12 указано, что Облако явного присутствия Тв-рца поднялось в пустыне Синайской и указало место следующей стоянки в пустыне Пара́н. В недельной главе «Масъэ́й» стоянка Кивро́т Аттава́ следует сразу за стоянкой в пустыне Синайской. РАШИ объясняет, что стоянка Кивро́т Аттава́ находится в пустыне Пара́н, а РАМБАН объясняет, что Тавъэра́ (стих 11:3) – это не отдельная не упомянутая в недельной главе «Масъэ́й» стоянка, а часть стана на стоянке Кивро́т Аттава́. Кроме этого, в стихе 10:33 указано на трехдневный путь между этими стоянками.

Тогда может быть задан вопрос о разборке Мишкана утром и сборке ближе к вечеру: при трудоемкости первой и особенно второй работы возникает большое сомнение в возможности выполнить эти работы между двумя ежедневными жертвами «тами́д» (в пределах светового дня, особенно короткого зимнего дня) – между утренней и вечерней обязательными жертвами всесожжения – и о возможной длине дневного пути при необходимости разборки и сборки Мишкана в пределах одного дня (комментаторы полагают, что дневной путь стана не превышал одну парсу – 4,0 – 4,5 километра). Мы полагаем, что разборка, погрузка, разгрузка и обратная сборка Мишкана вообще не могли выполняться в один день (без прямого участия чуда). Вторым вопросом являются обязательное ежедневное двухразовое жертвоприношение в те дни (утра и вечера этих дней) и другая необходимая и постоянная храмовая работа, когда Мишка́н был в разобранном и погруженном походном состоянии (можно предположить, что иные типы жертв в такие дни не приносились).

Третьим вопросом является необходимое время нахождения на жертвеннике жертвы «тами́д» для того, чтобы эта жертва была засчитана (а возложение частей жертвы на огонь жертвенника и нахождение их на огне определенное время являются необходимой частью процесса жертвоприношения).

Часть обязательных работ не могла осуществляться в походе в полном объеме под крышей здания Мишкана. Это касается не только жертв «тами́д» (приносимых во дворе Мишкана), но и возжигания Меноры, воскурения «кто́рет» на внутреннем Золотом Жертвеннике. Неясно, как транспортировались хлеба предложения (возможно, прямо на золотом столе, упакованном вместе с хлебами для похода).

Легко предположить, что передвижения стана не осуществлялись в субботу и прекращались за достаточное время для субботы, чтобы Мишка́н можно было собрать.

И все же постоянная храмовая работа в походе оставляет вопросы, хотя бы в свете круглосуточного горения некоторых плошек Меноры. Предположить отмену обязательных ежедневных жертв и других видов постоянной храмовой работы во время пути нам заметно труднее, чем предположить принесение этих жертв в походной обстановке на легко распаковываемом и обратно упаковываемом внешнем жертвеннике, предположить факельный перенос огня (имеющего вначале небесное происхождение, хотя перенос огня как отдельной сущности, отдельного вида материи нас уводит либо к Аристотелю, а от него – к Эмпедоклу, либо вообще в идолопоклонство. Кроме этого, долгое, в течение целого дня, горение факела требует отдельных технических решений, а ценность переносимого на факеле Небесного огня требует соответствующего резервирования на случай непредусмотренного угасания факела), воскурение «кто́рет» и вечернее зажигание до утра Меноры под открытым небом без требующего огромного времени возведения здания Мишкана. В этом случае Арон hаКодеш оставался упакованным и в силу этого невидимым для простых евреев и даже левитов, а открытое стояние Золотого Жертвенника и горящей Меноры, очевидно, требует предположить наличие плотного, непрозрачного тканевого высокого забора для ограждения места, играющего в походе роль здания Мишкана (остается вопрос о взгляде внутрь этой территории с окружающих относительно высоких гор. При этом роль ограды храмового двора, очевидно, выполнял временный, организованный только на ночь стан левитов. Хотя воскурение «кто́рет» на Золотом Жертвеннике и горящую Менору при собранном Мишкане простой народ мог видеть через откинутую занавесь входа в помещение Мишкана, то есть это ви́дение не было в принципе запрещенным, в отличие от Ковчега Завета).

Для некоторого объяснения имеющихся противоречий гипотетически постулируем наличие кратковременного даже по отношению к Мишкану переносного Храма в упрощенном составе, используемого исключительно для ночей между дневными переходами от стоянки к стоянке до сборки «постоянного» Мишкана на очередной стоянке.

Такой краткосрочный Храм должен был состоять из временного «большого» жертвенника, например размером 2 амы на 2 амы (ама́ – мера длины, равная около 0,5 метра (от 48 до 56 сантиметров, по разным мнениям), то есть жертвенник мог иметь размер 1,0 метра × 1,0 метра) или 3 амы на 3 амы (1,5 метра × 1,5 метра), высотой в 3 тефаха (те́фах – мера длины, равная около 8 сантиметров; в одной аме содержится 6 тефахов), то есть жертвенник мог иметь высоту 24 сантиметра. Конструкция такого жертвенника могла состоять из четырех плит меди размером 2 амы на 3 тефаха (и толщиной в пару сантиметров, 1 э́цба (в иврите это слово («палец») – мужского рода), составляющий 1/4 тефаха), со скреплением в углах и образующих квадрат, засыпаемый местной землей. А зданием Храма мог служить шатер, в котором от вечера до утра размещались легко и быстро распаковываемые и упаковываемые Золотой Жертвенник и Менора́. В него также мог быть внесен распаковываемый или нераспаковываемый Стол Хлебов Предложения. Ковчег Завета должен быть располагаться на ночь в соседнем закрытом шатре в распакованном или нераспакованном состоянии (чтобы не ночевать под открытым небом).

Такой кратковременный храм имел бы время установки и разборки, составляющее считаные десятки минут, и мог успешно решать задачи утреннего и вечернего воскурения «кто́рет» и принесения утренней и вечерней обязательной ежедневной жертвы с ее оставлением на костре жертвенника на всю ночь, а также ночного хранения Ковчега Завета не под открытым небом. Вопроса организации одноразовой ночевки в пустыне огромного стана евреев с массой маленьких детей (ночлег, питание, вода, канализация) мы не обсуждаем.

4.3.11

В стихе 11:4 сброд (иврит: асафсу́ф) захотел мяса. В стихе 11:31 Тв-рец прислал перепелов. Известно, что до разрушения Второго Храма птица считалась «парве», то есть не мясной, но, естественно, и не молочной пищей, а являлась пищей нейтральной. РАШИ и РАМБАН относятся к перепелам в этом эпизоде как к мясу. Остался вопрос: почему все-таки Тв-рец не пригнал к стану евреев стадо кошерных мясных животных, например ланей?

Один из возможных ответов указывает на две причины «странного» решения Тв-рца.

Во-первых, дело скорее всего происходило после начала функционирования переносного Храма – Мишкана. Значит, уже было озвучено требование есть мясо только через принесение мирной жертвы, зарезание животного в пищу было запрещено без того, чтобы принести его в качестве мирной жертвы в Мишкане, причем почти все мясо такой жертвы передается хозяину жертвы для устроения пира. Имеется жесткое временное ограничение, в течение которого можно эту жертву кушать. Тв-рец явно не хотел принимать мирную (добровольную) жертву от этой компании, понимая, что ни добровольности, ни демонстрации преданности Тв-рцу в этой жертве не было бы. Объявить эти многочисленные жертвы некошерными (например, через пигу́ль (посторонние мысли) коэнов во время принесения жертвы в Мишкане, делающий жертву несостоявшейся) и тем самым запретить есть мясо зарезанных животных – такое выглядело бы некрасивым: Сам дал мясо и Сам же запретил его есть. С другой стороны, Он не хотел, чтобы сброд вожделевших, по сути выступивший против Тв-рца, пренебрег запретом есть мясо животных, не оформив это мясо в качестве мирной жертвы, или запретом есть мясо непринятой жертвы.

В-вторых, если бы Тв-рец допустил принесение неискренних мирных жертв, то, так как смертный приговор от руки Небес уже был вынесен этому сброду вожделевших до «выдачи» им мяса, пришлось бы их ликвидировать при поедании мяса мирной жертвы (заповеданная трапеза, иврит: сеуда́т мицва́) или близко после этого. Тогда в народе могла возникнуть мысль об опасности трапез с мирными жертвами. Такие мысли народа явно не входили в планы Тв-рца.

Поэтому компромиссом было прислать птиц в качестве мяса, которое сброд действительно считал мясом (по-видимому, в Египте птица считалась мясом, а сброд, в соответствии с комментарием РАШИ, в своей массе не был коренными евреями, а состоял из свежих, от горы Синай, ге́ров и поэтому легко принял птицу в качестве мяса). Птица для ее употребления в пищу требовала шхиту (шхита́ – еврейский способ зарезания птиц и скота, практически не приводящий к страданиям зарезаемого животного из-за быстрой потери им сознания, и вследствие этого мясо является более здоровым, так как не несет следов предсмертного страдания зарезанного животного), но не требовала ее оформления в виде мирной жертвы и не требовала зарезания птицы именно в Мишка́не.

В итоге можно предположить, что предоставление сброду птицы «в должности» мяса было одноразовым и птица у евреев после этого эпизода еще многие века после этого не считалась мясом.

4.3.12

Еще о сброде – асафсуфе. Обычно считается, что этот сброд – э́рев рав, неевреи, примкнувшие к евреям при Исходе и не полностью воспринимающие происходящее. Они вышли с евреями под влиянием минутного восторга от проявленной силы Тв-рца, но не очень готовы и не очень могут принять на себя весь еврейский груз Заповедей и тяжесть служения не очень понятному неевреям Тв-рцу.

Здесь могут быть четыре линии комментирования.

Первый подход. События происходят после Синайского откровения, и э́рев рав при Откровении присутствовали. Их гиюр при прямом раскрытии Тв-рца сомнений не вызывает: в этих условиях невозможно не устремиться к Тв-рцу всеми силами души и не пренебречь материальным миром. При гиюре душа гера заменяется на еврейскую (или проявляется изначальная принадлежность души к еврейскому народу), и запрещено напоминать геру о его прошлом, связывать его не самые лучшие послегиюровые (еврейские!) поступки (если таковые будут замечены) с его же догиюровым прошлым. А здесь комментаторы вводят эти запрещенные связи. Значит, по этой линии комментирования логично предположить, что вопрос материальной жизни не всегда полностью поглощается духовной высотой. Это естественно, Тв-рец требует именно нормальной материальной жизни, производительного труда и ОДНОВРЕМЕННО – высокого служения Себе. Значит, требование мяса – достаточно законное. И идея, что ман принимал любой вкус по желанию обедающего, несколько обедняет ситуацию: все-таки лучше чувствовать вкус пищи, анализируемый мозгом, напрямую, когда сигнал приходит от вкусовых рецепторов во рту в зоны мозга, анализирующие вкус и передающие полученную картину в сознание человека, чем создавать в мозгу (в сознании) вкус и его же чувствовать в конце концов в том же сознании. Да и прихоти сброда слишком быстро привели к плачу сынов Израиля (стих 11:4), значит, потребность ощущать реальный вкус во рту была присуща и евреям, только не от них пошла первичная инициатива требовать мяса. То есть такая потребность была достаточно всеобщей, и вина сброда (кроме формы изложения – «Сброд… начал проявлять прихоти…») была не столь уж большой. Бунта не было, народ плакал «… по семействам своим, каждый у входа шатра своего…» (стих 11:10). Но гнев Тв-рца «… сильно возгорелся…» (там же). Почему? По-видимому, Тв-рец требует от евреев четкого разделения минимальных потребностей для личного потребления (ман в достаточном количестве, что-то типа тюбиков с питанием для космонавтов) с одной стороны и элементов материального достатка выше минимума с другой стороны. Он говорит евреям, что если есть достаточный минимум, можно хотеть бо́льшего, можно просить добавки, но это не должно быть поводом плача, мешающего исполнению главной задачи в жизни. Осталось определить, что для каждого является достаточным минимумом, и это весьма непросто, хотя тесно связано с духовным уровнем того или иного человека.

Вторая линия комментирования. События происходят до Синайского откровения. Тогда все просто. И э́рев рав еще не «огиюрился», и евреи еще не поднялись на высшую ступень знакомства с Тв-рцом. И гнев Тв-рца мог быть вызван идеей о том, что евреи еще не дошли до цели, до своей обещанной им Страны, а в походе обходятся минимумом. А гневаться на прихоти неевреев – не совсем корректно.

Третья линия комментирования. События происходят после Синайского откровения, но до разведки. Сброд в этом эпизоде – это та часть э́рев рав, которая представлена народами, пришедшими в стан после Откровения, не «огиюренными» во время Откровения (хотя следует заметить, что вряд ли их было много и вряд ли бы они столь быстро обнаглели, что стали бы предъявлять прихоти). Они пришли на все готовое, прослышав про чудеса, Тв-рца не знают, служить Ему не собираются и несогласны ждать исполнения собственных желаний. А гнев Тв-рца направлен на евреев, которые, слабо восприняв смысл Откровения, так легко пошли за желаниями сброда и быстро вспомнили рыбу и овощи Египта (стих 11:5). Кстати, евреи хотят мяса (стих 11:4), а в их «сладких» воспоминаниях о кормежке в Египте именно мясо отсутствует.

Четвертая линия комментирования. События происходят после Синайского откровения и после разведки. Э́рев рав – это те же народы из третьей линии комментирования. Но евреи – уже другие, они опозорились тяжелым грехом отказа от входа в Страну, да еще после греха Золотого Тельца. И тогда гнев Тв-рца – на то, что сильно виноватые еще и требуют выше необходимого минимума.

4.3.13

Рассмотрим порядок движения стана между стоянками. Не будем сразу отметать версию о движении стана несколькими (двумя, тремя) параллельными колоннами или версию о движении стана в форме стана стоящего.

Порядок движения описан Торой дважды. Первый раз – в недельной главе «Бемидбар» при описании расположения стана (начиная со стиха 2:1). Причем все время описывается СТОЯНИЕ в стане колен евреев, и только в стихе 2:17 вдруг появляется слово «и двинется», из которого следует, что описывается движение, а не только стояние, а значит, колонна движения по своему узору будет напоминать стан на стоянке.

И второй раз – в описании начала движения стана в нашей недельной главе (начиная со стиха 10:14). В этих описаниях, как и часто при повторении в Торе одного и того же описания, встречаются отличия.

Построение стихов в нашей главе (например, 10:14—16) может указывать на параллельное (ну, может быть, с небольшим выдвижением вперед) движение всех трех колен восточной части стана: Йеhуды, Иссахара и Звулуна. Интересно, что написано: «И двинулось знамя стана сынов Иеhуды впереди…» (а само колено на стоянке расположено в середине тройки колен этой стороны стана), а про начало движения остальных знамен этой стороны стана не написано, только упомянуты руководители колен. Затем начинали двигаться шатер и сыны Гершона и Мрари (западное и северное семейства левитов), а в недельной главе «Бемидбар» движение всех семейств левитов (стан левитов с шатром) описаны одним блоком после начала движения восточной и южной сторон стана. Затем начала двигаться южная сторона стана: Реувен, Шимон, Гад (также, возможно одновременно, выдвижение среднего колена Реувена не описано; при описании того, что двинулось знамя сынов Реувена, опущено слово «впереди»). Далее двинулось семейство Кеата (южное семейство левитов), затем – западная сторона стана (колена Эфраима, Менаше и Биньямина), причем они должны были несколько сместиться к югу, чтобы обогнуть еще стоящую северную сторону стана (колена Дана, Ашера и Нафтали), и, по-видимому, начинали движение последними, так как в стихе 10:25 есть слова «замыкающее все станы». И именно это выражение открывает свободу фантазии в «построении» колонны движения стана в целом. То есть можно предположить, что движение шло по три колена в ряд (широкая полоса) и стороны юга и севера должны были перестраиваться, чтобы из расположения в стане, параллельного движению, стать тремя коленами в ширину колонны. Можно всех вытянуть в колонну шириной в одно колено (будет трудность объяснить, как колено Реувена обгоняет более восточное на стоянке колено Шимона и колено Дана обгоняет колено Нафтали), можно восточную и западную стороны стана двинуть полосой в ширину трех колен, а южную и северную стороны отправить в путь колонной шириной в одно колено.

При организации движения колонной по форме стана логичнее было бы замыкать стан коленами восточной стороны, а южную и северную стороны двинуть одновременно со всем коленом левитов. Такое построение движения в форме стоящего стана сильно бы облегчило управление началом движения и остановками колонны и резко сократило бы время на организацию стана на новом месте стоянки. Да и Ковчег с остальными инструментами Мишкана, носимыми семейством Кеата, был бы хорошо защищен от бокового нападения врагов. РАШИ в комментарии на стих 2:9 недельной главы «Бемидбар» пишет, что стан как стоял, так и шел, а в комментарии на стих 10:21 нашей недельной главы приводит несколько иное мнение. Причем он пишет об опережении (чтобы возвести Мишкан) семействами Гершона и Мрари семейства Кеата со святыми предметами на движение колен двух сторон стана (Йеhуды и Реувена, но Тора в стихах 10:17—21 между этими семействами размещает только колена южной стороны стана – колена Реувена).

Место нахождения коэнов в колонне движения вообще не упомянуто.

4.3.14

Большую трудность у мудрецов вызывало положение Ковчега Завета во время движения стана по пустыне, указанное в стихе 10:33. С одной стороны, Ковчег должен был находиться примерно в середине колонны, с другой – шел впереди колонны, да еще, в некоторых пониманиях этого стиха, на три дня пути впереди колонны.

Но построение фразы в оригинале (на иврите) в стихе 10:33 одинаково и для всего стана, и для Ковчега, что дает основание предположить, что Ковчег не отделялся от стана и шел синхронно со станом (но впереди стана). Формулировка комментария РАШИ на этот стих согласна с таким мнением. РАШИ в комментарии на этот стих пишет, что это был не основной (золотой) Ковчег из Святая Святых Мишкана (Золотой Ковчег был тщательно укутан и закрыт от взглядов и шел в середине колонны, хотя при движении его в укутанном виде все могли наблюдать), а ковчег войны, который, по нашему мнению, был близкой копией Ковчега Завета, но мог переноситься в открытом виде и не только коэнами. Трудно с этим не согласиться, так как облако, указывающее путь сынам Израиля, должно было бы на чем-то фокусироваться, быть с чем-то связанным (кстати, здесь РАШИ подтверждает идею минимум двух ковчегов). Но далее в этом же комментарии РАШИ пишет, что в идущем впереди ковчеге войны были разбитые первые Скрижали. А вот с этим утверждением РАШИ нам трудно согласиться.

Во-первых, первые Скрижали обладали большей святостью, чем вторые, так как были полностью произведением Тв-рца. И нельзя было подвергать их опасности, размещая впереди стана или при соответствующей необходимости выносить на поле боя с риском потерять их.

Во-вторых, явно не описано действие открывания ковчегов и перекладывания Скрижалей из Ковчега в Ковчег при начале движения стана и при его размещении на очередную стоянку, а в Святая Святых был только один Ковчег (золотой), а первые Скрижали не могли храниться ни в каком другом месте кроме Святая Святых. А заглядывание в вернувшийся от древних палестинцев Ковчег в Бейт Шемеше дорого обошлось заглянувшим – они тут же умерли. Неясно, был это Золотой Ковчег или ковчег войны (это мы обсуждаем в другой части нашего комментария) – скорее всего, ковчег войны и пустой, так как золотой нельзя было видеть и не умереть, а жители Бейт-Шемеша не только видели ковчег, но и заглянули в него – по главе 6 книги Шмуэль I. И потом его везли на повозке (а не несли на руках) явно в открытом виде, хотя и прикосновение к Ковчегу войны того, кто не был на это уполномочен, каралось смертью – умер Уза – по главе 6 книги Шмуэль II.

Поэтому мы полагаем, что шедший впереди стана ковчег войны был пустым и изначально не были заданы правила его переноски/перевозки.

Этот ковчег (или Ковчег) шел, «… чтобы высмотреть для них [для еврейского народа] (место) покоя» – стих 10:33. Место покоя – это не место очередной стоянки. Место покоя – это Страна, как мы узнаем из стиха 132:14 Псалмов Давида и из стиха 12:9 недельной главы «Реэ» книги Дварим (еще одна ссылка на такой покой есть и стихе 95:11 Псалмов Давида). Но ведь очередной переход был только до очередной стоянки. Значит, Тора в этом месте пришла научить нас важнейшему взгляду: мы, делая наш любой малый шаг к близкой, местной и частной цели, должны всю жизнь идти к большой, глобальной цели нашей жизни, всегда осознавать эту цель, ясно видеть ее, стремиться к ней, но при этом разделить длинный путь на не очень большие переходы, делать остановки для отдыха, не забывая, что очередная стоянка, достижение очередной цели – это еще не достижение глобальной цели. Правда, указание на то, что ковчег шел впереди на три дня пути, осталось необъясненным – для большинства переходов до «покоя» оставались еще многие долгие годы.

4.3.15

В комментариях широко используется принцип, введенный РАШИ со ссылкой на Псахим 6б в комментарии на стих 6:3 недельной главы «Берешит»: «… в Торе нет „раннего“ и „позднего“ [то есть хронологический порядок событий может не совпадать с порядком расположения стихов и эпизодов в Торе]». Очередное подтверждение этого мы находим в нашей недельной главе. Стих 9:1 сообщает: «И Г-сподь говорил Моше в пустыне Синайской в первый месяц второго года после исхода их [евреев] из земли Египетской … [о втором Пейсахе]». Но раньше, в самом начале недельной главы «Бемидбар», в стихе 1:1, мы уже были в более позднем времени: «И Г-сподь сказал Моше в пустыне Синайской, в шатре соборном, в первый день второго месяца во второй год по выходе их [евреев] из земли Египетской … [о пересчете евреев]».

В Торе неоднократно встречаются повторы эпизодов с теми или иными изменениями, которые дают богатую пищу комментаторам. И наша недельная глава опять возвращается к уже изложенному ранее разговору Моше с Итро перед уходом Итро из стана евреев. Первый раз этот эпизод описан стихом 18:27 в недельной главе «Итро» книги Шмот. Там кратко сказано: «И отпустил Моше тестя своего, и ушел он к себе в страну свою».

Наша глава этот эпизод несколько расширила. В стихе 10:29 говорится: «И сказал Моше Хова́ву, сыну Реуэ́ла Мидьянитя́нина, тестя Моше…» (иврит: Вайомер Моше леХовав бен Реуэ́л hамидьяни хатан Моше). Вроде бы получается (по переводу), что Ховав – сын Реуэла, а Реуэл – тесть Моше, то есть Итро. О сыновьях Итро нам ничего неизвестно. Но эту фразу на иврите можно прочитать и так: «И сказал Моше Хова́ву, сыну Реуэ́ла Мидьянитя́нина, тестю Моше…», то есть мы Ховава объявляем тестем Моше, Итро, а Реуэла переводим в отцы Итро. Конечно, чище было бы добавить букву «вав» в конце слова «хатан» (чтобы получилось на иврите: хатано́ шель Моше), но текст Торы не подлежит изменению. В комментарии на этот стих РАШИ записывает Реуэла в отцы Итро. Но с именами Итро всегда есть проблема: РАШИ указывает семь имен Итро, включая имена Ховав и Реуэл. В доказательство того, что Ховав – он одновременно и Итро, РАШИ ссылается на книгу Судей, стих 4:11: «А Хэ́вэр, кейниец, отделился от [остальных] кейнийцев, от потомков Ховава, тестя Моше…» Но общий результат эпизода – тот же: Итро-Ховав-Реуэл ушел в свою страну.

Только эпизод, приведенный в недельной главе «Итро» книги Шмот, размещен после совета, который Итро дал Моше, об организации судебной системы еврейского народа (похоже, до Синайского откровения), а этот же эпизод в нашей недельной главе помещен после описания начала движения стана, во втором месяце второго года от Исхода, существенно позже Синайского откровения. Имеется спор комментаторов на тему того, когда Итро ушел из стана евреев обратно к себе в Мидьян – до или после Синайского откровения. Так как мы не можем отрицать принцип РАШИ «… в Торе нет „раннего“ и „позднего“», то этот спор комментаторов оказывается неразрешимым, хотя мы склоняемся к мысли о том, что совет о судьях, Итро дал после третьего спуска Моше с Горы в период строительства Мишкана – раньше было недостаточно законов для судейства Моше, они в полном объеме появились во время первого (после Откровения) нахождения Моше на Горе и только Моше их знал – он еще не передал необходимые части знания законов для судейской деятельности будущим судьям, а в период между первым, вторым и третьим подъемами Моше на Гору у Моше просто не было времени для обучения кого-либо чему-либо.

4.3.16

В стихе 10:36 имеется странное числительное «ривэво́т алфе́й Исраэ́ль». РАШИ на это место комментирует, ссылаясь на Йевамот 64а и Сифре, что речь идет о 22 тысячах евреев. Он разрывает слова «ривэвот» и «алфей». «Рэвава» в иврите – это 10 тысяч (правильный перевод на русский язык – «тьма» в смысле количества исчисленного (или невозможного к исчислению)), а «элеф» – тысяча. Так как оба числительных стоят во множественном числе, а РАШИ справедливо утверждает, что минимальное число, обозначаемое множественным числом, это два, то по такому «разорванному» счету и получается 22 тысячи (если множественное число числительного указывает действительно на минимум применения множественного числа, что не доказано. Именно так, по минимуму, подсчитывается комментаторами количество видов суеты в книге Коhэ́лет (Экклезиа́ст) царя Шломо: «Суета сует, суета сует, все суета» – стих 1:2. Первая суета «руководит» двумя подчиненными суетами (итого – три суеты), вторая – также (еще три суеты) и седьмая «руководит» двумя суетами, у которых в подчинении находятся еще по две суеты у каждой. Итого семь видов суеты). Но тогда иврит требовал бы добавления союза «и» между числительными и текст был бы написан так: «ривэво́т вэалфе́й Исраэ́ль» (или нужно поставить отсутствующую в Торе запятую, что, по-видимому, сделал РАШИ (Тора в оригинале записана не только без знаков препинания, но и без огласовок – все эти добавления, по сути, являются комментариями, даже разбивка текста на стихи)). Но Тора написана как написана, запятых в ней нет, и нам придется считать эти два числительных единым числом. В классическом иврите нет слова «миллион», и его обозначают именно сочетанием «э́леф элефи́м» (тысяча тысяч, или тысяча раз по тысяче). В данном случае записано число десятки миллионов – «ривэва́ элефи́м» – это 10 миллионов (10 тысяч раз по 1 тысяче). Исчезновение последней буквы, «мем» в слове «алфей» (вместо «элефим»), связано с сопряжением с последующим словом – ивритский «смиху́т». Но так как минимальное число, обозначаемое множественным числом, это два, а слово «ривэва́» стоит во множественном числе («ривэво́т») то по минимуму мы получаем 20 миллионов евреев.