Этика. Мудрость – самая точная из наук
Электронная книга
Год издания:
2018 год.
Жанр:
Античная литература
ISBN:
978-5-04-095594-7
Скачать:
FB2
EPUB
Краткое содержание
Люди издревле не только размышляли о том, «что такое хорошо и что такое плохо», но и стремились закрепить результаты этого анализа в четких формулировках, отражающих этические нормы.
Как стать полезным членом общества? Как избежать порока? Какое значение в жизни человека имеет дружба? Эти и многие другие вопросы подняты в неустаревающем сочинении великого философа.
В формате a4.pdf сохранен издательский макет.
В нашей библиотеке Вы имеете возможность скачать книгу Этика. Мудрость – самая точная из наук Аристотель или читать онлайн в формате epub, fb2, pdf, txt, а также можете купить бумажную книгу в интернет магазине партнеров.
Другие книги автора
Последние отзывы
14.03.2024 02:31
homo_proletarian
Этика Аристотеля- прекрасный, но всё же неоднозначный труд, где красота книги расскрывается под её конец, а в лучшем виде - в Большой Этике. Стоит пояснить чем вызвана эта неоднозначность книги, а именно немного сложным языком и излишними рассуждениями Аристотеля, который по моему мнению, уж слишком глубоко анализирует категории человеческого характера, так скажем, и теряет связь с читателем. Если бы я изначально не знал его философскую концепцию "золотой серидины", то первая половина книга показалась бы мне малоинтересной и немного занудной. С другой же стороны, одновременно, было интересно наблюдать этот современный, научный язык Аристотеля, зная что книге очень и очень много лет.Действительно интересным отрывком, первым отрывком, cтал для меня этот:
Слово «невоздержанность» мы переносим и на прегрешения детей, ибо они имеют некоторое сходство с невоздержанностью. Которое из названий заимствовано, которое первоначально – это для нас в данном случае безразлично (ясно, что позднейшее заимствовано от первоначального). Но перенесение это не дурно, ибо стремление к дурному, быстро растущее, нуждается в обуздании, а таковы по преимуществу страсть и ребенок, ибо ведь дети живут под влиянием страстей, и стремление к приятному в них по преимуществу развито; если это стремление не будет легко повиноваться правящему началу, то оно значительно возрастет; стремление к приятному безгранично и влияет на безрассудного со всех сторон, а удовлетворение страсти только увеличивает прирожденное стремление, так что страсти, сделавшись сильными, уничтожают рассудок. Поэтому-то они должны быть умеренны и немногочисленны и не противиться разуму. Такое стремление мы называем послушным разуму и обузданным. Подобно тому, как дитя должно жить по указаниям воспитателя, так и страсти – по указаниям разума. Поэтому-то в умеренном человеке страсти должны согласоваться с разумом. Цель обоих – прекрасное; умеренный человек стремится к тому, к чему следует и как и когда следует стремиться, а этого и требует разум. Этого пусть будет достаточно относительно умеренности.Здесь Аристотель говорит о том, что разум должен править нашим телом, не знаю почему в тот момент именно эта цитата мне приглянулась, учитывая то, что я прочитал уже внушительную часть его труда. Но скорее она важна потому, что в нашем мире очень много соблазнов, которые на первый взгляд кажутся приятными и приносящими удовольствие, таковыми они и являются первое время, после же, мы испытываем большие страдания от такого ошибочного образа жизни. Поэтому я соглашаюась с Аристотелем и соглашаюсь , c целью показать в своей рецензии, что такие советы Аристотеля очень важны и поучительны, сам его труд поучителен и действительно учит правильной этической жизни, где первенство в нашей жизни имеет разум, а не страсти.
Следующая цитата:
Одновременно человек не может быть умным и невоздержанным, ибо показано, что умный человек в то же время и нравственный; далее ум заключается не только в знании, но и в yмении прилагать знание на деле; невоздержанный этого умения не имеет [ού πραϰτιϰος].Эту и прошлую цитату разделяет 199 страниц, показывая что тяжело отыскать крупицы истины в рассуждениях Аристотеля. Вот именно, что он больше рассуждает, чем даёт готовые истины, в его труде мало поучительных синтенций, но их немногочисленность всё же предполагает внушительную этическую мощь.
Вся же этическая мощь и гениальность труда Аристотеля сосредоточена в книге VIII [О дружбе], где Аристотель не рассуждает, а даёт единственный и правильный способ дружбы. Именно эта книга потрясла меня своим интелектуальным великолепием.1.Точно так же любимым людям желают блага ради них самих не под влиянием страсти, а вследствие собственного характера. Любя друга, мы любим собственное благо, ибо хороший человек, став нашим другом, становится благом, поскольку мы его любим. Таким образом, каждый в дружбе любит собственное благо и воздает равным как относительно желаний, так и относительно приятного. Поэтому-то дружественность называется равенством, а последнее более всего бывает между хорошими людьми2.Нельзя быть другом многих, имея в виду совершенную дружбу, точно так же, как нельзя в одно время любить многих. Подобная дружба кажется совершенством и, как таковое, оно может быть обращено лишь на одного человека. К тому же редко бывает, чтобы многие в одно время нравились одному человеку, и нелегко найти многих хороших.Здесь также больше истины, чем рассуждения, чем заслуживает быть здесь:
3.Пословица «У друзей все общее» справедлива, ибо дружба состоит в общении. У братьев и товарищей все общее, у других общность ограничена: у одних она больше, у других меньше, ведь и дружба допускает степени. Но и отношения справедливости различны: ведь не одни и те же права и обязанности родителей по отношению к детям или братьев между собой; точно то же относительно товарищей и сограждан и других дружественных отношений. Также различно и понятие несправедливости во всех этих случаях, и несправедливость увеличивается, чем ближе к нам стоят друзья, как например, лишить денег своего товарища хуже, чем сделать это по отношению к какому-либо согражданину, хуже также оставить брата без помощи, чем чужого, или прибить отца, чем кого-либо другого.Но важно то, что в рецензии я не указал самую главную суть и концепцию книги- следование золотой середине. Вернее, цитаты связанные с этим я не добавил. Мне кажется и я более чем уверен, что мудрый человек не станет сравнивать с себя с плохими этическими типами Аристотеля, как и глупый. И тот и другой будут отрицать свою связь с ними. Скорее пользу для себя найдет человек ещё не чуть не воздержанный, но идущий к званию мудреца, ибо он прислушается к советам Аристотеля и поймет то, где он скуп, где жаждет славы или денег и возможно исправится.
До начала чтения я увидел во Вконтакте цитату, которая идеально характеризует сам труд, вот она:Повелевать собою — величайшая власть.
Марк Туллий Цицерона сегодня же, уже заканчивая книгу я наткнулся на другой пост в философском паблике ВК с бурным обсуждением. Вот цитата:
Умеренность – роковое свойство. К успеху ведёт только крайность.Оскар Уайльда также комментарий, который набрал 15 лайков:
Крайность может привести как к успеху, так и ко дну. А то, что умеренность есть мещанство, это правда.
ИМХО, более развёрнуто и более корректно на эту тему сказал Гессе в «Степном волке».…«Мещанство» же, всегда наличное людское состояние, есть не что иное, как попытка найти равновесие, как стремление к уравновешенной середине между бесчисленными крайностями и полюсами человеческого поведения... Один путь ведет к святому, к мученику духа к самоотречению во имя Бога. Другой путь ведет к развратнику, к мученику инстинктов, к самоотречению во имя тлена. Так вот, мещанин пытается жить между обоими путями, в умеренной середине. Он никогда не отречется от себя, не отдастся ни опьяненью, ни аскетизму, никогда не станет мучеником, никогда не согласится со своей гибелью, – напротив, его идеал – не самоотречение, а самосохранение, он не стремится ни к святости, ни к ее противоположности, безоговорочность, абсолютность ему нестерпимы... Жить полной жизнью можно лишь ценой своего «я». А мещанин ничего не ставит выше своего «я» (очень, правда, недоразвитого). Ценой полноты, стало быть, он добивается сохранности и безопасности, получает вместо одержимости Богом спокойную совесть, вместо наслаждения – удовольствие, вместо свободы – удобство, вместо смертельного зноя – приятную температуру. .. Короче говоря, он пытается осесть посредине между крайностями, в умеренной и здоровой зоне,без яростных бурь и гроз, и это ему удается, и это ему удается, хотя и ценой той полноты жизни и чувств, которую дает стремление к безоговорочности, абсолютности, крайности»…В закючении хочу сказать, что Аристотель имеет сходство с Шопенгауэром, а именно в его труде "Афоризмы житейской мудрости." где Артур рисует образ интеллектуала, который в одиночестве постигает прекрасное и избегает страдания, считая все другие удовольствия приносящими боль, глупость и страдание. У Аристотеля все удовольствия(наслаждения) имееют место быть, а на этом всё:
Подобно этому, и наслаждение – благо по своему роду, хотя мы не забываем, что существуют дурные удовольствия. Поскольку живые существа обладают неодинаковой природой, хорошей и низменной, у человека, например, она хорошая, у волка же и другого зверя – низменная, равно как не одна и та же природа у лошади и человека, у осла и собаки, а наслаждение – это перемещение (katastasis) из неестественного состояния в естественное, которое у каждого свое, то должна иметь место такая особенность: у низменной природы – низменное удовольствие. В самом деле, не одно и то же свойственно лошади и человеку, равно как и прочим [животным], но, поскольку природы неодинаковы, неодинаковы и удовольствия. Удовольствие, как определили [сами же сторонники обсуждаемого мнения], – это восстановление (apokatastasis), причем, как они говорят, восстановление природы, так что восстановление низменной природы низменно, а хорошей – хорошо.
Слово «невоздержанность» мы переносим и на прегрешения детей, ибо они имеют некоторое сходство с невоздержанностью. Которое из названий заимствовано, которое первоначально – это для нас в данном случае безразлично (ясно, что позднейшее заимствовано от первоначального). Но перенесение это не дурно, ибо стремление к дурному, быстро растущее, нуждается в обуздании, а таковы по преимуществу страсть и ребенок, ибо ведь дети живут под влиянием страстей, и стремление к приятному в них по преимуществу развито; если это стремление не будет легко повиноваться правящему началу, то оно значительно возрастет; стремление к приятному безгранично и влияет на безрассудного со всех сторон, а удовлетворение страсти только увеличивает прирожденное стремление, так что страсти, сделавшись сильными, уничтожают рассудок. Поэтому-то они должны быть умеренны и немногочисленны и не противиться разуму. Такое стремление мы называем послушным разуму и обузданным. Подобно тому, как дитя должно жить по указаниям воспитателя, так и страсти – по указаниям разума. Поэтому-то в умеренном человеке страсти должны согласоваться с разумом. Цель обоих – прекрасное; умеренный человек стремится к тому, к чему следует и как и когда следует стремиться, а этого и требует разум. Этого пусть будет достаточно относительно умеренности.Здесь Аристотель говорит о том, что разум должен править нашим телом, не знаю почему в тот момент именно эта цитата мне приглянулась, учитывая то, что я прочитал уже внушительную часть его труда. Но скорее она важна потому, что в нашем мире очень много соблазнов, которые на первый взгляд кажутся приятными и приносящими удовольствие, таковыми они и являются первое время, после же, мы испытываем большие страдания от такого ошибочного образа жизни. Поэтому я соглашаюась с Аристотелем и соглашаюсь , c целью показать в своей рецензии, что такие советы Аристотеля очень важны и поучительны, сам его труд поучителен и действительно учит правильной этической жизни, где первенство в нашей жизни имеет разум, а не страсти.
Следующая цитата:
Одновременно человек не может быть умным и невоздержанным, ибо показано, что умный человек в то же время и нравственный; далее ум заключается не только в знании, но и в yмении прилагать знание на деле; невоздержанный этого умения не имеет [ού πραϰτιϰος].Эту и прошлую цитату разделяет 199 страниц, показывая что тяжело отыскать крупицы истины в рассуждениях Аристотеля. Вот именно, что он больше рассуждает, чем даёт готовые истины, в его труде мало поучительных синтенций, но их немногочисленность всё же предполагает внушительную этическую мощь.
Вся же этическая мощь и гениальность труда Аристотеля сосредоточена в книге VIII [О дружбе], где Аристотель не рассуждает, а даёт единственный и правильный способ дружбы. Именно эта книга потрясла меня своим интелектуальным великолепием.1.Точно так же любимым людям желают блага ради них самих не под влиянием страсти, а вследствие собственного характера. Любя друга, мы любим собственное благо, ибо хороший человек, став нашим другом, становится благом, поскольку мы его любим. Таким образом, каждый в дружбе любит собственное благо и воздает равным как относительно желаний, так и относительно приятного. Поэтому-то дружественность называется равенством, а последнее более всего бывает между хорошими людьми2.Нельзя быть другом многих, имея в виду совершенную дружбу, точно так же, как нельзя в одно время любить многих. Подобная дружба кажется совершенством и, как таковое, оно может быть обращено лишь на одного человека. К тому же редко бывает, чтобы многие в одно время нравились одному человеку, и нелегко найти многих хороших.Здесь также больше истины, чем рассуждения, чем заслуживает быть здесь:
3.Пословица «У друзей все общее» справедлива, ибо дружба состоит в общении. У братьев и товарищей все общее, у других общность ограничена: у одних она больше, у других меньше, ведь и дружба допускает степени. Но и отношения справедливости различны: ведь не одни и те же права и обязанности родителей по отношению к детям или братьев между собой; точно то же относительно товарищей и сограждан и других дружественных отношений. Также различно и понятие несправедливости во всех этих случаях, и несправедливость увеличивается, чем ближе к нам стоят друзья, как например, лишить денег своего товарища хуже, чем сделать это по отношению к какому-либо согражданину, хуже также оставить брата без помощи, чем чужого, или прибить отца, чем кого-либо другого.Но важно то, что в рецензии я не указал самую главную суть и концепцию книги- следование золотой середине. Вернее, цитаты связанные с этим я не добавил. Мне кажется и я более чем уверен, что мудрый человек не станет сравнивать с себя с плохими этическими типами Аристотеля, как и глупый. И тот и другой будут отрицать свою связь с ними. Скорее пользу для себя найдет человек ещё не чуть не воздержанный, но идущий к званию мудреца, ибо он прислушается к советам Аристотеля и поймет то, где он скуп, где жаждет славы или денег и возможно исправится.
До начала чтения я увидел во Вконтакте цитату, которая идеально характеризует сам труд, вот она:Повелевать собою — величайшая власть.
Марк Туллий Цицерона сегодня же, уже заканчивая книгу я наткнулся на другой пост в философском паблике ВК с бурным обсуждением. Вот цитата:
Умеренность – роковое свойство. К успеху ведёт только крайность.Оскар Уайльда также комментарий, который набрал 15 лайков:
Крайность может привести как к успеху, так и ко дну. А то, что умеренность есть мещанство, это правда.
ИМХО, более развёрнуто и более корректно на эту тему сказал Гессе в «Степном волке».…«Мещанство» же, всегда наличное людское состояние, есть не что иное, как попытка найти равновесие, как стремление к уравновешенной середине между бесчисленными крайностями и полюсами человеческого поведения... Один путь ведет к святому, к мученику духа к самоотречению во имя Бога. Другой путь ведет к развратнику, к мученику инстинктов, к самоотречению во имя тлена. Так вот, мещанин пытается жить между обоими путями, в умеренной середине. Он никогда не отречется от себя, не отдастся ни опьяненью, ни аскетизму, никогда не станет мучеником, никогда не согласится со своей гибелью, – напротив, его идеал – не самоотречение, а самосохранение, он не стремится ни к святости, ни к ее противоположности, безоговорочность, абсолютность ему нестерпимы... Жить полной жизнью можно лишь ценой своего «я». А мещанин ничего не ставит выше своего «я» (очень, правда, недоразвитого). Ценой полноты, стало быть, он добивается сохранности и безопасности, получает вместо одержимости Богом спокойную совесть, вместо наслаждения – удовольствие, вместо свободы – удобство, вместо смертельного зноя – приятную температуру. .. Короче говоря, он пытается осесть посредине между крайностями, в умеренной и здоровой зоне,без яростных бурь и гроз, и это ему удается, и это ему удается, хотя и ценой той полноты жизни и чувств, которую дает стремление к безоговорочности, абсолютности, крайности»…В закючении хочу сказать, что Аристотель имеет сходство с Шопенгауэром, а именно в его труде "Афоризмы житейской мудрости." где Артур рисует образ интеллектуала, который в одиночестве постигает прекрасное и избегает страдания, считая все другие удовольствия приносящими боль, глупость и страдание. У Аристотеля все удовольствия(наслаждения) имееют место быть, а на этом всё:
Подобно этому, и наслаждение – благо по своему роду, хотя мы не забываем, что существуют дурные удовольствия. Поскольку живые существа обладают неодинаковой природой, хорошей и низменной, у человека, например, она хорошая, у волка же и другого зверя – низменная, равно как не одна и та же природа у лошади и человека, у осла и собаки, а наслаждение – это перемещение (katastasis) из неестественного состояния в естественное, которое у каждого свое, то должна иметь место такая особенность: у низменной природы – низменное удовольствие. В самом деле, не одно и то же свойственно лошади и человеку, равно как и прочим [животным], но, поскольку природы неодинаковы, неодинаковы и удовольствия. Удовольствие, как определили [сами же сторонники обсуждаемого мнения], – это восстановление (apokatastasis), причем, как они говорят, восстановление природы, так что восстановление низменной природы низменно, а хорошей – хорошо.
18.11.2020 05:56
feanor5050
Это одна из тех книг, которую стоит хотя бы один раз прочитать. Не спорю, книга сложна как в плане чтения, так и в плане понимания. Но если есть желание научиться понимать, что правильно, а что не правильно, эта книга как раз для этого.