Читать онлайн Вера наших предков. Неизвестные страницы бесплатно

Народные верования, как нам покажут последующие материалы, легли в основу не только православных традиций, но и некоторых революционных праздников. Самые глубокие чувства человека – ассоциативные, из них состоят все языческие (в нашем случае, ведические) верования народов мира. Религиозные конфессии давно это поняли и вместо борьбы со старыми привычками людей, стали попросту приспосабливать их под свою веру. Так поступили и большевики.

Реет, реет над страною красный флаг

Для населения проживающего на территории бывшего СССР, красный флаг прежде всего напоминает о временах победившего социализма, для тех кто постарше – о первомайских демонстрациях и парадах, фильмах про Великую Отечественную войну. Однако история красного стяга гораздо, гораздо древнее. Кто только его не поднимал! Как правило, выступали под его сенью протестующие.

От восстания «краснознамённых» в Персии VIII века, крестьянской войны XVI века в Германии и тайпинов XIX в Китае, до Парижской коммуны (когда красный флаг официально признали символом революционного движения), везде над головами восставших развевались красные стяги. Что лишний раз подтверждает тезис некоторых историков, о наличии в древности единых подходов к верованиям и традициям.

Интересно, что в Российской империи красное знамя впервые было поднято также крестьянами, во время бунтов в Пензенской области, протестовавшей в апреле 1861-го года против условий освобождения крепостных. Снова и снова встречаем использование именно крестьянскими массами разных стран и эпох, красных стягов. Почему так?

Возможно потому, что живущие на земле и крепко зависящие от природы люди, являлись носителями древних верований и традиций пращуров, своеобразными хранителями заветов старины. И такие действия органично вписывались в их мировоззрение, мифологию, веру. А красный цвет, для людей живущих от земли, это символ солнечного света, дающего тепло и самую жизнь. Без него не будет урожая, а соответственно пищи. Не случайно календарь крестьян в любом уголке мира, был привязан именно к солнечным циклам.

Светило обожествляли, ему поклонялись, культ солнца, вероятно, является самым древним культом на планете. Под каким же флагом крестьянам требовать перемен к лучшему, как не под символом жизни? Было, кстати говоря, ещё одно сословие, свято помнящее и соблюдающее заветы и приметы – воины.

Утверждение, что одевая красные плащи, воины Спарты пытались скрыть свои истекающие кровью раны – нелепое утрирование. Воин не боится и не стесняется вида крови, ни своей, ни тем более чужой. Иначе это не воин, а современный диванный писака, пытающийся перенести свои страхи на древних героев. А использование красного цвета в традициях многих армий мира, говорит о чём-то более древнем и важном, в особенности на пороге возможной скорой смерти.

Красный – главный цвет языческих верований. Нам достаточно вспомнить значения слова «красный», ведь это не только цвет, но и оценка превосходной степени. «Красивый», а ещё глубже к-РА-сный, то есть к свету ведущий, символизирующий соединение с миром Богов. Что может быть пре-краснее?

Возможно поэтому идя на смертный бой, языческие воины зачастую, таким образом призывали Богов и предков к помощи или (если не повезёт в схватке) к скорой встрече в мире Слави (Светлая Навь). Отсюда же и воинский клич «у-ра», дословно означающий «к свету»: призыв Богов, бой именем Богов и готовность вступить в божественные чертоги.

У меня нет сведений, намеренно или случайно цветом революций был выбран именно красный. Как бы то не было, но для русского человека, он оказался близким по духу и мироощущению. В большой степени традиционным, давно и прочно используемым в заговорах, устном творчестве и рукотворных символах (ткани, шитьё, узоры и так далее). Это ещё и цвет Зари встающей с Востока – оттуда, куда обращены все молитвы и заговоры.

Маёвка – праздник поминовения предков?

И опять всякие справочники и интернет ресурсы, вбивают в нас историю перенесения празднования Первомая из-за рубежа, прочно связывая его с демонстрациями рабочих в Чикаго, Варшаве, а также конгрессом 2-го Парижского интернационала. Получается необыкновенная вещь: практически мгновенно, пришедшая с запада новая традиция, вдруг полюбилась огромной патриархальной, крестьянской стране. Просто подарок для пропагандистов!

По языческим представлениям (не только славянским!), календарный год на земле (мир Яви) равен одному дню, проведённому нашими пращурами в мире Слави. При этом, день предков разделён на условные времена суток и соответствует обычному распорядку земного дня. 1 мая считался днём, когда предки наши уже бодрствуют и можно провести время в духовной близости к ним. Для этого проводили поминальную трапезу.

В отличии от греко – христианских поминок, славяне поминали предков веселясь и гуляя. Это же встреча с близкими! Радость встречи, ликование. Наших людей не нужно было приучать к новому празднику и выгонять на гуляния (так сначала называли майские демонстрации), все и так выходили в этот день на улицы, празднуя соединение с пращурами! Это был «неподвижный» праздник, день, когда открывались врата в другой мир, всегда наступал именно 1 мая.

Назвали его Красная горка – праздник весны и любви, время гуляний, знакомств парней и девушек, и, конечно же, свадеб. Самое настоящее народное гуляние! Церковь во все времена, относилась к этому празднику не приветливо. Это и понятно: славят Ярилу и Живу, проводят игрища…. вместо всенощных бдений и «умерщвления плоти» постами.

Интересно, что на Западе не было Живина дня, в ночь с 30 апреля на 1 мая европейцы празднуют Вальпургиеву ночь, в которую, согласно легендам, устраивали шабаши ведьмы и прочая нечисть. Вот такая разность мировоззрений, между нашими предками и европейцами – целая пропасть, разные полюса добра и зла!

Но несмотря на все усилия церкви, запретить Живин день совсем, так и не смогли. Тогда церковные иерархи проявили не присущую им обычно гибкость (к этому моменту мы ещё вернёмся в последующих материалах). Пришлось приспособить праздник к христианскому календарю и назвать народно – христианским праздником. Единственное что получилось, это привязать его к (плавающей) дате Пасхи – ровно через неделю после оной.

Но это сейчас, а в XIX веке, когда старые обычаи и традиции ещё не были окончательно забыты, 1 мая как и сотни лет до этого, праздновали Живин день (другое название Красной горки) и гуляли. Наверное именно поэтому, большевистский праздник труда и солидарности, в виде гуляний (демонстраций), проводимых под красными знамёнами, так полюбился в нашей стране. Он органично вписался в древние традиции патриархальной, крестьянской страны. И все кто мог, стремились провести его на природе, кушая на свежем воздухе, веселясь в дружной компании.

Так работает родовая память, когда мы делаем правильные действия, даже не подозревая об этом. И уж конечно, последнее о чём мы думали, жаря на природе шашлыки – о солидарности с трудящимися всех стран и дружбе народов. Весна, любовь, веселье, смех – радость нам и радость за нас нашим предкам, вкушающим свою утреннюю трапезу в мире Слави. Помните о своих корнях и о традициях исконных.

Чтобы понимать душу народа, надо обратиться к его Вере. Не открою ни для кого секрета, написав известную истину: во времена перемен, люди стремятся найти духовную устойчивость в различных не стандартных учениях, конфессиях и верованиях. В этом ряду, я имею ввиду и язычество, родноверие, как бы ещё это не называли. По разным причинам, отношение к таким верованиям, колеблется от восторженного поклонения до резкого неприятия.

А что вы скажете, если я заявлю, что до Никоновской реформы, христианская вера на Руси благополучно сосуществовала с древними народными верованиями и представляла собой, некое единое культурное и духовное мировоззрение? Утверждая это, я не имею ввиду в чистом виде поклонение идолам, нет – речь о представлении крестьян об окружающем мире и месте человека в нём. Звучит несколько вычурно? Отнюдь.

Это вам не это…

Следует сразу оговориться: настоящее язычество, так же не имеет ничего общего с зигующими молодчиками и коммерческими фестивалями, как христианство с многочисленными сектами и течениями, использующими символику креста. Истинное язычество – это мироощущение и понимание своей роли в мiре (социуме), то чего мы сейчас лишены совершенно, в том числе благодаря усилиям религий и власти.

В понимании восточных славян, жизнь – это лишь ступени к главной цели, а именно уходу на тот свет. Возможно звучит несколько непривычно, но это именно так. И не надо утрировать, речь не о стремлении к смерти, а о проживании осмысленного этапа в одном из миров, под названием Явь. Чтобы успешно перейти в следующий мир, где душа может жить бесконечно, человеку нужно понимать и соблюдать законы мироздания.

Всего столетие назад, до эры всеобщего просвещения, крестьяне были совершенно уверены, что весь материальный мир состоит из вибраций, то есть волн. И самые передовые учёные с этим сейчас согласны, волновая теория природы Вселенной общепризнана. Но это сейчас. А вот раньше, представления крестьян считались мракобесием, дремучим невежеством, а связанные с этим обряды и действия – дикостью.

Начиная с проведения Стоглавого собора (1551 год), РПЦ вела политику, направленную на уничтожение народных верований, фольклора. Смена царствующей династии Рюриковичей на Романовых (ставленников Речи Посполитой), начавших проводить прозападную политику, в немалой степени помогла этому делу. Никонианская реформа подвела под новую трактовку веры методологическую основу, а со времён Петра I уже дожимали то немногое, что ещё осталось.

Заложенные покойники

Ранее, упокоиться не значило почить, то есть буквально умереть. Это имело совсем другое значение, подразумевающее получение статуса Родителя, то есть Хранителя Рода. Перешедший в мир Слави, не совсем расставался с миром Яви, а был связан с ним через родных и духовно близких людей. Духовная близость (к примеру, побратимство) имела настолько большое значение, что побратимам запрещались браки детей, как близкородственные!

Правда есть одно «но»: для получения статуса Родителя, человек должен был умереть своей собственной смертью. Любой вид насильственного ухода из жизни, автоматически превращал почившего в «заложенного покойника». Его душа не могла оторваться от тела, что нарушало весь ход жизненного цикла, создавая негативные вибрации и последствия для Рода. Таких почивших, даже не хоронили на общем кладбище.

Не подумайте, что это выдумки и приукрашивание! На эту тему очень много научных исследований. А. В. Пыжиков выделяет из них «Историю русской церкви» Голубинского Е. Е. (1834—1912) и «Очерки русской мифологии» Зеленина Д. К. (1878—1954), очень подробно описавших это явление и проблемы, которое оно вызывало. Уверенность в своей правоте у народа была так сильна, а забота о Роде настолько священна, что крестьяне веками отказывались хоронить всех в одном месте.

С их точки зрения, подобное действие было кощунством, осквернением Родителей и своих жизненных устоев. Описано много случаев, когда после насильственного захоронения на кладбище, покойных умерших не своей смертью, родные выкапывали для перезахоронения. Надо ли уточнять, что РПЦ резко возражала против такого разделения, поддерживала её и власть, но сделать с сопротивлением крестьян они ничего не могли.

Тогда церковные иерархи нашли компромисс: эта категория умерших передавалась в Божьи (убогие) дома, во множестве имевшиеся во всех городах. Их запретила лишь Екатерина II, обострив тем самым проблему, которая дожила до середины XIX века (!). А в 1845-ом году была введена уголовная ответственность за сопротивление захоронениям этой категории усопших на общих кладбищах.

Считалось, что не ушедшая в иной мир душа застревает, мается в этом мире и кроме негативных вибраций, и влияния на Род, может попросту подселиться к кому-то из ранее духовно близких людей. Таким носителям обеспечивались душевные психические расстройства, известные как мерячение и кликушество. Изучению этой проблемы и её связи с психическими заболеваниями, посвятил последние годы жизни академик Бехтерев В. М. (1857—1927).

Личность и «обчество»

Исправить ситуацию помогало общество. Древние устои крестьянской жизни, провозглашали общественное важнее личного. И это вполне объяснимо, ведь Роду проще выжить и развиваться именно в группе социально близких людей. Самое страшное, что могло случиться в понятии тех людей, это быть изгнанным из Рода, стать изгоем. Интересно, что все религии и западные ценности, привели нас именно к этому.

Существовали специальные действия и обряды, позволявшие снять статус «заложенного покойника» с почившего и самым действенным из них, было наречение именем погибшего человека ребёнка. Как бы протягивая одной душе ниточку от другой, давая возможность пройти ещё один цикл и завершить свой путь в Яви естественным путём. Был ещё один нюанс, сохранившийся до наших дней и касается он самоубийц.

В отношении этой категории, РПЦ и крестьянский уклад были едины во мнении: намеренное прерывание жизненного пути – есть неприемлемое деяние и отделяет лицо его совершившее от общего круга. С точки зрения РПЦ, нарушается Воля Создателя, а по мнению волновой (вибрационной) теории язычества – творится пренебрежение благом своего Рода.

Умышленное игнорирование родовых устоев и заботы о благополучии близких, на этом и том свете, расценивалось, как уход украдкой – духовное изгойство. Поэтому в отношении самоубийц, обряды круговой поруки не совершались. Раньше каждый твёрдо знал, что наш мир связан с миром потусторонним и благополучие одного мира, прямо зависело от другого. Взаимная поддержка буквально впитывалась с молоком матери….

Пращуры – хранители рода

Напомню, что крестьянский взгляд на мир был основан на представлении о вибрационной (волновой) природе всего сущего, во всех известных мирах: Яви, Прави, Слави и Нави. Особо стоит отметить тот факт, что вплоть до конца XIX века, народные массы ничуть не сомневались в реальности мира предков / пращуров, которые после смерти приобретают статус Родителей (хранителей) Рода.

После смерти физического тела, в течение 40 дней душа усопшего обитала рядом с ним, видя всё происходящее глазами духовно близких ей людей. Постепенно, время для отлетевшей души замедляется, так проявлялся переход в другой мир. В мире Слави всё походит на наш мир, только вот время течёт в нём по-другому, считается что один день там, равен одному году здесь. Также как в нашем мире, там есть день, ночь и сумерки с рассветом.

Обычай Красной горки, о которой я писал в первой главе книги, праздновавшийся всегда 1-го мая, как раз означает возобновление связи потомков с Родителями, своеобразную подстройку, сверку волны. Это выражалось в праздничной трапезе, с воспоминаниями о близких и весёлом праздновании. Совсем другое дело было зимой, когда пращуры спали и не могли поддерживать своих потомков в нашем мире.

Тогда особую роль приобретал родной дом, также имевший свою частоту вибрации. Мы часто догадываемся об этом, говоря «дома и родные стены помогают» или когда совершенно точно выделяем уютный, тёплый, душевный дом из множества других. Дом, в котором царит Лад, то есть резонанс положительных вибраций, ощущается нами интуитивно. Напомню, что это представления крестьян!

Связь с Родителями, могла приобретать и более явные формы, например во снах, о чём писал незабвенный доктор Фрейд и многие другие учёные. Считалось, что бывают сны увещевательные, вещие и ещё много разных других категорий, а искусство толкования снов, ценилось крестьянами наряду с ведовством. Такими вещами раньше старались не пренебрегать, учитывая в текущей жизни полученные предупреждения. В понимании тех людей, это были не просто сны, а связь с хранителями Рода – Родителями.

Знакомое всем понятие: триединство духа. Мы обычно связываем его с христианством, но так было далеко не всегда. Ещё в XIX веке крестьяне могли бы объяснить вам, что триединство складывается из плотского, закладного и родительского духов. Плотский – сформированный от рождения человека и даже ещё раньше, от наделения духом плода во чреве матери (отсюда многие ограничения для беременных).

Формирование души нового человека происходило до 7 лет. Интересно, что мужу было строго воспрещено присутствовать при родах, чтобы не внести разлад в первое знакомство ребёнка с вибрационным (волновым) мiром вокруг него. Более того, во время родов мужу рекомендовалось заниматься тяжёлой работой, блокирующей его собственные вибрации. А на руки давали новорожденного отцу, только лишь на седьмой день и никак не ранее!

Считалось, что к 7 годам у ребёнка формировалась своя отдельная вибрация, то есть душа. С этого времени, он через различные обряды вступал в социум, начинал творить свои «закладные» – хорошие и плохие поступки, которые будут определять возможности его духа, после перехода в мир Слави. Сам же успешный переход, ознаменовался получением статуса Родителя, то есть хранителя Рода (всех духовно близких ему людей).

Если таковой статус по каким-то причинам дух не получал, значит всё в этой жизни было впустую, мало того, всё вообще могло кончится плохо. В том числе и для близких усопшего. Вот почему получению этого статуса, крестьяне придавали такое внимание – это был венец смертной жизни и переход к жизни бессмертной, в образе хранителя своих родных.

Всё это очень хорошо сочеталось с учением Иисуса, которое принёс на Русскую равнину апостол Андрей, основавший здесь свою церковь. Но это не совсем (мягко говоря) то, чем является сейчас РПЦ. Речь идёт о старой вере, слиянии язычества и раннего христианства, по сути двоеверия, которое по мнению многочисленных учёных и исследователей старого крестьянского быта, практиковалось в Русском царстве.

Учёные утверждают, что во времена «монгольского ига», культура и искусство на Руси развивались взрывообразно! Так что же это за «иго» было такое? Значительная часть нашей истории построена на мифах, самые яркие их примеры: придуманное монгольское иго и оболганные верования наших предков – так называемое язычество. Есть самые серьёзные основания считать, что два эти краеугольных камня российской истории, в некотором периоде тесно связаны друг с другом. И это очень важно.

Две России

Знаете ли вы о том, что начиная примерно с X века и на протяжение нескольких столетий, по сути существовало две Руси / России: властная (дворянская и военная) верхушка и народные массы, которые не просто разительно отличались, а были безумно далеки друг от друга? И речь идёт не только об уровне жизни, запросах, целях, а главным образом о взглядах на окружающий мир и преобладающей у них религии.

РПЦ и официальные историки приучили нас к мысли, что народы населяющие Русь / Россию были поголовно церковно – христианского вероисповедования, безропотно внимавшие бессменному пастырю – Русской Православной Церкви (как бы она не называлась в те периоды). И даже мысли не допускавшие ни о чём другом, кроме вложенных им в головы попами проповедей и принципов.

Уже в XIX веке это нашло своё отражение в принятой на официальном уровне парадигме Российской империи: Православие. Самодержавие. Народность. Однако, в том же XIX веке, точнее во второй его половине, интерес верхов к жизни низов, в преддверие отмены крепостного права, явил к жизни исследования учёных этнографов, лингвистов и историков о подавляющем большинстве российских подданных – крестьянах.

Неожиданные открытия

Исследовать земельные отношения в губерниях, Правительство ожидаемо поручило прусскому (!) чиновнику, экономисту, писателю по аграрным вопросам, барону Августу фон Гакстгаузену, отправив оного в поездку по России. Побочным, но не второстепенным результатом, стало открытие им староверия, которое исповедовала подавляющая часть коренной России.

Это стало неприятным открытием для власти, но дало толчок интереса к столь же новой, сколь и скользкой теме исконного народного вероисповедования. Следом вышла книга о расколе А. П. Щапова, исследовавшего в основном романовский период русской истории. В этой книге, учёный подводя итог изысканиям о староверии и язычестве, делает однозначный вывод: староверие и язычество неразрывно связаны между собой, разделить и представить себе одно без другого – решительно невозможно!

Были и другие исследователи, однако следует особо выделить одного. Фёдор Иванович Буслаев – забытый гранд, столп исторической науки того времени, он в основном исследовал период древней и доромановской Руси. Выдающийся лингвист и этнограф, абсолютно самостоятельный в своих изысканиях, не принадлежащих ни лагерю «западников», ни лагерю славянофилов, за что был не любим и теми, и другими, что в итоге, привело к его последующему забвению.

Именно он открыл для светского общества России язычество, привлёк к нему небывалый интерес и всполошил не только научную, но и церковную среду. Ему принадлежит также разработка и публикация нового понятия – двоеверие народных масс Российской империи. Необходимо выделить также и его последователя Н. М. Маторина, продолжившего исследования, в том числе и в мусульманских регионах.

Двоеверие и наследие монгольского «ига»

Фёдор Буслаев, как лингвист исследовал и проанализировал огромное количество древних рукописей и летописей. В результате чего, сделал поразительный вывод: количество документов «домонгольского» периода XI – XII веков, на порядки меньше, чем периода «монгольского ига». Ему сразу бросились в глаза поразительные отличия, ведь казалось бы, Русь «стонущая» под непосильной ношей тёмного ига и «отброшенная в своём развитии» на годы, должна замереть и откатиться назад, но…

Летописные памятники XIII – XIV веков, разительно отличались в лучшую сторону. Богатый язык, стилистическое разнообразие, богатые формы внешнего оформления и орнаментации, говорили о взрывообразном росте русской культуры «под монгольском игом»! Если принимать официальную версию истории, такого просто не могло быть. Но факты утверждали обратное. А кроме того, анализ материала выявил практически полное отсутствие в фольклоре, влияния церковного христианства.

Ф. Буслаев утверждал и убедительно доказывал это в своих трудах, что верования Руси не имели в основе своей церковное христианство, а напротив, были буквально пропитаны языческими мотивами и взглядами. В эту основу органично вплетались староверческие принципы начального христианства, которое во многом повторяло языческий подход к жизни. Поэтому самое меньшее, можно говорить о двоеверии в крестьянской среде. Особенно, это касалось Великороссии.

Византийская же модель христианства, практиковалась исключительно верхушкой общества, завязанной на политике и связях с Западом. И такое положение дел прослеживалось, вплоть до начала романовского периода, когда усилия РПЦ были поддержаны новой правящей династией. Венцом их совместных усилий стала Никонианская реформа, уничтожившая даже следы старых воззрений и обрядов, заменив их западными аналогами. Это была бомба замедленного действия…

Которая взорвалась (в первый раз) в начале ХХ века, вызвав в наш мир явление большевизма. И то как быстро и без последствий осыпалась вся показная и надуманная «воцерковлённость» русского народа, лишний раз подтвердило правоту Ф. Буслаева. В народе по-прежнему царствовало двоеверие, имевшее прочный фундамент языческих верований.

Как я уже писал выше, последователь Буслаева Н. М. Маторин, продолжил начатые исследования и включил в их орбиту население мусульманских регионов. В результате многочисленных этнографических экспедиций, выводы о торжестве языческих верований, были полностью подтверждены, в том числе в областях проживания населения исповедующего ислам.

Серьёзную богословскую подготовку в теологии демонстрировали только те, кто обучался в арабских религиозных школах, то есть единицы. На третьем международном конгрессе востоковедов 1876-го года в Санкт-Петербурге, на эту тему выступал чиновник Департамента духовных дел иностранных исповеданий МВД Российской империи. Он проводил аналогии низкого уровня знания канонических обрядов служителей культа, как в христианских храмах, так и в мусульманских мечетях.

Языческие обряды и верования, были гораздо ближе к повседневной жизни, сливаясь с ней воедино, образуя прочную неразрывную связь. По настоящему изменить ситуацию, смогло лишь длительное атеистическое отрицание любых не материальных культов, после чего лишённые памяти и преемственности люди, стали заново открывать для себя религии, но это было уже совсем не то, во что верили наши предки…

Есть ли область народного творчества, более загадочная и притягательная, чем колдовство, волхование и гадания? Откуда они пришли в народную повседневную жизнь? Где их истоки, что легло в их основу? Если вы считаете, что всё здесь понятно и однозначно, то сильно ошибаетесь. На этот счёт, существуют диаметрально противоположные точки зрения учёных.

Наука или мракобесие?

Как я уже писал в предыдущих главах, всплеск интереса ко всему народному в России, наблюдался с середины XIX века. Лучшие гуманитарные умы той эпохи, пытались наперебой разобраться с составляющими фольклора: обрядами, сказками, былинами, заговорами и верованиями. Учёные – этнографы, лингвисты, историки и философы посвящали этой модной тогда теме свои труды.

Следует отметить, что русскими заговорами считали не зазорным заниматься такие гранды, как И. П. Сахаров, В. И. Даль и конечно, Ф. И. Буслаев, требовавший вопреки протестам церкви и власти, признать заговоры одним из видов фольклора. В качестве одного из главных аргументов, он приводил пример Германии, где небезызвестные братья Гримм с единомышленниками, уже проделали ту же работу.

Как известно, у нас в Отечестве ссылка на подобное за рубежом, имеет чуть не мистическую силу, а тем более Германия – «святое» место для многих официальных историков, ведь именно оттуда вышли и «пролили свет знаний» на русскую историю Миллер, Шлёцер и Байер. Ввиду этого обстоятельства, отсылка Буслаева на немецкий опыт, была совсем не лишена смысла и возможно, сыграла свою роль.

Сформировались целых три школы, направления изучений заговоров: мифологическая – А. Н. Афанасьев (искавшая смысл, истоки заговоров в мифах и сказаниях), историческая – Александр Н. Веселовский (уделявшая основное внимание разбору текстов) и психолого – лингвистическая (внедрявшаяся совсем глубоко в структуру языка и его составляющих). Можно утверждать, что исследованием заговоров, полноценно занимались с научной точки зрения и этот факт никак нельзя оспорить.

Активную исследовательскую работу остановил октябрьский переворот 1917-го года. Большевики, как известно, были атеистами и всякое народное проявление, не укладывавшееся в учение марксизма – ленинизма, просто объявляли пережитком царизма, без всяких обсуждений и прений. Следующий всплеск интереса науки к заговорам, случился уже после крушения СССР и бурного расцвета различного рода потомственных магов, целителей, знахарей и тому подобной братии.

Колдуны, знахари и ведуны

В 2016-ом году вышла в свет монография Е. Б. Смилянской «Волшебники. Богохульники. Еретики – Народная религиозность и „духовные преступления“ в России XVIII века», в которой она представляет практику народных заговоров, как «народное христианство», в некий противовес христианству церковному «синодальному». Эта точка зрения, основана на множественных упоминаниях в заговорах библейских персонажей и христианской специфической лексики.

Но этому есть и другое объяснение. В статье «Поворотная точка русской истории – религиозный раскол XVII века», я рассказывал о поворотном событии в жизни Русского царства – церковной реформе 1650-ых годов, когда новая царствующая династия Романовых, стала активно продвигать греческий вариант христианства. Всё это, без всякого преувеличения, вылилось в войну с русским фольклором, в том числе и с практикой заговоров. Церковь и новая власть, пытались с корнем вырвать из народа прижившийся вариант двоеверия.

Под удар, в первую очередь попали самые яркие носители фольклора: знахари, баяны (певцы-сказители), скоморохи, офени и так далее. В частности, А. В. Пыжиков ссылается на известный указ императрицы Анны Иоанновны, о карательных мерах по борьбе с знахарством (доступен в оцифрованном виде в архиве). Согласно его, применялись наказания вплоть до смертной казни через сожжение, не только непосредственно к знахарям, но и к тем кто к ним обращался по разным надобностям.

Поэтому вовсе неудивительно, что в заговоры были включены некоторые элементы созвучные христианской лексике, при этом всём, смысл заложенный в текстах остался неизменным. Это дало некоторую возможность легализации знахарского ремесла, без которого в деревне было туго. Как вы понимаете, идти крестьянину с болезнями и бытовыми проблемами было просто некуда, да и не к кому. Приспособились.

Интересно, что одни и те же люди назывались знахарями и колдунами. Если свой, деревенский, состоящий в общине, значит знахарь. А если чужой, к кому обращались по разным тёмным делам (свой состоял в круговой поруке и не стал бы ни при каком раскладе вредить внутри своей общины), значит колдун. На таких чужих колунов – вредителей, крестьяне зачастую жаловались, связывая с ними все свои хозяйские беды.

Все знахари имели узкую специализацию, переданную им по наследству. Универсалами считались ведающие, не привязанные к одному месту, так называемые странники, вбиравшие в себя знания многих и многих встреченных ими на пути странствий знахарей. Таких людей часто путают с «бегунами» или беспоповцами, самыми радикальными приверженцами старой веры, но о них речь пойдёт в отдельной статье языческой серии.

Язычество или христианство?

Следует особо отметить, что знахарство было отнюдь не просто чтением скороговоркой неких волшебных слов, к каждому наговору готовились, точно воспроизводя строгие обряды и даже постясь перед чтением. Такой же серьёзный подход применялся и к пению былин, нельзя было просто спеть, как сейчас поют за столом или на завалинке. Это были, по сути своей, обрядовые действия со строгой последовательностью и выверенными текстами.

Самым частым упоминанием в заговорах, был Алатырь-камень, не имеющий ровно никакого отношения к христианству. Помещали его обычно «на острове Буяне, в море-окияне», то есть в священном месте, главном храмовом комплексе славянских божеств. И даже библейские персонажи в заговорах сидят на Алатырь-камне, стреляя с него стрелами. Если считать заговоры энергетическими инструментами, то Алатырь – это источник энергии.

Также часто упоминается «чисто-поле», которое можно сравнить с особым состоянием психики, подготовленной (очищенной предварительными постами и обрядами) к внесению некоторых изменений, посредством воздействия заговора. Здесь можно вспомнить о жизненной философии славян, основанной на «ветрах» – волновых вибрациях всего сущего. Оно также не связано с церковным (синодальным) христианством.

Есть в заговорной практике, как уже говорилось ранее и библейские персонажи, одним из самых ярких является Богородица – Дева Мария. Ряд исследователей фольклора, склонны видеть в нём заменённый образ утренней Зари, к которому с особым трепетом относятся в фольклоре. Все наговоры и заговоры ориентированы строго на Восток, туда где восходит солнце, является Заря, накрывающая своим покровом страждущих.

«…Только постигнув древнюю душу и узнав её отношения к природе, мы можем вступить в тёмную область гаданий и заклинаний, в которых больше всего сохранилась древняя сущность чужого для нас ощущения мира. Современному уму всякое заклинание должно казаться порождением народной темноты: во всех своих частях оно для него нелепо и странно. Так некогда относилась к нему и наука…» – А. Блок «Поэзия заговоров и заклинаний».

Безусловно, рассуждения и версии на этот счёт, имеются самые разные и озвученные в данной главе взгляды, не претендуют на единственно верные, но возможно они дадут нам шанс приблизится к лучшему пониманию внутреннего мира наших предков.

Мы окончательно и безвозвратно потеряли мiр наших пращуров, но можем сохранить понимание того, как и чем они жили.

По мнению многих учёных, в основе мировоззрения евразийских народов лежала общинная культура, частично дожившая в России до начала ХХ века. Это несмотря на непрекращающиеся атаки власти и представителей монорелигий, справедливо видевших в такой «народной философии» помеху своим планам контроля над массами населения.