Читать онлайн Размышление об Исламе бесплатно

Предисловие

В наш информационный век сегодня недостаточно быть просто верующим человеком.

Это информационное пространство не оставит тебя наедине со своими убеждениями и верой. Сегодня самым изощренным образом бьют по убеждениям. Сегодня идет борьба за головы, борьба за умы. И сегодня как никогда шатко положение человека, которого можно назвать «неосознанно верующим». Хотя всегда и во все времена исламские ученые-теологи говорили, что если человек уверовал во Всевышнего, но не может дать ответ на какие аргументы он опирался, когда уверовал, его вера будет считаться неполноценной, поскольку слепая вера порицаема в исламе. У верующего человека должен быть внутренний стержень, укрепленный знаниями и доказательствами его веры. Всевышний в Коране говорит: «И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания ведь поистине, слух, зрение, сердце – все они будут [в день суда] об этом спрошены». [Коран 17:36].

«Ну не знаю, я вырос в мусульманской семье…», «Моя бабушка мусульманка…», «у нас в семье все мусульмане, и я пошел по их стопам…» – вот примеры слепого подражания, далекого от истинной веры, основанной на знании. Как говорится: «Всякий, кто в религии другим лишь подражает, тот в своей вере другим и подпевает». Нельзя, чтобы твоя принадлежность к религии была определена общественным течением или семьей, в которой ты вырос. С таким намерением был подготовлен цикл лекций на тему: «размышления о Вселенной, о человеке, об Исламе». Все эти лекции, я решил объединить в этой небольшой книжке, чтобы направить читателя в русло размышлений об устройстве этого мира, которое непременно приведет к Создателю этого порядка. размышление приводит к познанию, а познание – к признанию и вере. Однажды, став свидетелем того, как один молодой человек, оправдывая свое неверие апеллировал тем, что он читает Стивена Хоккинга, я пришел в недоумение. Перечитав с большим удовольствием почти все труды Хокинга, я, в свою очередь, не смог уловить связи между трудами астрофизика и неверием. Сегодня нередко мы становимся свидетелями того, как молодое поколение, оторванное от религиозных ценностей, пропитанное идеями гедонизма и вседозволенности, впало в сомнения относительно религии. Не имея элементарных знаний, не размышляя, а просто копируя чуждую идеологию, молодые люди встали в позицию отрицания всего. С каждой прочитанной книгой Стивена Хоккинга, я, укрепляясь в своей религии, бесконечно восхищался могуществом Всевышнего Создателя. Что заставило этого человека прийти к противоположному умозаключению?

Причину этого Имам Аль-Газали (да помилует его Аллах) четко и ясно сформулировал еще много лет назад. А именно, что есть категория людей, заблуждающихся авторитетом ученых, являющихся специалистами в той или иной области. Им кажется, раз этот умный ученый хорошо разбирается в своей науке, то он несомненно является специалистом и во всех других областях, будь то религия, искусство или медицина. И тут человек принимает за чистую правду все, что говорит ученый, даже самые его нелепые измышления. Нередко доктора наук позволяют себе рассуждать о вещах, в которых они не разбираются вовсе, полагая, что, надев халат научного сана они становятся обладателями всех знаний. А простые люди лишь обманываются их авторитетом.

Это то, с чем я сам столкнулся во время моей учебы в светском ВУЗе. Доктор философских наук, профессор, рассказывал на уроке о различных философских и религиозных учениях, дойдя до ислама – откровенно удивил. Профессор заявил, что самая унизительная смерть для мусульманина – это если ему отрезать уши, поскольку мусульмане верят, что Аллах ведет их в рай за уши, но без ушей им туда уже не попасть. Человека, у которого есть даже маломальские знания об исламе, эта фраза скорее всего рассмешила бы. Было бы очень смешно, если бы не было так грустно, ведь такую околесицу несет целый профессор. Конечно, я как человек с исламским образованием, посчитал своим долгом поправить профессора – увы тщетно. Доктор наук не может признать свое невежество перед студентом, он стоял на своем и надо сказать, выглядел очень убедительно для аудитории. Часто наличия научной степени бывает достаточно, для того, чтобы тебя считали правым, не смотря на отсутствие знаний в этом вопросе. С такими ситуациями сталкиваются многие студенты во время учебы. И циклы по философии не проходят бесследно, особенно для тех, у кого нет базовых знаний об исламском вероучении. Светские ученые на своих занятиях нередко выставляют верующих людей, как безграмотных и антинаучных суеверных людей, якобы религия выступает против науки. Это конечно же является измышлениями из разряда «отрезанных ушей». Очень часто можно видеть, как светские ученые не всегда вникают и понимают религию в истинной ее форме. И вот это их поверхностное представление приводит их к подобным заключениям. Эти выводы не были основаны на рациональных доказательствах, а появились в результате поверхностных представлений и стереотипов.

Прошу Всевышнего, чтоб эта небольшая книга стала полезной для размышляющих людей и стала причиной избавления от сомнений. Имам Шафии (да помилует его Аллах) говорил: «Какую бы книгу я не читал, я исправлял в ней ошибку» и, если вы найдете в тексте ошибку или опечатку, сообщите о ней на электронную почту mukhammadrasul27@ icloud.com, будем вам очень признательны.

Ислам – религия разума и знаний

Однажды апостолы спросили у Пророка Иисуса (Иса, мир ему и благословение): «Есть ли на земле подобный тебе», – «Да», – ответил он, – «Это тот, чья речь бывает поминанием Всевышнего, молчание – размышлением, взгляд на что-либо – извлечением из этого урока для себя».

Обладая разумом, человек приходит к размышлениям, пусть, даже если он всю жизнь прожил в суете повседневности, так или иначе на закате лет всё равно приходит к мыслям: «А для чего я жил? И куда всё уходит? И что потом?». Всю жизнь нам кажется, что мы точно знаем свою цель и смысл существования: в том, чтобы учиться, закончить вуз, сделать карьеру, завести семью, затем выучить детей и устроить их жизнь, затем состариться. А затем…? Неужели просто закончить свое существование? Но к концу жизни человек осознает иллюзорность всех своих предыдущих стремлений и в итоге лишь смерть остается единственной неопровержимой истиной.

Ведь ничто не имеет цены, когда на весах стоит жизнь человека; к чему миллионы тому, кто безнадежно болен и умрет через неделю? И те же, семья и дети, ради которых он до сих пор старался, не смогут больше быть рядом, а может его и вовсе забудут. Смерть приходит ко всем: к бедным, богатым, к молодым и старикам, со смертью невозможно договориться. Ну, для чего же тогда мы здесь живем? Неужели для того, чтобы просуществовать 50-60 лет и умереть?

И тут разумный человек, рано или поздно, начинает искать ответы на все свои вопросы. Обращаться к различным источникам в поисках истины. Ведь во всех людях изначально заложено это чувство – ощущение веры. Даже люди, живущие племенами вдали от цивилизации, в желании верить и просить помощи, поклоняются камням, деревьям, животным, даже они понимают, что есть некая сила управляющая всем.

Как редко современный человек задумывается о причинах мироздания поднимая голову в небо, или останавливая свой взгляд на растущем около дома дереве, не говоря уже о том, чтобы думать и рассуждать о вечном. Каждый день человек спешит жить. Лозунг современности – живем один раз, поэтому попробовать в жизни нужно всё и делать лишь то, что нравится. Если смысл жизни в том, чтобы жить, тогда почему же ты умираешь, сам того не желая, и не остаешься жить? – звучит как печальная безысходность, ведь должно быть логическое объяснение нашего существования? Ты подобен зародышу в утробе матери, который не верит в мать и в жизнь после родов. Ислам возвращает нас к основе, напоминая о цели и смысле бытия, и для осознания этого Всевышний наделил нас разумом.

Ислам – рациональная религия, которая зиждется на знании. Самое первое откровение, самые первые слова, с которыми Господь миров обратился к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), были: «Читай!». И далее, в многочисленных стихах Корана, Всевышний обращает внимание людей к разуму и размышлению: «Неужели вы не задумаетесь?», «Быть может, вы поразмышляете», «Странствуйте по земле и размышляйте…», таких призывов к разуму сотни и сотни во всем Коране. Непростительно и даже неразумно, когда мы, проживая всю жизнь и глядя на весь окружающий нас мир, не размышляем о нем и не извлекаем для себя поучительные уроки и назидания. размышление неизбежно приводит к познанию.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) передал следующие строки из свитков, ниспосланных пророку Аврааму (Ибрахиму): «У разумного человека должны быть определенные часы: часть времени нужно уделить молитвам и обращениям к Аллаху; часть – размышлению над могуществом Аллаха; часть – самоотчету и самоанализу над поступками, совершенными в прошлом и планированию будущих дел; и часть времени нужно уделить честному заработку».

В другом изречении сказано: «Ничто не сравнится с таким видом поклонения, как размышление».

Праведник Лукман очень часто любил сидеть в укромном месте и размышлять. Когда у него спросили: «Ты всегда сидишь один и ни с кем не общаешься. Возможно, будет лучше, если ты все-таки будешь беседовать с людьми?» он ответил следующее: «Долгое одиночество больше подходит для размышлений. А долгое размышление – это проводник, который приводит человека на путь к Раю».

Для многих праведников размышление было значимой частью поклонения. Они уделяли этому время наряду с другими важными практиками, такими как намаз, пост, поминание Аллаха.

Сподвижник Абу Дарда говорил: «Один час размышления превосходит 40 ночей дополнительных поклонений».

Хасан аль-Басри сказал: «Лучше один час провести в размышлении, чем поклонение в течение целой ночи».

Суфьян ибн Уяйна очень часто повторял слова: «Человек, который часто размышляет, во всем видит для себя урок».

Иногда, сам факт того, что люди не размышляют, служит для них наказанием и причиной их заблуждения. В тексте Корана об этом упоминается: «Я отвращу от [понимания] Моих знамений тех, кто высокомерен на земле без права на это [Коран 7:146].

Ученый-богослов Ибн Джурайдж, в толковании этого аята, сказал, что Аллах закроет их сердца от размышлений.

Мы видим какое внимание уделяется размышлению наравне с другими видами богослужения. разум, как мощный познавательный инструмент, является великим благом и даром от Всевышнего Творца. Именно разум отличает нас от животных. И многочисленные призывы к размышлению показывают нам, что религия ислам не только не противоречит разуму, а напротив, побуждает нас к познанию и анализу окружающего нас мира, что неизбежно приведет к осознанию величия и могущества нашего Создателя.

Аллах – создатель всего сущего

Очень часто люди воспринимают Аллаха, исключительно, как Бога мусульман, разделяя понятия Бога и Аллаха, тогда как это в своей сути означает одно и тоже. На русском языке, Создателя называют Бог, на английском – God, на персидском – Худо, а на арабском – Аллах. На каком бы языке мы не говорили, речь идет о Создателе всего сущего.

Слово «Аллах» в арабском языке значит «тот, кто наделен качеством Божественности» и это имя указывает на Создателя, которому присущи господские эпитеты и качества. Учитывая вышесказанное допустимо использовать арабское слово «Аллах», когда мы говорим о Боге. И в дальнейшем, когда в тексте будет упоминаться имя Аллах, вы сразу поймете, что речь идет о Боге.

***

«Аллах» – это Господь, который сотворил и упорядочил все сущее.

***

Он Тот, кому поклонялись и к кому призывали все пророки. Тот, которого любят и посредством поминания и приближения к которому, получают успокоение, в котором нуждается всё сущее каждый миг и во всех делах: частных и общих, малых и больших, настоящих и будущих. Он Творец и Создатель всего.

Одно из значений имени «Аллах» – это величие во всём: в качествах, в именах. И это величие невозможно постичь умом, осознать. Ведь Всевышний Аллах – первый, не имеющий начала существования, последний, не имеющий конца существования.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Аллах был, и не было ничего, кроме Него». То есть Аллах существовал вечно без начала, и в вечности с Ним не было ничего. Не было воды, воздуха, земли, неба, людей, времени, места, направлений, сторон и т.д. Аллах не находится на небе или где-то там «наверху». До создания пространства Аллах существовал, без места и после создания пространства Он существует без места. Он дал пространству бытие, но Сам Он не нуждается в том, чтобы занимать место.

Аллах не подобен Своим созданиям. Как Он сам сказал об этом в Священном Коране, смысл: «Нет никого [и ничего] подобного Ему» [Коран 42:11]. Это значит, Аллах не является телом – ни осязаемым, ни неосязаемым и не имеет образа. Ему не присуще ни одно из качеств созданных, на пример, такие, как движение, покой, переход из одного состояния в другое, нахождение в каком-либо месте, направлении, а также сидение или утверждение где-либо.

Исламские ученые-теологии говорили: «Все что ты можешь себе представить, вообразить – Аллах на это не похож». Аллаху абсолютно не присущи качества созданных.

Почему всевышний Аллах говорит в Коране о себе «МЫ»?

Далее в книге будут приводится некоторые аяты (стихи) Корана, в которых Всевышний Аллах говоря о себе использует местоимение «Мы».

Безусловно, Аллах – Один, Един, лишен любых недостатков. В Коране нет ни единого слова, которое бы противоречило бы этой общеизвестной исламской концепции единобожия. Однако стилистической особенностью арабского языка является то, что можно говорить о себе, используя местоимение «мы» с целью возвеличивания, как это делали правители, когда начинали свои послания со слов: «Мы постановили, мы приняли решение и т.д.».

Употребление местоимения во множественном числе в словах Аллаха и в других подобных стихах Корана, согласно правилам арабского языка, объясняется тем, что это «местоимение возвеличивания самого себя».

Познание бога