Страшный, таинственный, разный Новый год. От Чукотки до Карелии

Во время чтения исследования не покидала мысль: увидеть бы это всё в таблице) В предисловии от авторов написано: "В этой книге мы говорим о традициях двадцати семи народов России. Всего, по данным разных переписей населения, их насчитывается более ста восьмидесяти". Авторы делятся материалом, который записывали сами в фольклорно-этнографических экспедициях. В подглавке "Почему Новый год бывает не только зимой?" узнаём: "Долгое время коренные народы Сибири вообще не знали слова «месяц» и «год». Они заимствовали их у русских, которые пришли на эти земли в конце XVI века. Да и у славян современное значение слова «месяц» как календарной единицы появилось из общеславянского значения «луна». Можно предположить, что в древности славяне ориентировались на фазы луны для выделения сезонных отрезков. У охотников и рыболовов было до пятнадцати микросезонов" В ней отмечается, что в зависимости от народного традиционного уклада Новый год связывали с хозяйственным значением: у скотоводческих народов обряды приходились обычно на весну или лето, у земледельцев — на раннею весну, у охотников — осень, зима — это больше официальные (указанные) празднества. Шаблон (схема) главы исследования выглядит следующим образом: название праздника (чукотский Пэгытти, эвенкийский Икэнипкэ, якутский Ысыах, башкирский Каргатуй и Навруз и так далее); абзац или чуть больше о народности, которую представят (образ жизни и традиционное занятие, сколько проживает, на каком языке говорят); где народность живёт; когда празднуется представленный Новый год; как празднуется (например, в Пэггыти приносят жертву (беломордый или в прошлом знаменитый беговой олень у оленных чукч и «заменители» оленя, тюленья шкура или собаки у береговых чукч); мажут кровью всю семью; высекают огонь (у каждой семьи свой прибор, который нельзя одалживать соседям) и кидают в него (кормят его) кровью и жиром; проводят состязание и поют) На что обратил внимание: Эвенкийский Икэнипкэ: главная примета – первое кукование кукушки. Раньше эвенки, когда слышали его, говорили: «Вот и начался новый год, пусть он принесет удачу». В настоящее время другое название праздника Бакалдын – с эвенкийского «встреча». До начала XX века у эвенков-орочонов этот праздник носил название Сэвэкан. У нанайцев важно вскрытие рек ото льда и возвращение перелётных птиц. У эвенов создают вход в небесные врата, исполняют заклинание-благопожелание хиргэчэн, разыгрывают мистерию будто они птицы стерхи (журавли Крайнего Севера). Якутский Ысыах — проходит в даты, близкие и удобные к дню летнего солнцестояния (20–24 июня); создателем считается один из тех, от кого пошёл род якутов, — Эллэй; среди запретов — нельзя пить кумыс до дна. У семейских (забайкальских старообрядцов) Святки (с 7 по 14 января – Святые вечера, с 14 по 19 января – Страшные вечера), в которых христославят, ходят по домам, устраивая машкарады, гадают (чертятся). Бурятский Сагаалган (белый месяц) — в первый день по лунному календарю. Раньше Новый год отмечали осенью в день осеннего равноденствия. Перенос случился под влиянием буддизма. В первый день нового года нужно встать до восхода солнца, заварить свежий чай, положить кусок льда над дверью юрты или на балконе квартиры. Буряты верят, что на рассвете богиня Палден Лхамо объезжает землю и подсчитывает живые души. Лёд оставляют её лошади для утоления жажды. Чтобы богиня не приняла спящих людей за мертвецов, принято зажигать свет, растапливать печь и окроплять пространство чаем, прося у неё благополучия для всей семьи. На второй день нового года буряты вывешивают ритуальные флажки хий морин, на которых напечатана молитва (обращение к Коню ветра), изображена лошадь и еще четыре существа: лев, тигр, дракон и гаруда – мифическая птица. Цвет флажка соответствует году, в который человек родился. Он может быть пяти цветов: синим, желтым, зеленым, белым, красным. Нганасанский семидневный праздник Чистого чума (Мадуся) — в конце полярной ночи (конец января – начало февраля). Хакасский Чыл Пазы — в день весеннего равноденствия (19–21 марта). Раньше наступление Нового года у хакасов не имело чёткой привязки к дате. Его отмечали после того, как с вершин гор (у каждого аала – селения – ориентиром была своя возвышенность) сходил снег. Время праздника зависело от погоды, обозначалось примерно и в разные годы приходилось на вторую половину марта – начало апреля. Ещё одной приметой, сообщавшей хакасам о том, что новый год начался, было первое кукование кукушки. Завершался же новогодний период первыми раскатами грома. Кормят семейно-родовых покровителей, духов предков молоком белой коровы или непочатым айранным вином, главное – не брызгать на лицо. Особые Новогодние блюда: потхы – каша из ячменной муки со сметаной, чарба-угре – мясной суп с ячменной крупой, приправленный сушёным творогом, и лакомство для детей – шарики из смеси топленого или сливочного масла, талгана и черемухи; а также варёная голова барана. Тувинский Шагаа — первый день первого лунного месяца – с конца января до начала марта. Длится 3–4 дня, но праздничным считается весь месяц. Тувинцы, как буряты, алтайцы и калмыки, пользуются не только григорианским, но и лунным календарем, основанным на двенадцатилетнем животном цикле. Раньше варили овечью голову, которая должна была стоять три дня в почетной части юрты – чтобы удерживать благополучие. Затем ее ломали и съедали – начинал хозяин, который делил блюдо с гостями. Селькупский Праздник лося — для охотников и рыболовов принципиально важно различение летнего и зимнего полугодия, начало каждого из них отмечается календарными обрядами с чертами новогодних празднеств. В начале августа, в день последнего летнего полнолуния (по другим версиям – новолуния), когда начинаются первые похолодания, селькупы празднуют наступление холодной половины года, наступление тепла отмечают после ледохода и прилёта с зимовки водоплавающих птиц. Чага-Байрам, Дьылгаяк и Ууче чечер на Алтае — Чага-Байрам празднуют в первое новолуние, которое обычно приходится на конец января или первую декаду февраля. Его отмечают по лунному календарю, как буряты, тувинцы и калмыки. Дьылгаяк проводят в день весеннего равноденствия, а Ууче чечер – в марте. В дьылгаяк бьют палками снег или притоптывают его; прогоняют Деда Мороза. Два мансийских Новых года — Новый зимний год (мужской праздник) отмечается в конце лета (в августе), когда происходит погодный «поворот на зиму», а новый летний год (женский праздник) – в начале весны (в марте – апреле), когда возвращаются перелетные птицы, особенно ждут прилёта ворон и стараются заметить, на какое дерево сядет первая прилетевшая ворона: если оно будет высоким, то ожидается затяжная весна, а если низким – скоротечная. Если прилетит сразу множество ворон, жди большой урожай грибов и ягод. С момента прилёта ворон весной и до их отлёта в тёплые края осенью манси не рассказывают сказки под страхом того, что голова нарушителя покроется паршой («ворона нагадит на голову»), ведь это способ скоротать долгие зимние вечера, а в тёплое время слишком много забот. Святки у коми: «День кутьи» — 6 января (Рождественский Сочельник) нельзя в этот день кормить куриц. В канун старого Нового года (Васильев вечер) лучше приготовить холодец, или юркок, для которого берут свиные, бараньи, кабаньи или даже лосиные кости и весь день тушат их в печи. На Крещение варят гороховую кашу. Башкирский Каргатуй ( «Вороний праздник или свадьба») и Навруз ( «Новый день») с первым криком грача, как только с вершин гор сойдет снег, или в день весеннего равноденствия (19–21 марта). В некоторых районах отмечают в начале июня. Ворона для башкир – священная птица, которую нужно умилостивить, дабы наступающий год был счастливым для всех. Есть мнение, что далёкие предки башкир считали ворон и людей единой общностью. Удмуртский Вожодыр (переводится как «время вожо» – демонических существа, которые могут летом принести хороший урожай) – у разных групп удмуртов Вожодыр имеет разную длительность: у одних так называют время от Рождества до Крещения (7–19 января), у других – от Рождества до старого Нового года (7–14 января) или от старого Нового года до Крещения (14–19 января). Это переходное время связано в удмуртском фольклоре с представлениями о разгуле нечисти. Марийский Шорыкйол: особая еда — пельмени с монетками и лыковыми кусочками; обязательно вечером пекут блины и с них начинают трапезу. Ждут Васли кугыза — старика Василия. Он не просто ряженый, а предсказатель и ревизор чужой работы. Калмыцкий Зул (лампада или свеча): ноябрь – декабрь. До XX века у калмыков, как и у бурят, тувинцев и алтайцев, был распространен буддийский календарь с двенадцатилетним животным циклом. Его главным отличием было то, что цикл начинался не с года Мыши, а с года Барса. Началом нового года в этой системе считается 25-е число первого зимнего месяца. Чаще всего оно выпадает на конец ноября – начало декабря. Тогда отмечается праздник Зул. Помимо нового годового цикла праздник Зул означает еще и всеобщий день рождения, в знак чего проводится ритуал нас авх («брать возраст»). Раньше в этот день калмыки (женщины и дети) прибавляли себе один год (даже если кто-то родился осенью или летом). Мужчины же становились старше в день зимнего солнцеворота (22 декабря). Через несколько дней после Зула отмечают праздник Джилин эзн («Хозяин года»), связанный с днем поворота солнца на увеличение дня (зимнее солнцестояние). Тогда почитают Белого Старца — хозяина пространства, покровителя семьи и благополучия. Новогодние праздники осетин: в ночь с 13-го на 14-е января; в среду между Рождеством и Новым годом осетины отмечают Бынаты Хицау ахсав (можно перевести как «день домового», а другие названия этого праздника означают «ночь чертей»). Новый год (Ног бон) – самый пышный зимний праздник у осетин. У не спящих в эту ночь есть шанс застать чудесный момент, когда небо разверзается: тогда можно загадать желание, но только одно, и сбудется оно у исключительно безгрешного человека. А были люди, которым нужно было наоборот поскорее уснуть, перенестись на злаковое поле и похитить сноп с зёрнами для хорошего урожая в предстоящем году.

О чем? Познавательная книга, описывающая традиции и обычаи по празднованию Нового года у разных народов, живущих в нашей стране. Конечно, в такой небольшой книге невозможно описать всё и всех, поэтому не стоит ожидать множества деталей, но авторы постарались затронуть наиболее многочисленные этнические группы разных уголков России и показать схожесть и различия в существующих традициях. Повествование. Стиль изложения материала у авторов лаконичный, без "воды" и разглагольствований. Не стоит ожидать художественный язык, здесь все по делу - ничего лишнего. На мой взгляд это преимущество, но кому-то может не понравиться. Для кого? Для любителей искать поводы для праздника данная книга будет открытием, потому что кроме горячо любимого календарного праздника теперь можно отмечать и Новые года разных народов - которые отмечаются в разное время (а у кого-то и дважды за год)! А еще в книге можно найти традиционные гадания, рецепт Калмыцкого чая и много всего другого.Поэтому, если вас хоть немного интересует быт и уклад других регионов, вам понравится!

Книга для ценителей русской культуры, её корней. Книга для тех, кто хочет больше узнать не только про празднование Нового года, Рождества и других зимних праздников, но чуть больше узнать про этническое разнообразии России. Мне книга понравилась, но наверное всем-всем советовать её не буду. Здесь вы не найдёте подробного исследования народностей. Здесь всё-таки больше про праздники. Мы привыкли, что Новый год празднуется с 31го декабря на 1ое января, Рождество у нас 7го января, а у многих народов праздники совсем в другие дни, так как привязаны к каким-то природным или звёздным явлениям. Возможно в книге не все этнические группы (точно не все, в России проживают почти 200 разных народов!), скорее рассматриваются достаточно крупные по численности и с необычными традициями. Книга меня вдохновила на то, чтобы больше узнать про Россию, её народы, обычаи и традиции.

Интересно, но нужно делать перерывы в чтении, потому что народы сливаются в один (особенно соседние со схожими традициями). Книга скорее похожа на этнографическую выжимку из разных исследований, для общего развития полезно прочитать.

Познавательная интересная книга. Хорошо написанный текст позволил узнать традиции празднования Нового года народов, населяющих Русский Север. Приношу благодарность авторам! Книгу прочитала с удовольствием.