Читать онлайн 27 звезд, 27 божеств: астрологические мифы Древней Индии бесплатно

Взгляните как-нибудь на ночное небо и насладитесь сиянием бесконечного множества звезд! Луна – самое красивое создание среди всей этой плеяды. Она покорила сердца и умы древних индийцев, наблюдавших за ее путешествием по сияющему кругу созвездий каждые 27 дней.

Как и ученые других древних культур, индийцы описали 27 звезд. Они считали эти яркие огни местом концентрации силы божеств.

В настоящее время Индийская, или Ведическая, астрология становится все более популярной по всему миру, а 27 звезд составляют ее основополагающее ядро. Чтобы правильно интерпретировать их значение, следует овладеть глубоким и ясным знанием о божествах, наделяющих их силой.

Прежде чем углубиться в эту захватывающую тему, позвольте прояснить некоторые ошибочные представления о звездах.

Созвездия – это не знаки

Согласно самому распространенному и устойчивому заблуждению 27 звезд связывают с определенными знаками Зодиака.

12 знаков Зодиака соответствуют движению Солнца, которое замеряется точками солнцестояния и равноденствия. 27 звезд связаны с наблюдаемым нами движением Луны от одной звезды к другой. Эти два отличных друг от друга способа измерения пространства не всегда совпадают. Солнцестояние, например, год от года очень медленно перемещается в разные созвездия. Поэтому нельзя говорить о какой-то постоянной связи звезд и знаков зодиака.

Индийцы с древних времен знали об этом.

– В трудах, составленных ими в разные годы, «первой», как восходящей в день равноденствия1, называются разные звезды.

– В Пуранах было отмечено, что Большая Медведица постепенно смещается к горизонту2.

– Сурья Сиддханта утверждает, что день равноденствия перемещается по созвездиям3.

– В санскритских трудах авторы четко разделяют звезды и тропические созвездия4.

Несмотря на то, что древние индийские мудрецы хорошо знали о различии знаков Зодиака и звезд, большинство современных астрологов сомневаются в этом. За последние несколько столетий они объединили два понятия и вывели ложное утверждение, что 12 знаков Зодиака связаны со звездами, а 27 звезд – это некое второстепенное и громоздкое их подразделение.

Уважаемые читатели, когда вы будете читать эту книгу, не забывайте, пожалуйста, что это понятие ошибочно, даже если раньше вас учили, что 27 звезд являются подразделениями знаков Зодиака. Так как нет постоянной связи между звездами и знаками зодиака, первые не имеют ничего общего со вторыми, несмотря на временное совпадение.

У звезд нет планет-управителей

Согласно еще одному расхожему мнению у каждой звезды есть планета-управитель, который играет важную роль в формировании его характера. Такое мнение появилось в результате того, что при расчете астрологических периодов (накшатра-даши) индийские астрологи связывают звезды с определенными планетами. Однако и здесь нельзя говорить о каком-либо постоянном соответствии планет и созвездий, так как существуют десятки систем накшатра-даш, и каждая из них сопоставляет разные планеты с разными звездами.

По крайней мере, в рамках этой книги забудьте, пожалуйста, о планетах-управителях 27 звезд (нак-шатр). 27 накшатрами управляют божества, а не планеты.

Чтобы понять накшатры, нужно узнать божеств

Самый простой способ глубоко и основательно понять созвездия – глубоко и основательно понять Ведических божеств, которые наделяют их силой. Это трудная задача, но если мы обратим свое пристальное внимание на соответствие названия и символики каждой звезды с определенными аспектами божеств, то в пределах одной маленькой книги сможем установить тесную и сильную связь с этими древними звездами.

По большей части книга будет знакомить читателя с 27 божествами этих звезд, выделяя астрологическое значение их имен, символику и мифы. Затем я подведу итог и расскажу о практическом астрологическом влиянии каждой звезды.

Название – Ашвини

Значение – красивый жеребец

Символ – лошадь

Божество – Ашвини Кумары – Божественные близнецы-целители

Основные звезды – Двойные звезды – β и γ Овна

Лошадь – символ красоты и здоровья, необходимых нам, чтобы наслаждаться жизнью. Поэтому это прекрасный образ природы Ашвини. Здесь я расскажу вам несколько историй о божествах Ашвини, объясняя их связь с лошадьми.

Рожденные от лошадей

«Вишну Пурана» (2.3)

Супруге Солнца время от времени требовался перерыв, так как ее супруг был обжигающим в прямом смысле этого слова. Поэтому она регулярно уходила из дома, чтобы восстановить силы и дальше справляться с невыносимым жаром. Она не желала расстраивать своего мужа и, будучи богиней, а не обычной женщиной, создала себе женщину-двойника, чтобы та могла продолжать вести домашние делаю. Супруга Солнца надеялась, что ее муж даже не заметит ее отсутствия.

У них с Сурьей (богом Солнце) уже было трое детей: Ману (от которого произошли люди), Яма (бог смерти) и Ями (река Ямуна). От ее двойника у Солнца родилось еще трое детей: Шани (бог Сатурн), второй Ману и Тапати (тоже река).

Все шло хорошо, пока однажды жена-двойник не разозлилась и не прокляла «своего» сына Яму. Тогда Сурья понял, что она не может быть матерью Ямы, так как мать никогда так жестоко не проклянет родного сына. Сурья принял образ жеребца и начал искать свою настоящую жену в лесу, где она медитировала и восстанавливала силы. Тогда она тоже приняла образ лошади и попыталась сбежать. Сурья настиг ее, и, пока они были в образе жеребца и лошади, у них родилось еще трое детей: близнецы Ашвини и сын по имени Реванта.

Махабхарата Ади (66.35) добавляет, что оба близнеца родились из ноздрей лошади-матери.

Так, божества Ашвини родились от лошади.

Уловка и голова лошади

«Ригведа» (22.116)

Индра (король богов) знал тайну создания мощного эликсира Сома и не хотел, чтобы это знание попало в чужие руки. Он передал эту тайну мудрецу Дадичи. но наложил на него проклятие: «Если ты передашь кому-либо секретный рецепт, то лишишься головы».

Близнецы Ашвини пожелали узнать секретный рецепт! Будучи умелыми хирургами, они отрезали голову мудреца и голову лошади и поменяли их местами. Через «рот лошади» они узнали тайну, которую хотели. Затем снова вернули обе головы их владельцам. Так, они смогли найти уловку и избежать проклятия Индры.

Данный миф демонстрирует хирургические навыки Ашвини.

Исцеление слепого друга («Ригведа» (16.115))

Однажды божественный конь близнецов Ашвини принял образ волка. Один юноша собрал в округе 100 коз и накормил ими этого волка. Отец юноши сильно рассердился на сына за то, что тот украл коз у соседей, проклял его и наслал на него слепоту. Юноша обратился к близнецам Ашвини, известных своей добротой, и те излечили его слепоту.

Этот миф говорит нам о том, что медицинские знания Ашвини особенно хороши для улучшения восприятия органов чувств, «исцеления слепоты».

Исцеление слепого старого мудреца

«Деви Бхагавата» (7) и «Шримада Бхагаватам» (9.3)

Однажды красавица-принцесса по имени Суканья случайно проткнула глаза старого отшельника Кьявана, от чего тот ослеп. Чтобы извиниться за содеянное, она вышла за него замуж и преданно заботилась о нем.

В один прекрасный день близнецы Ашвини увидели, как она в одиночестве собирала разные растения в глухом лесу, в котором жила вместе с отшельником. Они предложили ей бросить старца и взять одного из них в мужья. Она сильно рассердилась на них и ответила: «Если вы не замолчите и не уйдете отсюда, мои проклятия превратят вас в пепел!»

Ее слова впечатлили братьев, и они сделали ей другое предложение: «Хорошо. Давай, мы исцелим слепоту твоего мужа и сделаем его молодым и симпатичным. Как тебе такое предложение?»

Это показалось Суканье подозрительным, и она спросила, в чем был подвох. Те ответили: «Подвох в том, что ты не сможешь отличить его от нас, и тебе придется выбирать, кто на самом деле твой супруг. В результате твоим мужем станет тот, кого ты выберешь».

Суканье совсем не понравилось их предложение, но она не хотела лишать своего супруга возможности снова обрести зрение. Так, она привела близнецов в дом и все объяснила своему мужу. Тот немедленно ответил: «О, это прекрасно. Давайте сделаем это немедленно».

Близнецы отвели отшельника к ближайшему озеру, и все втроем вошли в воду. Выйдя на сушу, все трое походили друг на друга: молодые и красивые юноши с прекрасным зрением. Обратив свои молитвы богине с просьбой о защите, молодая принцесса с легкостью узнала своего настоящего мужа. Близнецы Ашвини были довольны, став свидетелями истинной чистоты женщины.

Эта история демонстрирует разные качества Ашвини: чудеса медицины, здоровье, красоту, зрение, лояльность и любовь к наслаждениям.

Исцеление слепого ученика

«Махабхарата» (Ади. 3.34-77)

У одного гуру был пухлый ученик, который присматривал за его коровами. Гуру спросил ученика: «Мой мальчик, почему ты такой полный?»

– Я прошу милостыню по домам.

– Ученик должен просить милостыню от лица своего гуру, а не от своего собственного имени, поэтому отдавай собранное мне, – ответил гуру.

Но спустя несколько дней ученик все еще оставался полным.

– Отчего ты все еще такой толстый? – спросил гуру.

– После просьбы о милостыни от Вашего имени, я просил милостыню для себя, – объяснил ученик.

– Ты поступаешь плохо – заставляешь людей отдавать всю их еду. Что теперь они будут есть? Не делай этого больше.

Спустя несколько дней ученик так и не похудел.

– Почему ты все еще толстый?

– Я дою коров и пью молоко, – ответил ученик.

– Но это мои коровы, а не твои. Не делай этого больше.

Но ученик так и не похудел.

– Почему? – спросил его гуру.

– Когда телята пьют, я допиваю то, что они прольют.

– Не делай этого. Телята сами добрые по природе и проливают молоко специально для тебя, сами оставаясь голодными.

Тогда ученик начал голодать. Иногда он срывал листья с деревьев и ел их. Те листья оказались ядовитыми, от чего он стал слепнуть и спустя несколько дней упал в колодец. Гуру обнаружил его там и велел помолиться близнецам Ашвини в надежде, что они смогут исцелить его слепоту.

Ученик так и поступил. Близнецы предстали перед ним и предложили съесть кусочек пирога, чтобы исцелиться.

– Я не могу есть то, что мне дают другие, я должен все отдавать моему гуру.

– Все хорошо, – объяснили Ашвини, – Твой гуру попадал в такую же ситуацию, и мы точно так же исцелили его. Твой гуру не отдавал ничего своему гуру, а просто съел пирог. Ты можешь последовать его примеру.

– Нет, нет, я не могу так поступить. Мне придется остаться слепым, если я не смогу отдать хлеб своему гуру.

Ашвини были потрясены и благословили ученика: «Твоя слепота исцелена! Ты всегда будешь процветающим и счастливым. Твои зубы будут из чистого золота, а зубы твоего гуру станут железными». Все исполнилось в тот же момент.

Гуру был очень доволен такой непоколебимой преданностью своего ученика. Тот факт, что зубы его стали железными, казалось, не беспокоило его.

В этой истории повторяются качества Ашвини, о которых говорилось в двух предыдущих.

Разные истории

«Махабхарата» (Дрона.62.3)

Однажды мужчина забеременел. Естественно, он не мог родить ребенка обычным образом. Тогда близнецы Ашвини сделали ему кесарево сечение. Эта история демонстрирует медицинские навыки близнецов.

«Ригведа» (11.112)

В этой истории говорится, что Ашвини могут вызвать дождь во время засухи. А в «Ригведе» (9.16) рассказывается, как Ашвини выкопали яму в пустыне и превратили ее в колодец. Все это характеризует данную накшатру с лучшей стороны и показывает, что все проблемы можно преодолеть, если начать дело, когда Луна будет находиться в Ашвини.

Молитва Ашвини Кумара усиливает красоту.

Название – Бхарани

Значение – рождение детей

Символ – вульва, нисходящий треугольник

Божество – Яма – бог смерти

Основные звезды – туманный треугольник: 41, 39 и 25 Овна

Название «Бхарани» идет от слова bharana, что означает «поддерживать, носить, держать». Выражение «рожать детей» или «родовые схватки» в полной мере отражают это название. Наружные женские половые органы – превосходная символика Бхарани, так как олицетворяет рождение детей, что само по себе воплощает главную характеристику этой звезды: давать новую жизнь ценой своей боли и схваток.

Может показаться странным, что звездой, дарующей новую жизнь, управляет бог смерти Яма. Это объясняется тем, что жизнь и смерть неотделимы друг от друга. Ведь новая жизнь невозможна без смерти предыдущей. Шри Кришна сказал в «Бхагавадгите» (2.27):

«Смерть неизбежна для того, кто рожден.

Рождение неизбежно для того, кто умер».

Для рождения требуется смерть

Главная черта Бхарани заключается в том, что хорошее не случается без трудностей. В качестве иллюстрации этого в «Махабхарате» (Вана.142) рассказывается история о жизни, которая не могла продолжиться без смерти. Это происходит в «Первую эпоху» истории, когда люди жили очень долго. Тогда бог смерти Яма решил, что может немного и передохнуть. Но население Земли очень быстро увеличивалось, и планета уже не могла всех удержать.

Перенаселение начало доставлять серьезные проблемы. Боги обратились к Вишну, который принял форму кабана, чтобы тот наделил Землю силой. Яма вернулся к своим обязанностям и убедился, что люди умирают, в результате чего ситуация нормализовалась.

В другой шлоке (Ади.199) «Махабхараты» Яма занял положение главного жреца во время очень продолжительного религиозного ритуала, на многие годы отложив свои обязанности повелителя смерти. В результате этого рост населения вышел из-под контроля, так как существа перестали умирать. Тогда все боги взмолились Яме, чтобы тот остановил ритуал и вернулся к своим обычным обязанностям. Когда Яма так и поступил, люди снова начали умирать, и жизнь вернулась в прежнее русло.

Смерть может быть неприятной, но она важна. Это характеризует и Бхарани: для того, чтобы создать что-то стоящее, требуется принести жертву; чтобы породить что-то великое, требуется перенести трудности.

Смерть смерти

В этой истории раскрывается тот же принцип. Существует несколько вариантов повествования, и мы воспользуемся версией «Падма Пураны».

Одному юноше сказали, что он умрет, как только достигнет шестнадцати лет. В поисках защиты от такой перспективы, юноша начал медитировать перед статуей бога Шивы. Когда юноше исполнилось шестнадцать, посланники Ямы попытались схватить его, но не могли даже приблизиться благодаря накопившейся силе. Тогда к нему спустился сам Яма со своим лассо. Но когда Яма запустил аркан, юноша склонился вперед и обнял статую божества, взывая о защите. Лассо захватило юношу вместе со статуей, тогда божество разгневалось, ожило и спалило бога смерти дотла.

Все боги обратились к Шиве, чтобы тот пересмотрел то, что сделал. Без смерти мир не сможет функционировать согласно намерениям Вишну. Приняв это во внимание, Шива вернул Яму к жизни после того, как тот гарантировал юноше, Маркендейю, очень долгую жизнь.

Как и этот юноша, мы все пытаемся избегать и не принимать вызовы Бхарани. Но, как гласит история, усилия его принесли больше вреда, чем пользы, и привели к катастрофе, устранение которой потребовало участия всех богов. Мы не должны противиться Бхарани. Мы должны принять и обнять ее, как мать терпит родовые схватки, если желает обнять свое прекрасное дитя спустя некоторое время.

Юноша читал известную мантру из «Ригведы» (7.59.12) и «Яджурведы», махамритьяджайя («великий триумф над смертью»). Эта мантра может оказаться очень эффективной для Бхарани, если начитывать ее с намерением не избегать трудности, а извлекать выгоду из них:

Oṁ

tryambakam yajāmahe

sugandhim puṣṭi-varadhanam

urvārukam iva bandhanān

mṛtyor mukṣīya māmṛtāt.

Побег от Бхарани

«Шримад Бхагаватам» (6.1-3)

Здесь рассказывается о человеке, которому удалось увернуться от аркана Ямы.

Жил-был один набожный человек, который поклонялся Нараяне (Вишну), но ум его был отравлен низменными желаниями и похотью. Вскоре он покинул свою семью и отдал все, что имел, проститутке. Вскоре у них появился ребенок, которого он назвал Нараяной. В момент своей смерти этот человек увидел приближающегося к нему посланника Ямы и позвал сына: «Нараяна!»

Немедленно прибыли посланники Вишну и запретили посланникам Ямы забирать мужчину: «Человек, который способен сконцентрировать свой ум на Боге в момент смерти, не требует дополнительных исправлений», – заявили они. Яма согласился с этим, и мужчину отпустили. Тогда он посвятил всю свою оставшуюся жизнь очищению своих проступков вплоть до достижения освобождения.

Как видно из этой истории, имя Вишну может помочь справиться с родовыми схватками Бхарани и сделать человека более набожным и самоотверженным. Человеку из этой истории повезло даже больше, чем юноше из предыдущей, поэтому более эффективной мантрой, чтобы справиться с Бхарани, является та, что составлена из имен Вишну. В частности, «Кали Сантарана Упанишада» (приложение к «Яджурведе») рекомендует следующую мантру:

Харе Кришна, Харе Кришна,

Харе Кришна, Харе Кришна

Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама

Ограничения

Бхарани подобна ребенку, зажатому в утробе – сложная звезда борьбы и ограничений. Имя бога смерти, Ямы, буквально переводится как «ограничение/предписание». Смерть – это всего лишь последнее предписание, самое неизбежное ограничение.

В «Бхагавадгите» (10.29) Шри Кришна говорит:

yamaḥ samyamatām aham

«Среди вершителей правосудия я есть Яма»

Бхарани представляет собой сложности, с которыми нам приходится сталкиваться, прежде чем пре-успеть. Это звезда яма: ограничений и пределов. Чтобы справиться с испытаниями, мы должны развивать яму: самоконтроль.

Яма и Дхарма

Бог смерти (Яма) и бог морали (Дхарма) – это разные существа, но их часто принимают за одну и ту же личность. Это легко объяснить: Дхарму, бога морали, также называют Ямой, так как мораль требует наличие самоконтроля, ямы. А Яму, бога смерти, также называют Дхармой, так как для суда над людьми после их смерти он должен основываться на правилах морали, дхармы. Несмотря на схожесть, Яма и Дхарма – это разные существа, и именно Яма, а не Дхарма, наделяет Бхарани силой.

Название – Криттика

Значение – резак, разделитель

Символ – острые лезвия

Божество – Агни – бог огня

Основные звезды – яркие голубые Плеяды

Название «Криттика» происходит от слова kṛttā/kartari, что означает «резать, разделять», и символ острого лезвия как нельзя лучше отражает данное значение. Однако это слово связано еще и с корнем krt, что означает «собирать, завершать», поэтому острота Криттики – это не варварский клинок, а острый инструмент для точного разреза. Помимо этого Криттика – это звезда проницательности, точности, разрешения сложных вопросов и глубокого понимания.

Агни – бог огня – наделяет Криттику силой. Огонь характеризуется двумя особенностями: он яркий и горячий. Яркость излучает свет. Жар горит или «переваривает», он освобождает энергию в предметах. Криттика не только острая, но и «смышлёная». Это звезда интеллектуалов, блестящей интуиции и способности быстро «переваривать» идеи и концепции. Этимология слова «критичный» идет от слова «критика». Это звезда острого, критичного мышления.

Криттика – накшатра, не имеющая ничего общего с мягкостью и отзывчивостью, но превосходная для анализа, быстрого и точного анализа, решения проблем и сомнений.

Дитя Огня, разделившийся на части

Чтобы рассказать вам эту историю, объединим версии «Махабхараты» (Вана.223-227), «Валмики Рамаяны» (Балаканда.36) и «Брахманда Пураны» (81):

Однажды во время ритуала Агни увидел жен семи мудрецов и влюбился в них. Чтобы тайно смотреть на их красоту, он превратился в огонь в их очагах. Но потом он раскаялся и удалился в лес, чтобы погоревать над своим разбитым сердцем.

Богиня по имени Сваха уже долгое время любила Агни и увидела в этом поступке свой шанс. Она приняла образ одной из жен мудрецов и прибежала к Агни со словами: «Я – Шива, жена мудреца Ангираса. Я здесь, чтобы удовлетворить твои желания».

После их связи, она превратилась в птицу и улетела на легендарную гору, откуда восходит Солнце. Там она выплеснула семя Агни в озеро. Затем она приняла образ жены другого мудреца и так повторила еще пять раз. Принять образ седьмой жены Арундхати ей не удалось, так как та была очень предана своему мужу Васиштхе.

Тем временем к власти пришел анти-бог по имени Тарака и завоевал всех богов силой благословения. Убить Тараку мог бы только ребенок семи дней от роду.

Боги попытались зачать ребенка, но не могли из-за проклятия. Даже Шива и его жена Парвати не могли зачать в течение целых ста небесных лет! Их мощные попытки повергли Вселенную в страдания, и боги попросили Шиву и Парвати остановиться. Они прервали Шиву как раз в момент извержения семени, и тогда он спросил: «Вы привели в ярость мою жену, прервав нас! В какую же утробу теперь мне излить мое семя?»

Боги предложили в качестве утробы использовать Землю. Это привело Парвати в еще большую ярость, и она прокляла Землю, чтобы та не могла выносить ребенка. Семя Шивы сильно встревожило Землю, что привело к потопам и опустошению. Боги обратились к всемогущему Агни, богу огня, чтобы тот принял в себя семя, и тот принял его в пламенную утробу. Но и он попал под проклятие Парвати и не смог выносить ребенка из этого семени. Усилия истощили его, и огонь начал затухать и остывать. Агни обратился к богине Ганге, которая посоветовала ему опустить семя в воду. Но и ее постигла неудача и разочарование, пока она не узнала, что семя Агни пять раз попадало в озеро на горе Восхода. Туда же она добавила и семя Шивы.

Вскоре гора породила жестокого и сильного ребенка, который начал крушить холмы и издавать крик, подобный грому.

Семь мудрецов попытались устранить это ужасное нарушение. Обитатели леса рассказали им, что винить стоит своих жен. В ярости мудрецы развелись со своими шестью женами и выгнали их прочь. (Они отрезали жен, развелись с ними – буквальное значение Криттики)5.

Никто не мог усмирить ребенка, и даже боги не могли осмелиться открыто противостоять ему. Вместо этого они отправили шесть разведенных жен мудрецов (Криттик) усмирить дитя и затем отравить его из своей груди. Но женщины пожалели мальчика и приняли его как собственного сына.

С того дня, когда шесть женщин стали приходить, чтобы накормить его, ребенок разделился («криттика») на шесть форм, чтобы одновременно кормиться у каждой матери. Вскормленный Криттикой, его называли Картикея.

Усмиренный шестью матерями, дитя отблагодарило своего отца Агни.

Затем прибыли Шива, Парвати, богиня Земля и Ганга – каждый из них выдвигал свои претензии на родительство. Дитя имел шесть форм. Одна из них осталась с шестью Криттиками, вторая – с Агни, остальные отошли Шиве, Парвати, Ганге и Земле.

Когда мальчику со сверхспособностями исполнилось семь лет, боги поставили его во главе своей армии и атаковали анти-богов. Могущественный новорожденный ребенок уничтожил Тараку и восстановил силу богов.

Убийство детей

«Махабхарата» (Вана.230)

Сын Агни сказал своим шести матерям: «До шестнадцати лет я буду злым духом – убивать детей, разрезать их на части и съедать».

Всем известно, что война убивает детей и отбирает их у родителей. Огонь, повышающий кислотность в теле, снижает и способность к оплодотворению. Так, Криттика считается неблагоприятной для детей и деторождения, а также и для всего, что требует бережного и внимательного отношения.

История царя Шиби

«Махабхарата» (Вана.131)

Эта история об Агни очень занимательная, и я решил привести ее здесь, несмотря на то, что она не имеет отношения к астрологической природе Криттики.

Царь по имени Шиби был самым щедрым и милосердным человеком в истории. Однажды Индра и Агни решили продемонстрировать его готовность к самопожертвованию. Агни обернулся голубем и сел на колени царя, а Индра превратился в ястреба и попытался налететь на голубя и съесть его.

Когда царь отогнал ястреба прочь, тот спросил, почему он отбирает у него пищу.

Царь ответил: «Голубь нашел у меня прибежище, поэтому я должен защищать его. Но раз ты голоден, я найду тебе поесть что-нибудь другое».

Но ястреб не хотел принимать ничего другого взамен голубю. Шиби даже предложил ястребу все свое царство, но тщетно. Наконец, ястреб согласился на кусочек плоти Шиби, равной весу голубя.

Когда Шиби поместил голубя и кусочек своего бедра на чаши весов, голубь оказался тяжелее. Он отрезал свою плоть кусочек за кусочком, но голубь все время оставался тяжелее. Когда тяжело израненный царь был готов поместить на чашу весов все свое тело, Агни и Индра приняли свой истинный образ, благословили его и забрали в рай.

Название – Рохини

Значение – розовощекая, смущенная дева

Символ – буйвол, запряженный тележкой, наполненной продуктами, дерево смоковницы

Божество – Брахма – прародитель, создатель

Основные звезды – красная звезда Альдебаран

Все, связанное с этой звездой, символизирует плодородие и созидание.

– Название «Рохини» означает «красная дева», что буквально означает «дева, способная к зачатию, достигшая половой зрелости, у которой началась менструация». Можно назвать ее «смущенной невестой». «Рохини» также означает «деторождение», а «деторождение» – это созидание и плодородие.

– Символ Рохини – это буйвол, олицетворяющий мужское плодородие. Буйвол тянет тележку, до краев наполненную продовольствием – еще один символ плодородия.

– Еще один символ Рохини – дерево, которое также олицетворяет плодородие, так как приносит плоды, в символической интерпретации это дети. Рохини символизирует особый вид дерева – смоковница, которая является особым символом плодородия и роста, так как никогда не прекращает расти и развиваться.

– Божество Рохини – Брахма, отец всего создания, прародитель, а значит и символ плодородия. Брахма является создателем всего во Вселенной, а значит и символом созидания.

Без сомнения, Рохини – это звезда плодородия и созидания, связанная со страстью и красотой.

Давайте посмотрим, кем был Брахма, и послушаем несколько историй о нем, чтобы в полной мере осознать созидательную энергию и страсть звезды Рохини.

Бог созидания

Христианское общество часто представляет индуизм, как «троицу», так как индуистское понимание мира основывается на трех силах. На деле, однако, индуистская концепция схожа не с христианской троицей, а, скорее, с современной теорией цвета, согласно которой весь безграничный спектр основывается на трех главных цветах.

Три главные силы – это саттва, раджас и тамас.

Саттва – это чистота, свет, равновесие, мир

Раджас – красный цвет, страсть, желание, действие

Тамас – тень, темнота, стабильность, сон

Эти три главные силы приводят к основополагающим действиям во Вселенной: сохранение, создание и разрушение. Три могущественных существа управляют этими силами, а значит и тремя вселенскими действиями. Вишну поддерживает существование вещей, управляя силой чистоты, саттвой. Брахма создает вещи, управляя красной силой, раджасом. Шива разрушает вещи, управляя силой тени, тамасом.

Брахма – это божество красной силы создания и страсти, раджаса. Поэтому он является и божеством красной звезды Рохини. Рохини – это звезда раджаса: плодородия, страсти, мотивации и разного рода созидательной энергии.

История создания

Ведическая литература представляет нам историю рождения Брахмы и создания им мира с разных точек зрения6. Здесь я объединю все эти истории, так как передаю историю создания, представленную в Пуранах.

До появления всего было сознание с присущей ей радостью и блаженством.

Радость не статична. По своей природе она постоянно расширяется. Расширение имеет особый сигнал и определенную величину усиления этого сигнала. Поэтому исходному одиночному сознанию свойственна множественность. Так как радость в одиночестве не процветает, вокруг исходного сознания собирается бесчисленное количество существ.

Эти бесчисленные существа обладают свободной волей, и они свободны не повиноваться такому сценарию. Так, существует зеркало реальности, где центральное исходное сознание скрыто в «темноте», а периферийный проблеск свободной воли считает себя центром всего.

Исходное сознание расширяется в эту темноту в форме Пуруши, изначального Вишну. Пуруша опирается на «океан причины и следствий». Так как он частично погружен в воду, из пор его тела выступает бесконечное множество пузырьков. Некоторые источники называют эти пузырьки «яйцами», в частности, золотыми яйцами, так как яйцо имеет круглую форму и содержит в себе материю и энергии, необходимые для создания чего-то нового. Яйцо золотое, потому что оно светится силой сознания, излучаемого божественным всесознающим телом Пуруши. Эти пузырьки-яйца являются прототипом Солнечных систем, парящих в безграничном океане причинности, пространстве.

Прежде чем создать что-то, яйцу требуется семя, поэтому Пуруша проникает в каждое из них. В каждом яйце он снова опирается на «космический океан». Так как он частично погружен в океан, некоторое количество воды попадает в его пупок, в котором растет «цветок лотоса».

Цветы размножаются не половым путем, поэтому являются прекрасным средством продвижения первого существа в мир7. Когда цветок раскрыл свои лепестки, в центре его восседал бог создания Брахма.

Сначала Брахма не понимал, кто он есть, чего от него ждут и как он должен это сделать. Он спустился по стеблю лотоса, но не нашел конца. Он посмотрел вокруг во всех направлениях – так появились пять его голов (запад, восток, север, юг и верх). Позже Шива удалил одну из них8. Но Брахма не нашел подсказки к ответу ни на один из своих вопросов.

Тогда Пуруша произнес одно единственное слово, которое Брахма услышал, как голос из безграничного пространства: «Тапа». Это было наставление для Брахмы: «Будь спокоен. Контролируй себя. Будь смиренен. Тогда ты поймешь».

Брахма практиковал спокойствие и самоконтроль, в результате чего его ум смог получить полную передачу знания Вишну. В этой передаче он узнал все, что ему нужно было знать, в том числе и то, как использовать примордиальные энергии внутри «яйца», чтобы соединить различные формы и создания во Вселенной.

До Брахмы не было ничего, кроме, так называемых, субатомных квантов. Все, что теперь существует, есть создание Брахмы или последовательное создание его созидания.

Давайте остановимся ненадолго и посмотрим, насколько созидательным должен быть Брахма. Он – создатель всей Вселенной и самое созидательное существо в ней! Теперь мы можем оценить, какой большой созидательной силой обладает его звезда Рохини.

Прародитель

Брахма был рожден прежде чего бы то ни было, а все остальное родилось от него (за некоторыми исключениями). Поэтому Брахму часто называют Праджапати, прародитель. Брахма создал много других праджапати, чтобы они помогли населить мир, но когда имя Праджапати используется в единственном числе, оно относится к Брахме.

Много существ Брахма создал непосредственно из своей мысли. Поэтому его звезда Рохини очень изобретательна и полна творческих мыслей и идей. Брахма создавал и более традиционным способом, поэтому можно сказать, что Рохини обладает сильным репродуктивным и романтическим желанием.

Брахма женится на своей дочери

О традиционном рождении в «Шримад Бхагаватам» (3.12) есть очень интересная история, которую нельзя не упомянуть. Чтобы Брахма мог порождать половым путем, сначала он должен был создать себе жену. Тогда, в этом смысле, его женой стала бы его же «дочь».

Ее звали Вак (сильная речь, другое имя – Сарасвати, богиня знания), и ей совершенно не нравилась эта идея. Когда Брахма стал давить на нее, другие его дети, протестуя, остановили его. Тогда Брахме стало стыдно, он покинул свое тело и создал новое, чтобы смыть нечистотность своих мыслей. Старое тело превратилось в ядовитую лягушку в темноте.

Позже, видя его затруднительное положение, Вак согласилась выйти замуж за Брахму, но они не были счастливы и жили далеко друг от друга.

Отец Шивы

«Шримад Бхагаватам» (3.12) описывает Шиву как дитя Брахмы.

Брахма разгневался, когда четыре его сына отказались выполнять важную обязанность воспроизводства ради воздержания во имя духовной цели. Гнев извергся из морщин между бровей Брахмы в виде Рудры, которого стали называть Шива.

Я расскажу этот миф подробнее, когда мы будем говорить об Ардре, звезде Рудры.

Вишну – это первый бог, который управляет силой саттвы, энергией самого существования. Однако существование не может проявляться само по себе без созидания, поэтому из Вишну появился бог созидания (раджас) Брахма. Но все, что создается, должно разрушиться, и без разрушения (тамас) не останется места для создания. Поэтому раджас активизировал тамас и, соответственно, бог тамаса Шива появился из бога раджаса Брахмы.

Несмотря на то, что Рохини является красивой и приятной звездой, подобно Брахме, у нее довольно вспыльчивый нрав9.

Название – Мригашира

Значение – с лицом, похожим на оленя

Символ – олень, втягивающий носом землю

Божество – Сома – бог бессмертного нектара

Основные звезды – голова Ориона: λ, φ Ориона

«Мрига» означает лесное животное, особенно, оленя. Их так называют, потому что они постоянно бродят по лесу в поисках пищи, что отражает буквальное значение «искатель».

Символ Мригаширы – олень, втягивающий носом землю – буквально описывает слово «Мригашира», «морда оленя».

Сома – божество Мригаширы. Сома появляется в «Бхагавадгите» (15.13), когда Шри Кришна говорит:

puṣ ṇ āmi cauṣadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ

«Я стал Сомой и сделал растения вкусными и сытными»

Сома – это бог легендарного эликсира, который также называют Сома. Данный эликсир гарантирует вечную молодость и постоянные наслаждения. Выражение «фонтан молодости» – самое емкое и точное описанием Сомы. Оно объединяет в себе природу искательства и приключений Мригаширы.

Буквально слово «сома» переводится как «сок, жидкость». Особенно это касается жидкостей, содержащихся в растениях, которые питают их и придают им вкус. Хорошее питание поддерживает нашу молодость, а вкус приносит в нашу жизнь наслаждения. Поэтому всю пищу можно назвать разновидностью Сомы. В конечном итоге, легендарный эликсир есть пища.

В Ведах выделяется одно особое растение под названием сома-валли, так как оно превосходит все остальные по питательным характеристикам и запаху. Теперь это растение уже вымерло, но миллион лет назад оно произрастало только в нескольких регионах10, а листья его распускались и опадали вместе с растущей и убывающей Луной. Из стебля этого растения можно было выдавить сок, который называли Сома или Амрита – «нектар бессмертия», который боги обильно пили, чтобы обрести силы и бессмертие.

Все растительные продукты содержат в себе силу жизни, поэтому их можно назвать «амритой». Без пищи мы умираем (мрита). С пищей мы не умираем (а-мрита). Пища делает нас бессмертными, так как она противостоит смерти. Но эликсир, сделанный из растения Сома, обладал огромной силой. Люди и боги во все времена и всех культур постоянно искали его, подобно тому, как олени постоянно втягивают носом запахи в поисках своей тропы.

Олень Мригаширы обнюхивает землю в поисках Сомы в лекарственных и питательных травах, человек же «принюхивается» на своем жизненном пути в поисках Сомы в форме бессмертия и блаженства.

Мригашира имеет отношение ко всему, что связано с поиском.

Сома, Амрита, Раса

Я уже упоминал, что пища, среди которой Сома является королем, обладает двумя качествами: она поддерживает в нас жизнь и доставляет удовольствие. В «Ригведе» в 9 разделе, полностью посвященном Соме, сказано, что Сома (1) дает бессмертие, (2) «хохочет».

Сому называют Амрита, «бессмертие», так как она противостоит смерти. Пища также поддерживает нашу жизнь. В «Ригведе» (9.42) Сому даже называют «бессмертием бессмертных» и «божественным внутри богов».

Второе качество Сомы, однако, еще более любопытное. Конечно, оставаться живым очень важно, но в чем смысл жизни? Раздел 9 «Ригведы» представляет для нас Сому в качестве ответа на этот вопрос – смысл жизни в наслаждении, «хохоте, смехе»; нужно пировать, наслаждаться и вкушать расу – экстатическую радость. Поэтому Раса – это еще один синоним Сомы.

В «Тайттирийя Упанишаде» (Ананда.7) сказано о расе так:

raso vai saḥ

rasaṁ hy evāyaṁ labdhvānandī bhavati

«Он и есть раса!

Достигни его расы и, несомненно,

будешь опьянен блаженством!»

Напрямую или косвенно, осознанно или нет, мы все находимся в поисках расы. Наши амбиции могут быть задавлены молотом постоянных неудач, но за каждым нашим желанием всегда будет стоять истинная жажда расы. Мригашира объединяет в себе все трансформации поиска расы, а не только низменного поиска веселья. Тем более, олень все-таки является красивым и благородным животным, а не грубым.

Раса – это высшая цель Мригаширы. В Упанишадах сказано, что мы не обнаружим расу ни в одном фрукте или овоще, ни даже в райском эликсире. Мы сможем обнаружить ее только в Великолепном божестве Шри Кришне, кто есть олицетворение расы.

Братья и сестры в звездах

«Махабхарата» (Вана.221.15) рассказывает нам о брате Сомы Агни и его сестре Рохини. Эта история имеет особое астрологическое значение. Два брата, Сома и Агни, стоят по обе стороны от своих сестер. С одной стороны Рохини находится звезда Сомы Мригашира, а с другой – звезда Агни Криттика.

Агни – это огонь, солнечный элемент. Сома – вода, лунный элемент. Жизнь процветает лучше всего, когда существует равновесие тепла и влаги. Поэтому из всех 27 звезд Рохини занимает самое лучшее, плодородное положение, находясь между огнем Агни и влагой Сомы11.

Название – Ардра

Значение – намокший

Символ – ливни, дождевые капли

Божество – Рудра – бог грозы

Основные звезды – Бетельгейзе

Слово «ардра» означает «мокрый». Ардру символизируют влажные предметы: слезы, капли дождя и, особенно, ливни. Божество Ардры – Рудра, громогласный бог разрушительных гроз.

Что такое гроза? Она пугающая, ужасная и разрушительная. Но именно так природа пополняется чистым кислородом и защищающим озоном в атмосфере.

Ардра – это гроза, которую нужно переждать, чтобы природа снова стала чистой и свежей.

Шанкара-ачарья, воплощение Рудры, был рожден, когда Луна находилась в Ардре. Еще один знаменитый философ Индии Рамануджа-ачарья, который поправил и рассчитал основы, заложенные Шанкарой, также родился, когда Луна находилась в Ардре.

Без сомнения, эта звезда – владение духовного плодородия.

Битва Создателя и Разрушителя

В «Сканда Пуране» рассказывается история о том, как однажды Брахма поссорился с Рудрой, и тот отсек одну из голов Брахмы (изначально у него их было пять). Рудра выбросил голову, и она превратилась в звезды Мригаширы, накшатры, которая идет после Рохини Брахмы. В поисках (мрига) головы (ширша) Рудра обосновался в накшатре Ардра, которая идет следующей за Мригаширой.

Если представить, что буква «у» просто со временем выпала из современного написания Ардра, тогда название этой звезды означало бы «место, которое привлекло Рудру». Хотя часто название этой звезды пишут именно «Арудра».

Гнев и разрушение

Рождение Рудры, бога Ардры, с небольшими вариациями описывается в разных источниках12. Здесь мы приведем обобщенный вариант мифа.

После того, как Брахма создал основные элементы Вселенной, ему понадобились живые существа, чтобы населить ее. Сначала он создал четырех великолепных существ и велел им: «Населите Вселенную!» Но те отказались. Им было совсем неинтересно действовать в материальном мире, так как их амбиции были чисто духовными. Брахма сильно разгневался на непослушание своих первых детей. Хотя он и понимал, что причина неповиновения его пожеланию совершенно обоснована.

Брахма попытался усмирить свой гнев, но он начал скапливаться между бровей и сформировался в глубокую морщину. Гнев был такой сильный, что начал светиться. Мощь его все возрастала, и Брахма уже не мог сдерживать его внутри. Но вместо того, чтобы все высказать своим святым сыновьям, Брахма низверг весь гнев из своего лба, и тот превратился в темнокожего ребенка с лиловым оттенком, который начал громко и яростно кричать.

– Кто я есть? – спросил он.

– Ты есть Рудра (Ревун)! – ответил Брахма.

Ребенок был наполовину мужского, наполовину женского пола, поэтому Брахма велел: «Разделись!» Тогда Рудра и его жена Рудрани приняли отдельные формы.

– Разделись снова! – велел Брахма.

Тогда Рудра и Рудрани разделились каждый на 11 форм.

– Теперь идите каждый на свое место и плодите детей! – велел Брахма.

Так они и поступили и породили тысячи яростных, гневных, кричащих созданий огня, грозы и разрушения.

Увидев это Брахма, воскликнул: «Дети мои, остановитесь! Разрушение должно быть сбалансировано, равномерно и сдержано. Оно не должно распространяться без меры. Теперь, вместо того, чтобы продолжать создавать гневных детей, идите и медитируйте на Божестве. Это усмирит вас и успокоит».

Одиннадцать форм Рудры и Рудрани объединились в одного мужчину и одну женщину и последовали указанию Брахмы. Так они стали мирными и получили имя Шива («Тот, кто благостен») и Парвати («Та, кто поднялась выше»).

Рудра родился, когда созидательные амбиции Брахмы расстроились. Адрда – это нарушение созидательной силы. Она представляет собой все, что мы должны преодолеть перед тем, как сможем созидать и достигать поставленных целей.

Рудра вызывает разрушение, которое может оказаться очень сильным, но для этого есть причина. Ардра наделяет человека силой разрушать, забывать и отпускать неблагоприятные вещи.

Необходимость разрушения

Роль Рудры во Вселенной та же, что и роль Ардры в нашей жизни – разрушение. Разрушение нам необходимо, чтобы оставить место для нового создания.

Создатель Брахма живет триллионы лет, и каждый из его «дней» длится миллионы и миллионы человеческих лет. Создатель не может отдыхать, пока активны его творения. Прежде чем Брахма сможет отдохнуть, Рудра и его дети должны начать разрушать созданное. Если Рудра не будет выполнять свою разрушительную функцию, Брахма не сможет остановиться и восстановить свою созидательную энергию.

Ардра позволяет нам отдохнуть. Когда вещам нужно «упокоиться с миром», им нужна Ардра.

В «Иса Упанишаде» (11) сказано, что «забыть, что знал» (разрушение) важно так же как и учение (созидание).

Ардра позволяет нам разучиваться, разрушать невежество и забывать то, что следует забыть.

Защитник Божественной Расы

Жители священного города Вриндавана рассказывают миф о Шиве как «Гопешвара Махадеве». Этот миф очень красочно описывает, насколько разрушение нереального, полное забвение и отказ от собственного иллюзорного Я важно для того, чтобы человек смог увидеть истинную красоту и испытать удовольствие духовного отречения. Это отражается и в последовательности звезд. Рохини в центре представляет собой благословенный объект красоты и плодородия. По обеим сторонам ее питает солнечная сила Агни Криттика и лунная сила Сомы Мригашира. Далее по обеим сторонам их окружают сложные стены Ямы (Бхарани) и Рудры (Ардра). Миф рассказывает о том, что у бога Ардры есть ключи, позволяющие выйти за пределы этих стен и блаженное царство.

Посреди осенней ночи, освещенной полной Луной, Шри Кришна исполнял изумительный «танец расы», демонстрируя бесконечную романтическую красоту. Шива хотел присоединиться к нему, но Вринда, богиня Вриндавана, остановила его на тропе на окраине рощи: «Тебе нельзя туда входить» – воскликнула она.

– Почему? – спросил Шива и расстроился.

– Сюда не может входить никто, кроме Кришны, – объяснила Вринда, – Так как ты держишься за ошибочное представления себя как мужчины, твое присутствие будет недопустимо!»

На большом расстоянии Шива мог слышать, видеть и чувствовать запах оживления танца расы. Это сводило его с ума от желания.

– Я – Рудра! – воскликнул он, – Я могу все разрушить!!! Поэтому я смогу разрушить свое мужское эго!

С этим яростным сильным решительным намерением он сел медитировать на высшей женщине Шри Радха, центральной фигуре танца расы, чтобы добиться ее благословения.

Услышав его молитвы, Шри Радха послала к Шиве, который сидел в огненной, страстной медитации на окраине леса, свою ближайшую подругу Лалиту. Лалита наделила Шиву всеми необходимыми указаниями, как развить внутреннее эго женской богини и быть пригодным присоединиться к высшему танцу расы Шри Кришны. Но тело Шивы осталось мужским.

Лалита привела его к Ямуне. Благодаря ее благословению, когда Шива вновь появился из воды, его новое физическое тело соответствовало внутреннему Я – он обрел форму богини расы Гопи.

Когда Шри Кришна увидел новую гопи, вошедшую в танцевальный круг рука об руку с Лалитой, волна счастья и озорства всколыхнула его трансцендентное бытие. Так как гопи уже не была Шивой (которого называли Махешвара, великий смотрящий), Кришна шутливо назвал ее Гопешвара.

Сегодня паломники, планирующие путешествие в Вриндаван и участие в божественном танце Расы Шри Кришны, всегда читают мантры Шиве в образе Гопешвары. Мантры направлены на то, чтобы Рудра разрушил их эго и сделает их пригодными для того, чтобы участвовать в этом божественном блаженстве.

Когда разрушительная сила Ардры приобретает духовное направление, она повергает ошибочное эго и позволяет войти в блаженные миры бытия.

Название – Пунарвасу

Значение – возобновление горения

Символ – стрела, возвращающаяся в колчан

Божество – Адити – вселенская мать

Основные звезды – Головы Близнецов – Кастор и Поллукс

Пунар» означает «снова». «Васу» означает «яркий». Так, слово «Пунарвасу» означает «снова становится ярким» (повторное возгорание). Пунарвасу представляет вещи, которые происходят снова, вещи, которые происходят внутри других вещей, внутри самих себя, периодически, циклически.