Читать онлайн Мы живем на земле для Неба бесплатно

От составителя

Мы живем в благодатное время, когда благодаря современным средствам можно получить любую информацию, не выходя из дома.

И это информационное поле настолько обширно, настолько объемно, что не всякий человек может правильно сориентироваться и найти необходимое. Тем более, когда речь идет о жизненно важных духовных вопросах, без которых человек не может сформироваться как цельная личность, и понимать этот мир и свое место в нем.

В большинстве случаев мы пользуемся поверхностной информацией, мы не чувствуем своей глубины, и не ставим даже перед собой вопрос – в чем смысл жизни, какие ценности истинные, какие преходящие.

Как можно объяснить, и тем более убедить человека 21го века в том, что земная жизнь не предел, а только подготовка к вечности, что есть Бог и Он держит всё, и если бы отъял свою руку – мы тотчас бы погибли.

На эти жизненно важные вопросы можно получить ответы не только из Священного Писания, но и из святоотеческой литературы. Но эти бесценные труды великих подвижников православия разных эпох объемны и не всегда доступны пониманию начинающих, вступивших

на путь духовного развития, на путь религиозной жизни.

Этот составленный мной текст, этот малый труд, предпринят с целью облегчить начальное понимание религиозной жизни и дать возможные ориентиры для духовного роста.

В книге в сокращенной форме приводятся высказывания и разъяснения святых отцов о том пути, который прошел Господь Иисус Христос, и что Он завещал нам для спасения души и вечной жизни.

Естественно, книга главным образом посвящена любимому младшему поколению, напрочь оторванному соблазнами мира от Истины.

Наша родина, град наш – на небесах

Флп. 3, 20

Мы живем в новую эпоху, которая отличается многими характерными особенностями во всех сферах жизни. Ее достижения, конечно же, впечатляют: она преодолела земное притяжение, проникла в микрокосмос, породила такие скорости и энергии, которые превосходят всякое воображение. Она создала новые биологические виды, искусственные органы, упразднила многие законы природы. Она проникла в тайны тела и нашла эффективные способы влияния на душу.

Расшифрован сложнейший код молекулы ДНК в геноме, которым записана программа всех живых существ на земле. Если сказано, что «крыла и глаза бабочки достаточно, чтобы узреть творящую руку Создателя», то открытие сложнейшей клеточной структуры ДНК является неопровержимым доказательством творящей и направляющей руки Бога.

Этот прорыв в молекулярной биологии открыл невероятные возможности для манипуляций с генами. Генно-модифицированные технологии развиваются с огромной скоростью и ошеломляют своими непредсказуемыми результатами. С открытием интеллектуальной техники, т.е. компьютеров, электронной сети и т.п. современный человек приближается к той грани, когда ему открывается возможность представления о всемогуществе и всеведении Бога. Можно понять, например, как информация о множестве людей может содержаться в маленьком электронном устройстве и какие безграничные потенциальные возможности есть в компьютерной технике, содержащей всю всеобъемлющую информацию обо всем и вся. Как в одном зернышке содержится вся информация о каком-то растении или дереве, так и в электронном веществе (компьютерном чипе) – тысячи и миллионы единиц самой различной информации о Вселенной.

Зачем же сомневаться в том, что Всевышний Верховный Разум обладает непостижимыми возможностями в созданной им Вселенной?

В настоящее время научно-технический прогресс свидетельствует все более явственно, что Вселенная имеет Творца. И поверить в него нам на основе современных достижений несравненно легче, чем нашим менее сведущим предкам, хотя и в настоящем 21 веке объяснить человеку всемогущество Бога и его знание сущности каждого человека часто представляется невозможным.

Главным отличительным признаком нашей эпохи является то, что она бросила вызов всему подлинному, совершенному, истинному.

В связи с современными достижениями в науке и технике появились такие научно-технические средства для развращения человеческих душ, каких никогда в мире не было. И все так называемые технологические прорывы и достижения и все сопрягаемое с ними благополучие – скорее иллюзия, в чем каждый может убедиться: удобств вроде бы становится больше, а радости, покоя, любви, уважения друг к другу, справедливости все меньше. Искусственный интеллект сегодня широко используется в народном хозяйстве. Это хорошо. Однако технологический прогресс, помимо заманчивых благ цивилизации, таит в себе духовную опасность.

На место Бога возведен идол самопоклоняющегося человека, пытающегося достичь всего самостоятельно и постичь тайны Божии. Такое искаженное восприятие мира проникло во все сферы нашей жизни.

Огромный мутный страшный поток, который обрушивается сегодня на человека через средства массовой информации, несет ложные ценности, несовместимые с жизнью, с духовным и телесным здоровьем.

Можно себе представить, насколько своевременным является призыв Церкви противостоять этому тлетворному воздействию на сознание, на души и сердца человеческие посредством слова Божия.

Мы судим о вечной истине по обыденным меркам, вместо того, чтобы судить о самом мире в понятиях вечности. Христиане борются за то, чтобы обезопасить душу, а не тело, не за временное, но за вечное. Не повседневная действительность и тленный мир, но вечный Бог и общение с ним.

Вера гораздо сильнее, прочнее и проникновеннее, чем понимание и умственное знание. Да, в вере потрясает, удивляет иная невероятная логика, но для этого и дана вера. Мы живем с предубеждениями и ошибочными представлениями о Боге и Церкви. Мы не стараемся понять, что таинство Бога не сравнимо ни с величием Вселенной, ни с мудростью биологического человека, ни с самыми потрясающими технологическими достижениями. А значительные современные открытия объясняют некоторые тайны нашего наполненного мудростью и красотой мира. Обнаружение частицы или открытие еще одной тайны этого мира является благословением Божиим и показывают его Славу.

“Живем в страшное в духовном отношении время. Огорчает меня отсутствие интереса ко спасению в нашем мире. На первом плане интересы материальные. Трудно спасаться, когда все окружающие не верят и не живут по вере. Зато большая награда тем, кто и в таком окружении старается жить по Евангелию” (Игумен Никон. с. 507).

“Человечество так оземленилось! Совсем забывают, что наша эта жизнь путь вечности и приготовление к ней: волнуются и мятутся в сей юдоли плачевной. Даже мало таких встретишь, с которыми можно поговорить о едином на потребу. Может быть, народ уже подошел своею жизнью ко второму пришествию Спасителя, как к всемирному потопу” (Схиигумен Иоанн, № 91)

“Целомудрие, простота, евангельская любовь удалились с лица земли. Соблазны и пороки умножились до бесконечности. Развратом объят мир” (Святитель Игнатий Брянчанинов т.1., с.255).

«Современные люди отупели от удобств и тепличных условий жизни, которые стали причиной множества болезней. Именно из-за легкой жизни люди начали так много болеть. А если вдруг война, как же люди ее переживут, если они так изнежены?» (Преп. Паисий Святогорец).

ЦЕЛЬ И СМЫСЛ ЖИЗНИ

Невозможно человеку хотя бы в какие-то минуты своей жизни не волноваться вопросом: “Зачем я живу, каков смысл всего существующего, куда все уходит, что есть истина?” Для многих они становятся вопросами жизни и смерти. Что представляет собой человеческая жизнь?

В упрощенном формате – учился, работал, женился, дети, старость, болезни…смерть. У всех та же история. Так меняется поколение за поколением.

Философски это выражается переживанием мировой бессмыслицы – обладает ли жизнь положительной ценностью, обязательной для каждого?

Если признавать лишь один этот естественный мир, то смысл жизни почти гибнет: стоит ли жить, если все заканчивается здесь на земле. Жизнь оказывается пустой, как не заполняй ее делами и удовольствиями. А сколько при этом еще скорбей, забот, болезней, недоразумений, страстей!

С каким трагизмом ставили перед собой вопрос о смысле жизни гениальные люди, обладающие

неземными талантами. Известный стихотворный диалог А.С.Пушкина и Святителя Филарета, митрополита Московского, описанный во многих духовных книгах, потрясает глубиной вопроса и ответа:

В таком же стиле был получен ответ на трагический вопрос от Святителя Филарета:

Осознание будущей перспективы вечной жизни позволило великому русскому гению перейти в тот сверхъестественный мир с глубоким покаянным чувством.

“Жизнь – трудное дело. И она становится невыносимо трудна, когда из нее изгоняется Бог” (Архимандрит Иоанн Крестьянкин).

Вопрос о смысле жизни в эпоху максимально предельного развития науки и техники, в эпоху потрясающих открытий и достижений в различных областях науки особенно актуален.

Вся наша жизнь есть стремление к цели, а значит – поиск смысла. Но смысл, который мы ищем, в повседневном опыте нам не дан. Весь этот опыт будничных дел свидетельствует о противоположном – о бессмыслице.

С тех пор, как человек начал размышлять о жизни, жизнь бессмысленная всегда представлялась ему в виде замкнутого в себе порочного круга, в котором вращается на земле всякая жизнь. Он весь целиком выражается словами церковной молитвы: “Земля еси и в землю отыдеши.”

Всякая жизнь стремится подняться над землею и неизбежно вновь на нее ниспадает, цель сохранения жизни никогда не достигается. Единое солнце светит всем живым существам, все им согревается; повторяется в природе круг с его периодическими сменами всеобщего весеннего оживления и всеобщего зимнего умирания.

Высшая степень творения – человек, также повторяет в своей жизни весь круг всеобщего круговращения.

По Достоевскому, для человека одно из самых жестоких наказаний – повторять без конца один и тот же бессмысленный ряд действий. Жизнь всех людей вообще похожа на нескончаемое вращение белки в колесе. Отличие его от белки в том, что он обладает умом, чтобы сознавать свое унижение, и сердцем, которое о нем страдает и мучается.

Все это – не самая жизнь, а добывание средств к жизни. Биологический круг, биологический закон траты и обновления – вот что приводит в движение весь механизм человеческой жизни, вот ради чего вращаются эти бесчисленные колеса, а в них – сам развенчанный царь-человек со своими помыслами, желаниями, надеждами. Человека возмущает это рабство духа, это подчинение воли, мысли и чувства роковой необходимости биологического закона.

Чтобы отвлечься и забыться о своем удручающем положении, человек прибегает к услугам всех видов искусства – поэзии, живописи, музыки и даже философской мудрости.

Находит ли в них человеческий дух освобождающее слово, могущее его спасти от удручающего его тяжкого плена?

К сожалению, в великом деле духовного возрождения эта красота и мудрость оказываются в большинстве случаев достаточно слабыми помощниками. Это мы можем часто наблюдать в жизни.

Как пишет протоиерей Андрей Лемешонок: “Сегодня – радость, завтра – печаль и уныние. Сегодня – красота, завтра – старость и смерть. Страдает человек, пытаясь найти выход из замкнутого пространства мира. Тесен мир для души. Где найти смысл дальнейшей жизни? Ведь любая дорога рано или поздно закончится.”

Современный святой, преподобный Таисий Святогорец, так пишет в своих книгах: “Мы пришли в этот мир, чтобы подготовиться к будущей жизни, а значит, наш ум должен заниматься тем, что поможет нам ее достигнуть. Глубочайший смысл жизни должны познать все люди. Эта жизнь временна, а иная жизнь – вечна”.

Глубокие рассуждения о смысле нашей земной жизни мы находим в трудах святителя Игнатия Брянчанинова.

“Весь род человеческий находится в погибели и падении. Мы лишились общения с Богом в самом корне и источнике нашем: в наших праотцах, при посредстве их произвольного согрешения. Они были сотворены непорочными, не причастными греху; получили бытие естественное по человечеству и бытие сверхъестественное от соединения с Божеским Естеством, но утратили общение с Богом, свою свободу и достоинство, предали себя в подчинение падшему духу.

А весь смысл жизни в том, чтобы Бог стал нашей жизнью. Для этого мы и созданы, чтобы жить Его жизнью, такой замысел Божий о человеке.

Царство Божие мы должны оживить в себе, еще находясь здесь, на земле, чтобы каждый из нас перестал быть временным, но стал вечным, перешел от земного измерения к Небесному.”

В каких муках вызрели ответы на этот извечный вопрос о смысле жизни у пророка

русской души Ф.М.Достоевского: “С верой в бессмертие человек постигает свою цель на земле”.

Один из ярчайших представителей русской богословской философии Е.Трубецкой в своей книге “Смысл жизни” дает яркое представление об этой многозначительной, волнующей теме: “Заслуживает ли название жизни это бессмысленное чередование рождений и смертей, эта однообразная смена умирающих поколений?

Бог не только сотворил мир, но и человека наделил способностью к творению, созиданию, рождению. Мы рождаем детей. Это не значит, что мы создаем новые жизни для того, чтобы они короткое время просуществовали на этой земле и ушли в небытие. Но мы рождаем души, предназначенные для вечной жизни. И мы способны не только порождать людей, но способны и на нечто гораздо большее – во глубине смирения родить самих себя, приобрести свой истинный облик.

Всякому понятно, что этот вопрос о всесильном и всепобеждающем смысле есть вопрос о Боге. Бог как жизненная полнота и есть основное предположение всякой жизни. Это и есть то, ради чего стоит жить и без чего жизнь не имеет смысла. Изо всех религий одно христианство дает и утверждает положительное решение вопроса о смысле жизни – цель всякого жизненного стремления есть полнота жизни вечной, неумирающей».

По учению Христа Бог осуществляется и воплощается в мире, а мир приобщается к полноте божественной жизни.

В этом и заключается то единственное положительное решение вопроса о смысле жизни, которое остается принять или отвергнуть.

Как пишет святитель Василий, епископ Кинешемский, существуют два противоположных взгляда на жизнь. По мнению материалистов, жизнь – это сцепление простых случайностей и бессмыслица. Все определяет слепой случай. Но есть и другой взгляд: жизнь совсем не бессмыслица, но масштаб ее деятельности и длительности ее процессов настолько велики, что человек не может охватить их рассудком, не может проследить их логической связи и потому не понимает смысла жизни в целом, то есть той конечной цели, к которой она движется и для достижения которой приспособлены все законы, управляющие ее течением. И эта конечная цель несомненно существует, и вся жизнь есть не что иное, как непрерывная работа по постройке великого, грандиозного здания счастья человека в единении с Богом. В целом это и есть работа по созиданию Царства Божия.

В свое время Ф.М. Достоевский определенно сказал: “Я верую в полное Царство Христа. Как оно сделается, трудно предугадать, но оно будет. Я верую, что это Царство совершится.”

В этой созидательной работе заняты миллионы людей, подчиняющихся воле Великого Архитектора, управляющего Вселенной. Этот план – в воле Божией. Человеку надо увидеть в жизни управляющую руку Божию, защищающую и спасающую, увидеть промысел Божий во всем.

Вера в смысл жизни неразрывно связана с верой в человека, как носителя этого смысла, в безусловное, царственное достоинство человека. И вот мы видим, что коллективная, государственная жизнь человека складывается так, что в ней нет места для этого безусловного достоинства. С одной стороны – властный призыв любви ко всякому человеку, как таковому, а с другой стороны – все народы вооружены с головы до ног для взаимного истребления. В государстве протекает вся человеческая жизнь, и от государства человеку уйти некуда. Неизбежна присущая государству тенденция утверждать материальные блага как высшее в мире, подчинять духовное экономическому. В конце концов, ради материальных ценностей приносится в жертву то, что дороже всяких товаров, рынков и территорий.

Вся наша жизнь есть стремление к цели и смыслу. В конечном итоге эти вопросы сводятся к вопросу о Боге: есть Он или нет Его. От характера ответа на этот вопрос зависит отношение ко всей жизни.

Современный святой преподобный Паисий Святогорец так говорит об этой проблеме: “Самое главное – человек должен понять глубочайший смысл жизни, который заключается в спасении души.

Уверовав в Бога и вечную жизнь, человек осознает, что есть другая жизнь, загробная, бесконечная и – для удостоившихся, – блаженная, прекрасная. Есть Бог, которым и для которого можно и должно жить. Тогда и эта земная кратковременная жизнь со всеми ее скорбями и неудачами получает полновесный смысл: над нами есть Промысл Отца нашего Небесного”.

ПОЗНАНИЕ БОГА

Сколько земля на поверхности своей сменила поколений! Поколения человеческие на земле, словно листья на дереве: ныне одни, вскоре – другие. Если внимательно посмотреть на этот мир, можно признать одно занятие истинно полезным во время кратковременной земной жизни – познание Христа. Познание Бога – блаженнейшее, высшее служение на земле, и счастлив тот, кому вверено такое служение. Так считает святитель Игнатий Брянчанинов – подвижник и духовный писатель 19 века, яркий богослов и проповедник. Оставив свою карьеру, он посвятил всю свою жизнь изложению учения отцов Церкви применительно к духовным запросам человека, лишенного правильных духовных понятий.

Есть закон тяготения – это закон физических тел. Но есть великое тяготение Божией любви. Господь, как единое солнце, которое все к себе притягивает, все существа, и, конечно, прежде всего человека. И человек – верующий он или неверующий – в равной степени имеет в себе жажду единения с Господом. Только один это понимает, отдает себе в этом отчет, а другой не понимает, находится в неуверенности, не может себе объяснить, почему ничто на свете не удовлетворяет его. И человек никогда не может успокоиться и остановиться, потому что беспредельно его стремление к своему Творцу.

В этом вся тайна человеческой жизни, ибо Господь создал нас для Себя. И мы Им живем, Им дышим. И Господь отвечает нам: “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас: возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим, ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко”. (Мф.11)

Очень часто под Православием понимают его внешнюю сторону: богослужения, таинства, обряды, церковную дисциплину, правила и прочее, которые являются необходимыми вспомогательными средствами в христианской жизни, без которых невозможно обрести глубинную сущность Православия с его духовными законами.

Православие – это правильная духовная жизнь, основанная на вере в Господа Иисуса Христа и Его Евангелие.

Духовная сторона религиозной жизни – исполнение заповедей Евангелия, покаяние, борьба со страстями, любовь к ближним.

Это сторона жизни – жизни внутреннего человека, скрыта от посторонних взоров, ибо она представляет собой борьбу в сердце человека, из которого исходят, как добрые, так и злые помыслы, намерения, желания.

“Православие – учение Святого Духа, данное Богом человеку во спасение. Где нет православия, там нет спасения. Драгоценное сокровище – учение Святого Духа! В нем – залог нашего спасения. Драгоценна, ничем не заменима, ни с чем не сравнима для каждого из нас блаженная участь в вечности. В неприкосновенной целости хранится откровенное учение Божие единственно и исключительно в лоне Православной Восточной Церкви” (Святитель Игнатий Брянчанинов).

Отрицать совершенно бытие Божие дух человеческий не может, ибо чувствует внутри себя бессмертную душу, видит каждый в себе два человека – внешнего, смертного, связанного с материальным миром, живущего по закону природы животных, и внутреннего, духовного, бессмертного, который имеет влечение к Богу, к добру, к истине, красоте, правде; различает ложь,

имеет совесть, ум, слово, волю духа и чувствования духовные.

Эта жизнь приводит человека к познанию глубокой поврежденности человеческой природы, своей личной греховности и, отсюда, необходимости Спасителя. И по мере этого познания она открывает верующему человеку всю красоту Царства Божия, скрытого внутри каждого человеческого сердца (Лк. 17, 21)

Но как достичь спасительной пристани и войти в Царство Божие – это наука из наук. Без святоотеческого руководства правильная духовная жизнь немыслима, если учесть и различный духовный уровень разных людей.

Вот как пишет об этом святитель Игнатий: “Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния. Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто сам и разумен и добродетелен, кто удовлетворен собою, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных”.

Путем логических рассуждений прийти к познанию Бога невозможно. Бог является истинным таинством, которое открывается в человеческом сердце. И человек только тогда приближается к Его познанию, когда производит глубокую внутреннюю работу именно в сердце.

Сердце, как центр личности человека, это то, что есть сам человек, источник святых желаний, центр любви: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим” (Мк.12, 30). Это самое глубокое средоточие каждого человека, где неким образом происходит встреча с Богом.

Сердце может расширяться, раскрываться. Эти красивые выражения часто встречаются в Священном Писании и указывают на человека с открытой душой, способного принять и вместить, простить и терпеть, быть терпимым к своим ближним. Но сердце, погрязшее в суете, сердце, исполненное лукавства, лжи, злобы, зависти, вражды, неприязни, мстительности, гнева, тщеславия, гордыни – такое сердце не может принять Господа, не может уверовать в него.

И это все не просто. Почему истина, хотя и столь очевидна, но в то же время не столь ясна? Почему Бога познать невозможно? “Бога не видел никто никогда” (Ин. 1:18). Почему, если Господь близок к нам, внутри нас, кажется, что Он непостижимо далек? Как Он, пришедший на землю, в то же время пребывает на Небесах? Можем ли мы постичь Его нашими грубыми человеческими способностями к познанию?

Бог нетварен и невещественен. “Бог есть Дух” – первое определение Его. Это определение имеет свой смысл, поскольку оно этим отрицает в Боге

всякую материальность: Бог не есть материя. Он не причастен ни в малой степени материальному. Ангелы тварны, но не вещественны, мы же и тварны и вещественны. Божественная легкость, нетварность и невещественность несовместимы с грубостью этого мира.

Бог – иной, Отличие Его – это не отдаленность, а именно “инаковость”. Он превыше нашего разумения, мы не можем сделать Его постижимым, вместимым для нашего разума.

Святой Иоанн Дамаскин говорит: “Бог беспределен и непостижим, и одно в Нем постижимо – Его беспредельность и непостижимость. Бог – превыше всякого ума”.

Это великая истина, которую мы должны понять и внутренне принять до встречи с Богом.

Бог есть Все и Вся, и потому совершенно невозможно, чтобы Его не было много. Бога настолько много, что Он сотворил то, чего не существовало, сотворил из ничего. Бог являет свою природу в красоте и великолепии окружающего нас мира, в величии и чуде творения.

Богом все преисполнено, и в то же время Он неведом, а потому мы должны иметь дерзновение, чтобы мы могли встретиться с Ним, вкусить Его Божественности. Для этой встречи есть сила в человеке, заложенная Самим Богом. И Он обладает столь великой силой притяжения, что все притягивает, но не становится от этого видимым.

Бог имеет личность – и личность, отображенную в каждой человеческой личности. И контакт с Ним возможен, как союз между подобными существами. Весь фокус человечества – это удивительная его аналогия с тем, Кто создал этот мир.

Не логическими доводами мы убеждаемся в бытии Божием. Познание бога приобретается только опытно – оно не доказывается, оно чувствуется. Если же не чувствуется, значит существует какая-то преграда, мешающая его почувствовать. Как пишет игумен Никон Воробьев, люди духовные, борющиеся с грехом и побеждающие грехи, делаются постепенно способными чувствовать духовный мир, а иногда видеть Ангелов; точно так же преданные грубым страстям, особенно пьянству, если не покаются – будут видеть бесов и сделаются их рабами.

Христианское учение о Боге открыло миру, что Он предельно близок человеку, и Царство Его – Небо – внутри человека. “Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть” (Лк, 17). В самой глубине сердца человека заложена тайна познания, но иного – познания Бога. Сколько бы человек не пережил красоты через музыку, через природу, через произведения искусства, у него все еще остается способность принять бесконечно больше, потому что все им испытанное уходит в какую-то бездну и оставляет его таким же открытым, таким же пустым.

В каждом человеке есть глубина, есть простор и что эту глубину может заполнить только Бог.

В мире мы не просто окружены видимым, но погружены в невидимое и пронизаны им. И это невидимое – одновременно присутствие Божие и глубинная сущность человека. Видимое и невидимое (духовный мир) не противостоят друг другу, они присутствуют одновременно, взаимопроникают, как огонь в раскаленное железо.

Поэтому святые отцы говорят: “Потрудись войти в сердце свое и увидишь Небо, потому что то и другое одно и то же”.

Созданный мир есть тайна. И действительно, лишь поверхностному уму может казаться все доступным пониманию.

Вот, посмотрите на небо, которое мы ежедневно видим. Кто не задавался вопросом о том, кончается ли оно это пространство, или не имеет конца? И какой бы ответ мы не приняли, оба будут равно непостижимы уму. Ничего мы не можем ни принять, ни вообразить. И это одна из нагляднейших тайн этого мира.

Подобно этому мы не можем понять и происхождение мира, начала времени. А мир животных разве не полон тайн? И особенно высшее из животных существ – человек? Тело и душа, мозг и ум, сердце и чувства – полны таинственности. И какая поразительно премудрая организация всего нашего существа!

Естествоиспытатели хотели бы открыть, что жизнь зарождается самопроизвольно из мертвой неорганической материи: им не хочется признавать учение о творении жизни Богом.

Как велик созданный Богом мир и как мал человек – песчинка в этом мироздании! Как непостижим Создатель безмерной Вселенной!

Наше человеческое чувство и зрение требуют конца, предела; наш ум так ограничен, что не может вместить, представить беспредельного пространства, вечности времени. В самом деле, можем ли мы себе представить вечность, можем ли уразуметь, что жизни Бога не будет конца.

Бог создал два мира – видимый, то есть доступный восприятию наших чувств и мир

невидимый, сверхчувственный, духовный. Человек создан так, что носит в себе и этот малый мир (микрокосм) и большой (макрокосм), и понимает оба их, по крайней мере должен понимать. Человек создан для двух миров и поэтому имеет и духовный, и телесный состав.

И как печально блуждал бы дух человека по миру материальному, если бы не было мира духовного, небесного!

Как всматриваемся ввысь и радуемся солнцу, луне, рассыпанным звездам над нашими головами; так возводим дух свой к духовному миру, подобному нам, но более чистому и светлому, к миру ангельскому, и радуемся, ибо знаем, что есть мир лучше нашего, в который и мы вселимся.

Вот почему, глядя на эти бесчисленные огни, светящиеся в небе, мы проникаемся благоговением к глубоким тайнам Божиим.

Бог все сотворил ради тебя – небо и землю, солнце, луну, звезды – небесное украшение. Ради тебя существуют все звери, и птицы, и всякая живность. Ради тебя – моря, реки, озера. Ради тебя – леса, пустыни, все видимое и невидимое.

Сам Бог содержит и управляет всею тварью, почему и Христос в Евангелии сказал: “Отец мой доселе делает, и Я делаю (Ин. 5, 17). Действует Бог, управляя небесными течениями, устраивая смены времен, утверждая ни на чем не основанную землю неподвижной. Действует Бог на пользу всех не только словесных, но и бессловесных животных,

промышляя, храня, питая и умножая их. И если бы отвел Господь Бог свою вседержительную руку от всей своей твари и от нас, то мы тотчас погибли бы.

КНИГА ПРИРОДЫ И КНИГА ЖИЗНИ

Окружающий нас мир удивляет и поражает не только своей красотой, разнообразием и гармонией, но и поразительной упорядоченностью мироздания. Это дает возможность науке изучать эту живую книгу природы, познавать существующие законы во вселенной и свидетельствовать о Боге великом и вечном. И чем более развиваются различные области науки, тем более является доказательств существования вечного, творческого и всемогущего Разума, и каждое новое открытие свидетельствует все с большой силой и яркостью о делах премудрого Творца. Это и является самым сильным доказательством бытия Божия.

Вселенная упорядочена, в ней действуют законы, и эти законы выражены на языке математики, физики, химии, биологии; это приводит к более глубокому пониманию высшей действительности мира и существования высшей жизни.

Именно через сотворенный мир легче всего можно было проявить Свое Бытие, как говорит Апостол Павел: невидимое Его существо, силу, могущество и Божество. И действительно, человечество, на каких бы ступенях развития оно ни стояло, всегда признавало Бога как Творца мира; люди, смотря на этот мир, видели за ним Бога. А какой порядок и целесообразность в мире! Звезды, Луна и Солнце и ныне, как и две, и три тысячи лет назад, находятся совершенно в том же расстоянии и движении, как и при Давиде, Моисее, при Аврааме, и еще раньше. И поныне многие приходят к вере в Бога естественным путем на основании познания самого себя и окружающего мира, ничего не зная о религии, о христианстве, о священном Писании.

Самое всеобъемлющее мнение о содержании книги природы можно прочесть в творениях святителя Игнатия Брянчанинова: «Бог неописанно описан, воспет громкими песнопениями Духа, не слышимыми ухом плотским, изящными, священными, поражающими и пленяющими слух души. Пред этою книгою встанут на суд – по учению великого апостола языков – в день Страшного Суда Божия племена и языки всех веков жизни мира, пребывавшие в жалостном, смешном идолопоклонстве, в бедственном неведении Бога, и она осудит их. Невидимое по отношению к Богу плотскими очами, когда рассматривается в создании Его – природе, зрится и присносущная сила Его и Божество”.

В Псалтыри царя и пророка Давида в псалме 103 о мирском бытии чудным образом воспета премудрость Творца, создавшего удивительный стройный мир разнообразных существ: “Вся премудростию сотворил еси, исполнися земля твари Твоея…”

Ученые-естествоиспытатели, изучающие солнечную и звездную системы, бесконечные и неисчислимые в своей беспредельности, движущиеся в пространстве, повешенные среди вечной пустоты, отмечают справедливость веры в Бога Великого и Вечного, который сотворил этот мир и водворил в нем порядок.

Учение святителя Григория Паламы о вездеприсутствии Бога в мире в божественных энергиях, которые пронизывают мир, и через которые мир держится Богом и управляется им, подтверждает это.

Первый русский ученый М.Ломоносов – естествоиспытатель, химик, историк: “Природа есть в некотором смысле Евангелие, благовествующее громко творческую силу, премудрость и величие Бога. И не только небеса, но и недра земли проповедуют славу Божию”.

“Создатель дал роду человеческому две книги. Первая – видимый ______ этот мир, им созданный, чтобы человек, видя огромность, красоту и стройность Его созданий, признал Божественное всемогущество. Вторая книга – Священное Писание. В ней показано Создателево благословение к нашему спасению”.

Священное Писание – Вечная Книга, Книга Книг, неиссякаемый источник всей истины, лучшая книга, какую когда-либо знал мир, начинается словами: “В начале сотворил Бог небо и землю…” Поэтому великие умы так потрясающе глубоко и восторженно выражали свои мысли о Священном Писании. «Что за книга это Священное Писание, какое чудо и какая сила данные с нею человеку. И сколько тайн – разрешенных и откровенных» (Ф.Достоевский).

«Я думаю, что мы никогда не дадим народу ничего лучше Писания. В нем находишь всю человеческую жизнь. Религия создала искусство и литературу; все, что было великого в самой глубокой древности, все находится в зависимости от этого религиозного чувства, присущего человеку также, как и идея красоты вместе с идеей добра. Библия – всемирна» (А.С.Пушкин).

Книги Ветхого Завета объемны и сложны, описанные в них события полны своим таинственным смыслом. Но есть в нем книги с ключевыми человеческими историями, которые заставляют не только содрогнуться, но, главное, глубоко задуматься, постигая сложность и величие общения с Творцом.

Такой поучительной является книга Иова, ветхозаветного праведника, которую Церковь рекомендует читать в Великий пост. Эта книга и существует, наверное, для того, чтобы мы находили в ней для себя поддержку в трудных ситуациях и понимали происходящее в точки зрения другого мира.

Об этом удивительном духовном произведении, посвященном глубокому страданию, Ф.М. Достоевский написал: «дьявол с Богом борются, а поле битвы – сердце человеческое».

Такой же ключевой книгой является книга Екклесиаста – книга старости Соломоновой, книга его зрелости и опыта. Из этой книги мы можем рассудительно получить ответ на извечный вопрос – возможно ли вообще земное счастье.

В каждой библейской книге есть фразы, изречения, которые человек воспринимает, запоминает в зависимости от чистоты и широты сердца. Поэтому чтение их предполагает полную внутреннюю зрелость человека.

Ветхозаветная религия – это учение о творении мира из “ничего”, о сотворении человека, как образа Божия, о грехопадении человека: она имела большое значение для древнего, дохристианского мира.

Ожидание Мессии является центральным пунктом всей ветхозаветной религии. Самое важное, что Он явится Спасителем всего человечества от греха, зла и страданий, Который принесет на землю правду и истину и устроит вечное Божие Царство всеобщей святости, любви и мира.

Но это откровение Божие о Христе было извращено иудейскими учителями и представлено народу как чисто земное, материалистическое: Он будет еврейским царем, которому подчинятся все народы земли и для еврейского народа наступит царство полного земного благоденствия.

Поэтому становится понятным, почему за учение о Своем Царстве не от мира сего (Ин.18) был отвергнут пришедший Мессия, Господь Иисус Христос.

С пришествием Христа уже нет богоизбранного народа, есть лишь один избранный народ – это Церковь, это пребывающие в ней христиане.

Христос – не иудейский царь над всей землей, не благоустроитель материальной жизни, но Хлеб вечный, Путь, Истина и Жизнь (Ин. 14, 6) для всего человечества. С пришествием Христовым прекращает свое существование вся ветхозаветная религия со всеми жертвами и законами. Ветхий Завет был лишь подготовительным к пришествию Христа, предназначался не всему человечеству, но одному племени, избранному для исполнения конкретного дела.

Совершенство Откровения дано лишь явлением Бога во плоти и спасения Им человека Своей Жертвой и Воскресением. Поэтому великий знаток Писания святитель Иоанн Златоуст говорит, что “ветхозаветное так отстоит от новозаветного, как земля от неба”.

Ветхий Закон не мог поднять человека до уровня христианства в силу своего несовершенства по сравнению с христианским учением. Он определял главным образом правила внешнего поведения человека, его нравственность, и не учитывал и не боролся с его внутренним эгоистическим “я”, с самыми серьезными и наиболее опасными для спасения человеческими грехами – самолюбием, с его гордостью, славолюбием и тщеславием.

Новый Завет открывает духовную сторону нашей жизни. Человек – существо духовное – первичен дух, а не плоть. Есть два человека в каждом из нас: внешний человек, который тлеет из дня на день, и есть внутренний, который должен обновиться. Самое главное в учении Христа – это жизнь внутреннего человека, скрытого ото всех, но не скрытого от Бога. И Евангелие обращается к внутреннему человеку, ибо ничем внешним мы не спасемся.

Преподобный Макарий Египетский написал: “Как чудно и дивно то, что превыше небес, чего нет ни в сокровищах царских, ни в словесах мудрости, ни в славе мирской. Во внутреннем человеке, имеющем Господа, есть стяжание непреходящее, но вечно пребывающее. Христиане знают, что душа драгоценнее всех созданий, потому что только человек сотворен по образу и подобию Божию”.

Господь знает наше сердце и знает все, причем знает лучше, чем мы. Евангелие в последовательных повествованиях вскрывает перед нами тот длинный и трудный путь, которым должен пройти верующий, чтобы исполнить главный завет Христа: “Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный (Мф.V, 48). Но первый шаг, который должен сделать для этого человек, совершенно определен: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1, 15).

Этим начинается проповедь Спасителя. В глубоком смысле это полное переосмысление всех ценностей в душе и сердце, где при обычных условиях на первом месте стоят мирские заботы временной материальной жизни, а все высокое и святое оттеснено на задний план.

Ученики Господа на первых порах не понимали сущности христианской нравственности, ее высоты, которая зависит не от значительности занимаемого внешнего положения, а от готовности смиренно служить всем. Таков идеал христианина. В этом новом мировоззрении заключается великая сила христианства. Чем сильнее человек духовно, тем большую тяжесть служения он берет на себя, тем усерднее он носит тяготы других. По слову Господа: друг друга тяготы носите и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом.

Как в драгоценном сосуде, истина более всего собрана в Священных Писаниях Нового Завета. По словам святых отцов, это кристально чистый источник для умирающей от жажды души, это огонь, попаляющий нечистоту сердца, это светоч, озаряющий окружающий нас греховный мрак.

Только там можно почувствовать абсолютную правду и бездонную мудрость, для человека недоступную – человек не мог создать подобного учения, ибо он не обладает таким всеведением.

Евангелие – книга жизни, а не учебник философии, и его следует не только читать, но и исполнять – это лучший способ укрепление веры.

Тело – от земли, и оно удовлетворяется пищей земной. Душа же – от дыхания Самого Источника жизни, и она нуждается в пище и питии от этого своего единственного Источника.

Вот все, что от нас требуется на этом земном пути: чтобы мы держались истины и жили в любви. И невозможно ни к истине прийти мимо Христа, ни образца настоящей любви найти вне Его. Этот единственный и настоящий путь к свету и спасению среди переплетения многих ложных путей.

А святитель Игнатий Брянчанинов напоминает, что Святое Евангелие решит твою вечную участь. По нем мы будем судимы и, смотря по тому, каковы были здесь, на земле, по отношению к нему, получим в удел или вечное блаженство, или вечные казни (Ин. 12).

Сам Христос присутствует в Святом Евангелии и говорит из него с нашей душой. Поэтому Церковь почитает Евангелие как Самого Христа. Об этом так пишет архиепископ Иоанн (Шаховской): “Вникните в Евангелие, и проверка себя и своей совести, его светом и молитва просвещают малый человеческий разум и открывают в человеке Высший разум, который обычно бывает в человеке закрыт, засыпан мелким практическим рассудком. Истина Христова освобождает человека от зла и неведения, очищает и воспитывает внутреннюю глубину в человеке, его сердце, дух”.

Смысл Священного Писания раскрывается не сразу, а постепенно, по мере духовного роста человека. Святое Евангелие содержит ответы на все вопросы, которые могут встретиться в жизни христианской души. И эти ответы идут от Самого Бога – Законодателя всей жизни.

Вот какую глубокую характеристику значения Евангелия для мира дает архимандрит Софроний в сочинении “Старец Силуан»: ”Когда мы слышим евангельское слово Христа – благоуханное, тихое, сладкое “блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога, или “научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем” – тогда не забываем, что это краткое слово Христа есть та непостижимая, беспредельная сила, которая вызвала из тьмы небытия к свету жизни все сущее, все бесчисленные миры, все неисчислимые в своем разнообразии твари разумные и неразумные. Слово Христа, облеченное в смиренную,

чувственно воспринимаемую форму человеческого тварного слова, оно это слово, в своей глубине, в основе своей есть энергия Великого Всемогущего Всетворца Бога”.

Слово Христа – самое таинственное слово; оно неприступно, непостижимо для величайших умов, и в тоже время оно так просто, что доступно даже и малым детям.

В Слове Божием сокрыта сила Божественной благодати. Истина, Дух Святой, Христос – сокровенны в Писании, в Своем Слове, сами открываются человеку, Сами дают свой благодатный свет. Вот почему чтение Евангелий в храме обставлено благоговейными приготовлениями. Ничто так не приподнимает завесу над тайного того мира, ничто не открывает так наглядно реальность, истинность, объективность сверхъестественного бытия, как именно Откровение.

Бог через Писание открывает и утверждает истину – о мире, о человеке, истории, спасении, чтобы люди не мучились неведением или не впадали в ложь.

Все стоит на фундаменте Писания, на несомненном Слове Божием. Священное Писание от Бога и к Богу ведет. Сам Господь постоянно свидетельствует, что Его учение есть прямое откровение Отца Небесного: “Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец. Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. И Я знаю, что заповедь

Его есть жизнь вечная. И так, что Я говорю, – говорю, как сказал Мне Отец”. (Ин.12, 49-50).

Евангелия написаны очевидцами, совершенно искренними людьми, это не поэтическое, легендарное сочинение, а бесхитростные записи “о совершенно известных между нами событиях” (Лк. 1, 1). Поэтому, несмотря на некоторые мелкие разночтения между четырьмя евангелистами, Евангелие поразительно своей внутренней достоверностью.

И никакие логические доказательства для веры не могут дать столько, сколько самое простое чтение Евангелий.

Вот как пишет святой преподобный Паисий: «Невозможно согласовать Евангелие с мирским здравым смыслом. Основа Евангелия – любовь, в основе здравого смысла – выгода. Люди умствуют, рассуждают с позиций здравого смысла, и бывают сбиты с толку, и Евангелие не становится частью их жизни».

Но и теперь, когда столько веков прошло после появления Евангелия, оно не утратило своего значения и по-прежнему является для нас Благою вестью, говорящей нам о высокой, чистой, святой жизни; по-прежнему показывает нам единственный верный путь к вечному счастью и к Богу.

О ДУШЕ

Христианство есть доказательство того,

что в человеке может вместиться Бог.

Это величайшая идея и величайшая слава

человека, до которой он мог достигнуть.

Ф. Достоевский

Во временной последовательности священной истории раскрывается замысел Божий о человечестве, благодаря которому перед всеми открывается возможность спасения.

Из священных текстов Ветхого Завета мы знаем о сотворении мира и о сотворении первого человека. Решением Бога Троицы – Отец, Сын, Святой Дух в Божественном Своем Совете осуществлен космический план по сотворению человека по образу своему и подобию, чтобы обладал всею землею и всем тем, что было сотворено на земле (Быт.1, 26-27).

Существо человека, его верховная сила, которою он отличается от всех земных животных, которою он равен Ангелам, дух его – образ существа Божия.

Образ Божий и подобие не в теле человеческом создается, но в душе Бог не имеет тела, Бог есть Дух бесплотный, и душу человеческую Он создал бесплотной, Себе подобной, свободной, разумной, бессмертной и соединил ее с плотью.

Образ Троицы Бога – троица человек. Три лица в троице-человеке – это три силы Духа. Ум наш – образ Бога-Отца, слово наше или мысль – образ Сына Иисуса Христа, дух – образ Святого Духа.

Как в Троице-Боге три лица неслитно и нераздельно составляют одно Божественное

Существо, так и в троице-человеке три силы составляют одно существо. Мысли наши и духовные ощущения проявляют существование ума, который пребывает вполне невидимым и непостижимым. Ум без мысли существовать не может, как и мысль без ума.

Святые отцы различают несколько степеней ума: низший вид ума – инстинктивный, которым обладают и животные; ум творческий – его нет у животных. Этот ум дан Богом для постижения творений, законов и премудростей Самого Творца вселенной. Этим умом движется прогресс науки. У души есть свой, более глубокий разум, истинный разум, интуиция, внутреннее восприятие истины. Благодатным разумом постигается существование Бога, Творца мира, Его непостижимая премудрость, промысел и любовь к Своему творению, целесообразность всех законов природы, и закономерность явлений в судьбах всего человечества. Лишь благодатный разум веры может постигать в какой-то мере гармонию мира и невыразимую красоту Самого Божества, и приводит к высшему познанию.

Сердце человека отличается от сердца животных духом своим – главной силы Божественного образа, исключительной принадлежности только человека. Нравственная сила человека – дух его, которым проявляется и ум его, и образ мыслей.

В основном под термином “сердце” святые отцы подразумевают нечто очень глубокое и внутреннее. Сердце, как центр личности человека, есть именно то, что есть сам человек, центр его святых восхождений, источник святых желаний, центр любви – возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим (Мк. 12). Это самое глубокое внутреннее средоточие каждого человека, где неким образом происходит встреча с Богом.

Только сердце характеризует состояние души человека, определяет его ценность, его духовную высоту, или его низкое состояние.

Чаще всего человек развивает ум – накапливает знания, и редко стремится к очищению сердца, а чистое сердце – сосуд Духа Святого. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5). Но гнездящиеся в сердце земные страсти не дадут возможности такого приобщения. Достижения ума, как бы он ни был умудрен и заполнен земными знаниями, не имеют значения при суждении о пригодности души к Царству Небесному. Простой человек с чистым сердцем войдет в рай, а великий ученый с сердцем, заполненным букетом страстей – гордостью, гневом, лицемерием и т.д. – останется за закрытыми дверьми Царства.

Как пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский, для очищения сердца нужны великие труды и скорби, частые покаянные слезы, непрестанная внутренняя молитва, воздержания, чтения слова Божия и святых отцов, но главное – частое покаяние, причащение пречистых Тайн и ежедневное самоиспытание.

Так выразил свои мысли о душе святитель Феофан Затворник: “У животных есть душа, но животная. А у человека душа человеческая, высшая, как и сам человек. Творения Божии так расположены, что всякий высший класс совмещает в себе силы низших классов и, кроме них, имеет свои силы, его классу присвоенные и его характеризующие.

В человеке надо различать душу и дух. Дух есть та сила, которая вдохнута в лицо человека при сотворении. Душа – низшая сила, как и душа животных, но возвышена ради сочетания с нею духа. Дух из Бога, сочетаясь с душой животных, возвел ее на степень души человеческой. Человек обладает духом, которого истинная жизнь есть жизнь в Боге. Там только он находит покой, там его рай и обетованная земля.

Всемилостивый Господь, сотворив человека по образу и по подобию своему, указал ему тем последнюю цель во внутреннем общении с Собою, оградив ее известными условиями. Путь к достижению сей цели Бог положил в ревностном исполнении святой воли Его, которую запечатлел в чистой и непорочной совести человека и одарил его свободою действовать, как хочет, по своему усмотрению, для того, чтобы он сам себя произвольно определял на неуклонное хождение в ведомой воле Божией. Он в том же духе, в коем обитает свобода, внедрил чувство всесторонней зависимости от Бога. Вот все стихии нашей, по первоначальному устроению, духовной жизни. Соединяясь в одно, они образуют единое, нравственно-духовное лицо, жизнь которого должна была строиться и совершаться так, чтобы оно само себя самоохотно определяло на неуклонное хождение в святой воле Божией. К сему предназначен человек, и так бы шла жизнь его всегда, как сим образом идет она постоянно у Ангелов святых, если бы не падение.”

Одному только человеку, как высшему созданию, дана царственная привилегия, которая отличает его от низшей твари, это способность человеческого ума и сердца к познанию Бога не путем инстинктивного влечения, а путем сознательной духовной борьбы.

Таким образом Господь дал человеку великий дар – свободу воли. Творец всего, пребывающий вечно в абсолютной свободе, обеспечил человека свободой любого выбора. Бог не принуждает человека к любви и всяческому совершенству, но ждет его свободного обращения. Впервые в человеке и в его сознании является на земле эта свобода самоопределения, эта возможность выбора, в которой открывается смысл всего творения, всей эволюции мира во времени. Только в силу этой свободы человек может узнать этот Божий замысел непосредственно в нем самом. Поэтому человек является на земле единственно возможным посредником абсолютного откровения.

Откровение Божественного сознания в нашем человеческом сознании составляет наше прямое призвание. Призвание это звучит в самом учении Евангелия о вечной жизни к которой все призваны.

“Сия же есть жизнь вечная, чтобы знали Тебя, единого истинного Бога и Тобою посланного Иисуса Христа” (Ин. ХVП, 3). Это призыв к абсолютному знанию – откровение основной идеи Христова учения.

Преподобного Макария Египетского, жившего в начале IV века, называли земным богом за все приобретенные в пустынножительстве добродетели и святость. В своих трудах он описывает видимый образ души (Беседа 7): «Ангелы имеют свой образ и вид, так и душа имеет свой образ и вид, и что этот образ, наружный вид, как Ангела, так и души, есть образ и вид внешнего человека в его теле».