Читать онлайн Собор Святых казаков и их святыни (Казачий патерик) бесплатно

Хочешь ли знать, что народ составляют святые, а не толпа людей?

 Симфония по творениям святителя Иоанна Златоуста / [сост. Т. Н. Терещенко]. – Изд. 2-е. – Москва: Даръ, 2008. – 574, с. ISBN 978-5-485-00192-6,  статья толпа. Портал азбука веры.

Главное содержание истории состоит в определении отношения людей к Богу. Все остальное лишь эпизоды и фрагменты главного.

Святитель Николай Сербский (Велимирович)

Мысли о добре и зле. Содержание истории.  Портал азбука Веры. Источник: Перевод на русский язык Светланы Луганской.

Святые казаки, ведомые и не ведомые, молите Бога о нас.

Посвящается родственникам казакам за Веру, Царя и отечество живот свой положивших и от безбожной власти пострадавших.

Введение.

Что такое патерик и как он связан с казаками?

Патерик – это особый вид христианской литературы, состоящий из житий святых и других религиозных рассказов. В России первыми авторами патерика были монахи, которых мы именуем "святыми". Это особенно важно, потому что в других литературах мира нет такого явления.

Знаменитый профессор Ужанков А.Н. отмечал, что русская литература строилась на желании осмыслить Евангелие. Первые письменные произведения писались не по наитию или желанию авторов, а по благодати от Бога. Монахи, которые написали первые патерики, писали их для того, чтобы рассказать о Русской земле, ее истории и прославить святых. Все эти произведения имели не только литературную ценность, но и внелитературные функции, связанные с осмыслением христианской истории Руси в ожидании Страшного суда.

Первыми житиями русских святых были жития святых благоверных князей Бориса и Глеба. Они появились через пятьдесят лет после принятия христианства на Руси отцом-равноапостольным князем Владимиром. Эти жития рассказывали историю этих святых, их подвиги и примеры жизни по вере.

Одним из наиболее известных патериков является Киево-Печерский патерик. Это первый оригинальный русский патерик, который стал одним из самых популярных произведений древнерусской литературы. В патерике содержатся рассказы об истории Киево-Печерского монастыря, его подвижниках и святынях. Этот памятник был собран в первой трети XIII века, но имеет более поздние редакции, включающие и Житие преподобного Феодосия Печерского.

А как же это все связано с казачеством? Может возникнуть такой вопрос, особенно у тех, кто слабо знаком с историей казачества и его культурой. Но есть монастыри, созданные казаками или поддерживаемые ими, есть святые из числа казаков, которых они очень почитают, есть иконы и произведения искусства, отражающие религиозные убеждения казаков. И все это подтверждается историческими документами.

Именно об этих фактах и будет рассказывать эта книга. Мы узнаем о святых казаках, их житиях, проявлениях религиозности и их влиянии на казачью культуру. Это поможет нам лучше понять историю и духовную составляющую казачества и привнести новые знания и увлечение в нашу жизнь.

Часть первая. Особенности казачьей культуры.

Казачья культура – это непревзойденная симбиоз мужества, терпения и глубокой религиозности. Это непростой путь, который издавна избирали святые казаки, дабы служить своему народу и выдерживать испытания, которые не каждый готов пройти.

Жизнь в границах казачьих общин была непростой и требовала от людей особых навыков. Каждый казак, начиная с самого раннего детства, должен был быть готов к военной службе, ведь границы Российской империи требовали постоянной боевой готовности. Кроме того, даже вне поля битвы, казакам приходилось иметь дело с тяжелыми испытаниями: засухами, голодом, болезнями. Но именно эти трудности сделали казачью культуру особенной и неповторимой.

Одной из главных особенностей казачьей культуры являлась способность казаков вежливо, и умело вести переговоры с соседними народами. Часто они входили в состав посольств и дипломатических миссий, представляя интересы своего народа на международной арене. Таким образом, казаки не только защищали свои границы мечом, но и использовали свое благородство и умение общаться для решения межнациональных конфликтов.

Кроме того, казаки всегда отличались исключительным уважением к культуре и вере других народов. В ходе торговых и культурных контактов они бережно отбирали лучшее из чужих традиций и интегрировали их в свою культуру. Таким образом, казачья культура обогащалась разнообразием религиозных и культурных традиций, что придавало ей особую глубину и ценность.

Казачья культура также включала в себя особую любовь к святыням. Святые места, храмы и монастыри играли важную роль в жизни казачества. Их посещение и молитва перед святынями помогали казакам восстановить силы и наладить духовную связь с Богом. Святыни становились местами поклонения и вдохновения, где казаки находили утешение и поддержку в трудные времена.

В первой части книги о святых казаках и святынях мы окунемся во вселенную казачьей культуры, узнаем о ее особенностях и секретах. Будем изучать религиозные обряды, традиции и обычаи, погрузимся в исторические события и встретимся с выдающимися личностями, которые славно и честно служили своему народу и своей вере.

Откройте для себя уникальный мир святых казаков и святынь, позвольте себе вникнуть в их духовность и мудрость. Ведь именно эти особенности казачьей культуры сделали ее неотъемлемой частью истории и наследия России.

1.     Казаки на границе цивилизаций.

Главная особенность казаков заключается в их служении на границе, которое не ограничивается лишь защитой от возможных вторжений соседей. Казаки также активно продвигали свою культуру и религию на землях, чуждых нашей стране. В перечне современных цивилизаций Евразии указаны западная, исламская, китайская и индийская цивилизации, однако не стоит забывать о христианской цивилизации, разделенной на западную и восточную составляющие, взаимоотношения которых определяют историю Европы и оказывают влияние на мировую историю в целом.

Казаки играли важную роль на границе между различными цивилизациями, особенно Российской империи. Другие христианские цивилизации, такие как Римская и Греческая, имели ярко выраженные исторические и культурные центры развития. Но русская цивилизация, формировавшаяся с принятием христианства и появлением русского народа, часто не замечается за пределами России.

Западная цивилизация стремится к земному счастью и построена на этом принципе, что может объяснить появление идей коммунизма. Однако русская цивилизация, ориентированная на православие, смотрит на мир с позиции спасения души. Литература и религиозные тексты, описывающие жизнь монахов и святых, играют важную роль в развитии этой цивилизации.

Также стоит отметить, что в России существовало двуязычие: древнеславянский для общения с людьми и церковнославянский для обращения к Богу. Это сказывалось на общей организации жизни в русской цивилизации.

Первая христианская цивилизация – это Римская или католическая цивилизация. Эта цивилизация получила свое начало в языческой античности, когда религией государства было язычество. Однако с появлением христианства, оно стало все более распространено и оказало значительное влияние на римскую культуру и общество.

Самым знаменательным моментом в истории первой христианской цивилизации было принятие христианства императором Константином Великим в 313 году. Это имело огромное значение для развития религии и ее популяризации на всей территории Римской империи. Христианство стало официальной религией государства, что положило начало формированию католической цивилизации.

В течение следующих веков христианство проникло во все сферы жизни Римской империи. Рим и Ватикан стали центром католической цивилизации, где расположены многие христианские святые места и символы веры. Церковь играла существенную роль в образовании, культуре и политике.

Однако со временем наступили переменные в истории католической цивилизации. В эпоху возрождения, которая пришла в Европу в 14-17 веках, началась секуляризация. Это означает отделение церкви и веры от государства. Появление новых научных и философских идей, развитие просвещения и рост национализма привели к изменениям в обществе.

В 18-20 веках католическая цивилизация пережила новые трансформации и превратилась в гуманистическую цивилизацию. Гуманизм – это философское направление, в котором основное внимание уделяется человеку и его достоинству. Разное множество культур, религий и мировоззрений стали сочетаться в этой мультикультурной цивилизации, но все еще сохранялось слабое влияние христианских ценностей и убеждений.

Однако с приходом 21 века речь о христианстве уже не идет. Секуляризм и отсутствие религиозной принадлежности стали все более распространенными во многих странах. Общество стало более разнообразным, с множеством различных вероисповеданий и мировоззрений, что ослабило роль и влияние христианства в католической цивилизации.

Таким образом, первая христианская цивилизация была связана с Римской и католической цивилизациями, которые получили начало в языческой античности, развились через принятие христианства и эпоху возрождения, а затем претерпели секуляризацию и стали мультикультурными с меньшим влиянием христианства. Хотя часто упоминается в исторических исследованиях, в современном обществе христианство стало менее ярко выраженным в контексте католической цивилизации.

Другие известные цивилизации, такие как греческая и западная, находятся ближе к Европе и имеют более известные истории. Однако русская цивилизация имеет свои особенности и интересные аспекты, которые мы сегодня рассмотрим.

Спасение души и православие:

Основной темой русской цивилизации является спасение души. В русской истории было много святых и монахов, чьи жизни описаны в литературе и помогали развиваться этой цивилизации. Православная вера, которую приняло Русское государство в 988 году, сыграла важную роль в формировании русской культуры и народа. До революции, слово "русский" было синонимом "православный".

Двуязычие и взаимоотношения с другими цивилизациями:

Жизнь в России была особой и интересной. Люди говорили на двух языках – древнеславянском для общения с людьми и церковнославянском для общения с Богом. На территории России граничат разные культуры: исламская на юге, китайская и японская с конфуцианством и буддизмом.

Русская цивилизация всегда старалась сохранить свою идентичность, защищая границы от негативного влияния других культур. В этом важную роль играли казаки, которые выполняли задачу защиты России и ее ценностей, при этом соблюдая принципы веротерпимости.

2. Надо ли идеализировать казачество?

Казачество – это часть нашей истории, наших предков и нашего наследия. История казачества богата событиями и эпохами, которые должны быть изучены и поняты, независимо от их характера. Чтобы стать истинно гражданским, нужно уметь гордиться своими корнями и знать, откуда мы пришли.

Однако, существует опасность идеализации казачества. Иногда мы склонны видеть только положительные аспекты нашего прошлого, забывая о его негативных сторонах. Однако, подобное отношение препятствует полноценному пониманию истории и тому, чтобы избежать повторения ошибок, допущенных в прошлом. Поэтому очень важно объективно оценивать историю казачества и брать из нее уроки.

Идеология казачества имеет свои особенности, которые следует идеализировать и сохранять в нашей памяти и культуре. Эта идеология воплощает такие ценности, как православие, рыцарство и благородство. Эти идеалы являются основой русского казачества и сохраняют свою актуальность и сегодня. Они отображают наши национальные и религиозные ценности и помогают нам определить наше место в обществе.

Казачество – это не только история, но и духовное пространство, где наша нация находит свое настоящее и будущее. Казаки всегда были носителями русской духовно-государственной и национально-народной идеи, которая сочетает в себе религиозные, культурные и гражданские ценности. И только придерживаясь этих идеалов, мы можем считать себя истинными русскими и православными казаками.

История казачества – это не только повествование о событиях и деяниях, но и объективный анализ наших исторических ошибок и успехов. Знание истории помогает нам избегать повторения прошлых ошибок и строить будущее на основе опыта и мудрости наших предков.

Таким образом, необходимо знать историю казачества и идеологию казачества. Нет нужды идеализировать прошлое, но очень важно понять его и изучить, чтобы не повторять ошибки. Знание истории казачества поможет нам определить наши национальные и религиозные идеалы и сохранить их для будущих поколений. Казачество – это не только наша история, но и ключ к пониманию себя и своей нации.

Казачество – это не просто набор признаков или определенная группа людей. Это историческая сущность, которая сформировалась в течение многих веков и передается из поколения в поколение. Когда мы говорим о казачестве, мы говорим о людях, которые жили в тяжелых условиях степи и границы, охотились, вели боевые действия, занимались скотоводством и вели полевые работы. Казачество – это традиции и обычаи, которые объединяли и давали силы людям в трудные времена.

В своей истории казачество оказывало существенное влияние на развитие России. Казаки охраняли границы, участвовали в битвах и войнах, выполняли миротворческие миссии. Их силу и мужество уважали и боялись. Но казачество не всегда было безупречным. Отдельные группы казаков примыкали к врагам России, в результате чего они были отстранены от основной общины и потеряли свою идентичность.

Несмотря на это, казачество продолжает жить и развиваться. Оно сохранилось, выдержав испытания времени и несправедливые обстоятельства. Сегодня казачество – это не только история, но и современность. Казаки продолжают свою службу родине, защищая ее границы и проводя благотворительные акции. Они продолжают сохранять и передавать традиции и культуру, показывая пример мужества и доблести.

Чтобы понять, что такое казачество, нужно открыться для его многогранности и разнообразия. Нельзя ограничивать его только внешними признаками или определенными стереотипами. Казачество – это наследие и история, которые живут в каждом казаке.

Суть казачества заключается не только во владении оружием и умении верховой езды. Главное – это духовная составляющая, которая выражается в честности, доброте и готовности помощи другим. Казаки всегда отличались своей особой верностью и силой духа.

И так, ответ на вопрос "Что такое казачество?" может быть разным для каждого человека. Но важно понять, что казачество – это история, традиции, культура и духовность. Это не только древние воины, но и современные патриоты, готовые служить своей родине и помогать другим. Казачество – это наследие, которое нужно беречь и передавать из поколения в поколение.

3. Путь воина – активное противодействие.

Казачество на протяжении истории всегда выступало в роли защитников и патриотов своей родины. Основные черты, присущие казакам, такие как смелость, преданность, готовность к борьбе на протяжении целого века помогли им справиться с различными вызовами и конфликтами.

Путь воина казаков – это активное противодействие, твердая готовность противостоять врагу. Казаки всегда были готовы пойти на бой ради своих убеждений и свободы, независимо от того, кто стоял у них на пути. Благодаря этому они смогли бороться с враждебными народами, защищать свои земли и обеспечивать безопасность земель Российской Империи.

Великое историческое значение казаков можно видеть на примере их участия в различных вооруженных конфликтах. Великая Отечественная война является ярким примером покорности казачества перед опасностями их Родины. Все станицы и вольные казачьи общины мобилизовали свои силы, чтобы противостоять гитлеровскому вторжению. Казаки доказали свою мужественность и готовность нести службу до конца, неизменно осуществляя активное противодействие оккупантам.

Но история казачества не только о войнах, их активное противодействие проявлялось также в мирное время. Казаки были на переднем крае при выполнении государственных указов и мероприятий, которые требовали решительных действий. Они не только выполняли роль регулярной армии, но и были специально обучены для борьбы с различными внутренними и внешними угрозами.

Значимость активного противодействия в пути воина казачества тесно связана с их культурой и идеалами. Казаки отличались своими нравственными принципами и этикетом, которые стали нормами поведения и мировоззрением на протяжении их истории. Они всегда стремились к правде, чести и справедливости, и активно противостояли тем, кто пытался нарушить эти ценности.

История казачества – это история активного противодействия во имя сохранения и защиты своего народа, их земли и культуры. Эта история является важным элементом истории России в целом. Казаки продолжают нести свой путь воина в наши дни, внимательно сохраняя культуру своего народа и готовы активно выступать в защиту своих убеждений.

Таким образом, путь воина – активное противодействие стал жизненным кредо казаков на протяжении целого века. Они всегда готовы были встать на защиту своей Родины, свободы и мира. Их мужество, преданность и готовность к битве оставили яркий след в истории и стали примером для многих поколений. А история казачества продолжает вдохновлять не только своими боевыми подвигами, но и идеалами чести, справедливости и миролюбия.

В истории казачества вера всегда занимала особое место. Более того, она была неотъемлемой частью казацкой культуры и влияла на все сферы их жизни. Основой этой веры было православие, которое воспитывало людей крепкими духом и верующими.

Сам путь воина казака начинается с его принятия в казачью общину. В это время предстоит пройти службу, во время которой казак покидает свою семью и посвящает себя служению своей родине. Служба приучает казака к строевому укладу и дисциплине. Именно в этот период казак познает и утверждает свою веру, обретая спокойствие и силу в молитвах.

Зарядившись духовно, казак готовится к сражениям. Он знает, что свою защиту и победу он может найти только в Боге. Важную роль в подготовке к боям играли молитвы перед сражением. Казак говорит: "В руки твои, Боже мой, передаю дух мой". Эта молитва становится своеобразным боевым кличем и символизирует полное предание казака воле Божьей.

Во время сражений казак полностью доверяет себя Богу. Он знает, что Бог руководит его и подсказывает, когда и как сражаться. Верно исполняя свою воинскую службу, он заботится о своей семье и земле, которые он охраняет. Казак благодарит Бога за эту возможность и просит о небесной помощи, чтобы выполнить свой долг и защитить свое отечество.

Но, несмотря на воинственность, казак остается верующим человеком. Он не забывает о Боге и продолжает прикладывать усилия к своему духовному развитию. Важным аспектом его веры является также вступление в брак. Казак, прежде чем создать семью, просит Божьего благословения, чтобы его брак был основан на вере и любви к Богу.

Итак, путь воина казака ярко раскрывается в православной вере. Она не только дает силу для служения отечеству, но и помогает казаку сохранять свою веру и моральные ценности. Безусловное предание Богу и доверие в Его волю делает казака не только храбрым воином, но и верным слугой Божьим, который старается следовать наказаниям Бога в каждом аспекте жизни.

4. Святые казаки и их духовность.

Воинская душа и духовное противодействие – это неотъемлемые характеристики святых казаков, мужественных защитников своей земли и веры. На протяжении столетий они воплощали в себе идеалы доблести, справедливости и преданности своим идеалам. Путь воина, который они прошли, не только отразил их силу и мужество, но и проникнут глубокой духовностью и приверженностью Богу.

Центральными аспектами пути воина святых казаков являются их патриотизм и преданность родине. Величие казачества заключалось в их неутомимой борьбе за свободу, защиту своих земель от нападений врагов. Используя тактику диверсий и подготовку воинов, они противостояли армиям, превосходившим их численностью, демонстрируя пример свободолюбия и стойкости.

Благодаря своей умелости владения оружием и тонкой тактике, святые казаки покровительствовали мирным жителям, защищая их от врагов и обеспечивая справедливость. Они выполняли роль справедливых судей, примиряя стороны конфликта и поддерживая порядок. Таким образом, они воплощали идеалы активного противодействия – использование силы для защиты слабых, установления правды и справедливости.

Однако, путь воина святых казаков не ограничивался только физическими усилиями. Святые казаки также были глубоко религиозными людьми, слугами Бога, которым они служили всеми своими существом. Они привержены к христианской вере и стремились исполнять заповеди Божьи. Во время сражений и непростых испытаний они укреплялись верой, взывая к Божьему милосердию и помощи.

Для святых казаков, путь воина и духовность были неразрывно связаны. Их постоянное поклонение Богу и стремление к святости позволяли им сохранять мужество и решительность. Они верили, что Богу открыты все пути, и что их битвы имеют сакральное значение.

Пройдя по пути воина, святые казаки стали примером сильных душ и непоколебимых верующих. Их история остается вдохновением для поколений, напоминая о необходимости активного противодействия злу и о защите своих ценностей. В их примере мы видим, что истинный воин не только владеет оружием, но и имеет неподкупное сердце, справедливый ум и духовную силу.

Святые казаки оставили богатое наследие, демонстрирующее настроение их времени и духовность. Их путь воина и состояние активного противодействия остаются актуальными и по сей день, помогая нам найти смысл в собственной жизни, обновить наши цели и продолжать верить в силу добра и правды.

5.     Духовный взгляд на историю казачества.

Вначале бы обратимся к статье Казачество: этнический и социальный статус часть 1 (Авторы: д. и. н. Сопов Александр Валентинович, к.и.н. Сопов Михаил Александрович).

Эта статья часть докторской диссертации и посвящена казачеству на юге страны.

В своей статье они предложили новый взгляд на казачество. Они считали, что пора отказаться от привычного противопоставления этнической и сословной принадлежности казаков. По их мнению, казачество – это какая-то особая система, которая имеет как этнические, так и социальные черты. Но вместо того, чтобы противопоставлять их друг другу, они предлагали разделять их на разные уровни.

Считается, что в периоды, когда казачество жило свободно и независимо от государства, эти этнические черты были гораздо более явными. Казачий менталитет формировался в такие времена, и он отличался от других народов. Однако, социальные факторы начали преобладать, когда государство приняло активное участие в жизни казаков. Государственное вмешательство привело к тому, что социальные характеристики стали важнее этнических.

Казачество, по мнению ученых, не является замороженной формой. Оно всегда развивалось и изменялось, подчиняясь изменениям внешних условий и внутренним процессам. За много лет истории сложились разные группы казачества. Но при этом все они имели что-то общее, что связывало их вне зависимости от времени, места и способа их формирования.

Они считали, что для изучения казачества необходим новый подход. Они утверждали, что казачество – это сложное и разнообразное социально-историческое явление, которое изменяется под влиянием различных социальных и геополитических условий, таких как войны, бунты и революции.

Таким образом, казачество – это не только военный статус или этническая принадлежность. Это сложная система, которая развивалась и менялась на протяжении многих лет. Историки и ученые продолжают изучать историю казачества, чтобы понять его роль в нашем прошлом и его значение в настоящем.

Я считаю необходимым взглянуть на еще один фактор. И связан он с тем, что казачество неотъемлемая часть русской православной цивилизации.

История казачества – это история особой группы людей, которая объединялась не только по этническому признаку, но и по другим социальным причинам. Слово "народ" имеет разные значения и определения. В русской, православной цивилизации религиозная принадлежность была главным критерием для определения принадлежности к народу. Однако влияние западной цивилизации привело к тому, что большевистская власть начала выделять этническую, биологическую принадлежность как главный фактор.

В прошлом, до 1960-х годов, на западе существовало представление о людях как о разных экзотических "экспонатах", которых можно рассматривать как в зоопарке. Аборигенов Африки, Океании и Америки выставляли на обозрение публики. Мы же рассмотрим новый духовный этнос, который дал нам Христос и его последователи. В толковании на Священное Писание говорится о том, что нет значения ни племени, ни обрезания, ни рода, ни предков. Все люди объединены в Христе. Различия, такие как обрезание, национальность, вероисповедание или социальное положение, не имеют значения в этом контексте. Главное – это вера и принятие Христа.

Вероучение наставляет нас, что Христос есть для нас все: достоинство, род, все в нас – Он сам. Верующие становятся единым целым с Христом, принимая его веру и следуя его учению в таинствах церкви. Христос объединяет всех и из всех создает единое тело. Различия в этнической и социальной принадлежности перестают иметь значение, так как в Царстве Божьем все люди принимаются на равных условиях, основываясь на их вере в Христа. Благодать Божья объединяет всех и создает гармонию среди разных людей.

Эта мысль о том, что различия в этнической и социальной принадлежности не имеют значения, важна для всех христиан. Она напоминает нам о том, что в вере все становятся частью Христа и должны воспринимать друг друга как братьев и сестер, независимо от нации, религии или социального положения. Она также указывает на важность того, чтобы каждый человек основывал свою идентичность на вере в Христа и его учение, а не на внешних признаках.

История казачества также пример этого объединения внутри определенной группы людей. Казаки были особой социальной группой, которая объединялась общими ценностями и традициями. Они отличались своим характерным образом жизни, поддержкой религиозных и национальных принципов, а также своей боеспособностью и защитой границ России. Казачество имело свои особые ранги, обычаи и традиции, которые отличали их от других социальных групп.

Однако, несмотря на различия, казаки также входили в единую христианскую общину, где принимали веру в Христа. Важный аспект казачества было сознание единства с Христом и его учением. Веру в Христа они воспринимали как основу своей идентичности и взаимоотношений внутри своего общества.

Таким образом, история казачества – это не только история особой социальной группы, но и пример того, как люди могут объединяться не только на основе этнической или социальной принадлежности, но и на основе общей веры и идентичности в Христе. Это напоминает нам о важности того, чтобы не делиться на разные группы, а стремиться к единству и гармонии на основе общих ценностей и веры в Бога.

Хочу обратить внимание на свои наблюдения и по этой причине приведу еще два примера.

Авраам и его народ:

Давным-давно, когда мир был еще молод, Авраам перешел через реку Ефрат вместе с религиозной группой приверженцев единого Бога. Бог заключил с ними договор, и они обязались следовать Его заповедям и быть народом Бога. Однако, со временем, что-то произошло. Люди стали гордыми и самонадеянными, уверенными, что они праведнее всех остальных. Они даже пошли настолько далеко, что распяли Бога и отвернулись от покаяния. Таким образом, изменение религиозной идентичности на земное понимание привело к печальным последствиям.

Русские и изменение религиозной идентичности:

Перейдем к России. В течение более тысячи лет русские были православными и верили в Бога. В многонациональном составе нашей страны, люди делились не по этническому, а по религиозному принципу. Их единство и настойчивость в вере помогали им преодолевать трудности и находить смысл в жизни. Но потом что-то изменилось.

Новая власть решила, что русские – это прежде всего этнос, а не религиозная группа. Они поставили себя превыше Бога и развернули гражданскую войну. Человек утратил свою связь с духовностью и стал жестоким и безжалостным. Первым жертвой стал сам Бог, которого распяли на кресте и продолжают распинать и сегодня в своих сердцах.

Заключение:

Изменение религиозной идентичности на земное понимание может иметь серьезные последствия. История Авраама и русского народа приводит к мысли о том, как важно сохранять и ценить свою религиозную идентичность. Верить в Бога помогает людям найти смысл в жизни, стремиться к добру и духовному развитию. Давайте помнить об этой важной ценности и стремиться к миру и согласию, вне зависимости от национальности или религиозной принадлежности. Будем мудрыми и терпимыми, чтобы избежать трагических последствий, которые могут возникнуть при отвержении веры в Бога.

Часть вторая. Казачество и святость.

Казаки всегда считались одними из самых верных и преданных сторонников Православия. Их образ жизни, основанный на боевых навыках, служении Отечеству и защите христианских ценностей, отличался особым патриотизмом и верой.

Для казаков быть верующим и быть казаком было неотделимыми понятиями. Они прекрасно понимали, что их служение Родине и высшим идеалам несет в себе риски и опасности, но они были готовы пожертвовать своей жизнью ради веры и принципов, которыми они жили.

Многочисленные фольклорные и литературные произведения, посвященные казакам, отражали их несгибаемую веру и готовность пойти на мученическую смерть ради своей веры. Одним из таких произведений является повесть Н.В. Гоголя "Тарас Бульба", которая стала символом казачества и мужества.

Однако, все эти факты и подвиги казаков не всегда фиксировались самими казаками. Их вера и преданность были такими обыденными и естественными, что они не считали нужным акцентировать на них особое внимание. Для них это было просто естественным состоянием их души и быть казаком означало быть святым.

Более того, в исторических документах до 1917 года не всегда указывалось, что святой родился в казачьей семье. Видимо, это не имело значимости для признания его святостью. Однако, исторические факты и легенды говорят о том, что многие из святых были связаны с казачеством и принадлежали к этой почетной состоянии.

Со временем, после переворота 1917 года и изменившихся обстоятельств, документы о новомучениках и страстотерпцах стали обходить этот факт и вместе с тем слово "казак" часто заменяется словом "земледелец". Возможно, это связано с социальными и политическими изменениями, которые произошли в то время.

Тем не менее, связь между казачеством и святостью остается важным историческим и духовным аспектом, который и по сей день искренне восхищает и вдохновляет нашу молодежь. Казаки, как одни из первых защитников православия и Родины, оставили свой след в истории и культуре и являются великим примером для всех нас.

1.     Святость и святые.

Святость и святые – тема, которая заслуживает нашего внимания и изучения. Что означает быть святым и каким образом святость связана с Богом?

Само слово "святость" имеет несколько различных значений. Во-первых, оно может относиться к Богу. В абсолютном смысле свят только Бог. Его святость – это его сущностное свойство, которое означает, что он является источником всего добра и никакого зла. Бог всегда руководствуется высочайшими побуждениями к добру.

Но святость также может относиться к разумно-свободным творениям, то есть к людям. Когда мы говорим о святости в отношении людей, мы имеем в виду их праведность и тесную связь с Богом. Святость означает высокую степень духовной близости к Богу.

Но святость может также относиться и к неодушевленным предметам в нашем мире. В этом случае святость указывает на особую связь этих предметов с Богом и их роль в Божественном Домостроительстве. Например, святое писание или святые иконы имеют особое место в христианской традиции.

Только Бог свят по своей природе. Мы можем быть святыми только через причастие к Богу через благодать. Как христиане, мы призваны к святости. Апостол Павел обращается к христианским общинам как к святым и также описывает их как "народ святой". В этом случае слово "святой" используется в расширенном смысле, чтобы указать на особую связь этих людей с Богом.

В узком смысле слово "святой" относится к тем праведникам, которые достигли Царства Небесного, и особенно к тем из них, которые были официально канонизированы Церковью. Канонизация – это признание и констатация святости человека Церковью. Однако количество святых значительно превосходит количество канонизированных святых.

Святым можно почитать множество способов. Мы можем прославлять их через песнопения, изображать их на иконах, молиться о них, изучать их жизнь и почитать их останки. Почитание святых – это проявление веры и благоговения.

Путь к святости – это путь активного стремления к Богу. Мы достигаем святости, когда наша воля соответствует воле Божией, когда мы молимся: "Да будет воля Твоя". Но святость достигается только с помощью Божьей благодати. Мы не можем достичь святости сами по себе, но только через содействие Бога.

Итак, святость и святые – важная тема, которая показывает нам, что только через нашу связь с Богом мы можем достичь высшей степени духовной близости и праведности. Будем стремиться к святости и учитывать, что она является ключом к вечной благословенности.

2. Казачья религия.

Религия играла важную роль в жизни казаков. Для запорожских, донских и кубанских казаков религией стало православие. Они считали себя "воинством Христовым" и были готовы претерпеть муки ради своей веры.

Религия для казаков не просто означала почитание Бога и посещение церкви. Это было особое мировоззрение, которое определяло их образ жизни и поведение. Казаки считали, что религия православия должна заложить основы для их быта и определить их нормы и ценности.

История христианства на Северном Кавказе началась задолго до появления казачества. Уже в первые века после Рождества Христова, апостол Андрей Первозванный и его сподвижник Симон Зилот проповедовали на этой территории. В IX веке существовала Аланская митрополия, а в XI веке на Таманском полуострове была образована русская Тмутараканская епархия. Многие народы Северного Кавказа, включая адыгов, приняли христианство еще до крещения Руси, но оно потом сменилось исламом.

Однако только с появлением казаков религия православия получила широкое распространение на этой территории. Перед переселением на Кубань казаки отслужили молебен, а по прибытии начали строить храмы и монастыри. Уже через три года после переселения на Кубань было построено несколько церквей. Каждая станица, по традиции, начиналась с строительства храма.

Религия стала основой казачьей жизни. Казаки строго соблюдали свою веру и следовали христианским нормам. Они помогали нуждающимся, оказывали помощь вдовам, сиротам, больным, нищим и старикам. В казачьей среде существовала и тайная милостыня, когда нуждающийся получал помощь, не зная от кого она исходит.

Ритм жизни казаков определялся религией. Они чередовали будни с христианскими праздниками, в дни которых не работали. С вечерним колокольным звоном заканчивалась работа.

Весь жизненный цикл казака был связан с религией православия. Новорожденных крестили, женихов и невест венчали в церкви, перед уходом на службу или в войну совершали молебен, а после смерти проводили отпевание.

Календарь казаков, за исключением некоторых праздников, имел христианскую основу. Рождество Христово, Пасха, Троица и другие дни были особенно важными для казаков.

Таким образом, религия православия играла значительную роль в жизни казаков. Она определяла их образ жизни, нормы и ценности, а также оказывала влияние на их культуру и традиции.

3.     Казачья молитва.

Например, мы можем просить у Бога помощи в исполнении наших обязанностей и сохранении наших традиций и обычаев. Мы можем просить Божьей милости и защиты для нашего казачьего народа. Молитва также может быть произнесена в благодарность за то, что мы живем в свободе и имеем возможность принадлежать к казачьей общине.

Молитва казака может быть наполнена искренностью и преданностью, так как она основывается на вере и духовности казачества. Казачьи молитвы часто отражают наше стремление к справедливости, мужеству и братской любви. Они помогают нам находить силы и решимость в трудных моментах и направлять наши действия на праведный путь.

Молитва также имеет связь с нашими жертвами и самопожертвованиями. Казаки всегда были готовы приносить жертвы ради своей родины и веры. Молитва может быть способом выражения нашего преданности и готовности приносить жертвы во славу Бога и защиту наших близких и братьев по оружию.

Молитва важна не только для казаков, но и для всех людей. Она может помочь нам находить внутренний покой и гармонию, укреплять наши духовные ценности и призвания. Молитва помогает нам устанавливать связь с Богом и обретать духовное благополучие.

Важно помнить, что молитва – это не просто механическое повторение слов, но целенаправленное обращение к Богу с верой и преданностью. Молитва должна исходить от сердца и быть выражением нашего искреннего желания общения с Богом. Она может быть произнесена вслух или внутри наших мыслей, но самое главное – это искренность и готовность подняться к Богу с открытым сердцем.

Таким образом, молитва является важной частью казачьей культуры и духовности. Она помогает нам поддерживать связь с Богом, находить силы и наставление в нашей повседневной жизни. Молитва – это наше общение с высшей силой, которая дает нам духовную поддержку, мудрость и благодать. Поэтому казачья молитва является неотъемлемой частью истории казачества и важным элементом воспитания молодых казаков.

В этих случаях, Господь исполнил их молитвы, потому что они с терпением и верой просили. Иногда, Бог может задерживать исполнение наших молитв, чтобы укрепить нашу веру и научить нас терпению.

Таким образом, не всегда исполнение молитв происходит немедленно или так, как мы ожидаем. Бог всегда знает, что для нас лучше и когда это лучше. Мы должны иметь веру, терпение и искренность в наших молитвах, а также стремиться исполнять Его заповеди и быть милосердными к другим людям.

Истории из священных писаний и жизни святых показывают, что молитва имеет огромную силу и может изменить жизнь людей. Молитва – это способ общения с Богом, приношение Ему своих нужд и просьб, но также это и возможность для нас самих измениться, стать лучше и ближе к Богу.

Мы должны помнить, что Бог любит нас и хочет нашего блага, но Он также знает, что мы нуждаемся в трудностях и испытаниях, чтобы расти духовно и стать сильнее. Все наши молитвы будут услышаны и ответы Бога придут в правильное время и в нужной форме.

Поэтому, дети, помните, что молитва – это мощное оружие, которое помогает нам связаться с Небесным Отцом и получить Его благословение. Молитесь и живите с верой, терпением и милосердием, и Бог услышит ваши молитвы и подарит вам то, что нужно для вашего духовного роста и благополучия.

И помните, что не всегда ответы на наши молитвы приходят так, как мы ожидаем, но Бог всегда знает, что для нас лучше. Любите Бога и доверяйте Ему, и Он будет руководить вашей жизнью и исполнять ваши молитвы в своё время.

Молитва – это величайший подвиг и ценный дар от Бога. Она позволяет нам общаться с Небесным Отцом, выражать наши чувства удивления, славословия и благодарности. Прот. Максим Козлов отмечает, что цена молитвы не всегда заключается в том, чтобы мгновенно исполнить наши просьбы. Иногда, просим о избавлении от страстей или болезней, но вместо этого Бог позволяет нам испытать трудности и столкнуться с непростыми ситуациями, которые помогут нам стать сильнее и ближе к Богу.

Однако, существует заблуждение, что сильные молитвословия или определенные слова могут сразу же пугать дьявола. На самом деле, дьявол испытывает страх перед искренней верой. Примером является сцена искушения Христа в пустыне, когда дьявол цитировал 90-й псалом, считающийся сильным орудием против демонов.

Прот. Максим Козлов предостерегает нас от определенных соблазнов во время молитвы. Во-первых, мы не должны представлять себе тех, к кому обращаемся в молитве, или играть с воображением. Во-вторых, следует избегать поиска благодатных состояний и не путать душевное утешение с духовным. Мы не должны доверять видениям и откровениям, считая себя не достойными таких явлений. И, наконец, не следует призывать проклятия или злословия в молитве. Мы должны просить только благ небесных и духовных не только для себя, но и для своих ближних.

Некоторым людям трудно удерживать себя в регулярной молитве. В таком случае, прот. Максим Козлов советует начать с понуждения к молитве и с течением времени она принесет нам утешение и ободрение. Однако, понуждение должно присутствовать в нашей жизни всегда, так как старые привычки и духовное своеволие могут противостоять молитве. Дьяволы, зная силу молитвы, пытаются отвлечь нас от нее, подсовывая дела и греховные помыслы во время нашей молитвы.

Несмотря на трудности, молитва является великим и бесценным даром от Творца. Она не только очищает и питает нас, но и просвещает, делая нас подобными солнцу и заполняя наши сердца божественным благодеянием. Молитва является наиболее сильной связью с Богом, которая дает нам возможность получать благодать и благословение Духа Святого.

Поэтому, несмотря на трудности и усталость, мы должны стараться не отступать от молитвенной жизни. Именно тогда, когда молитва не ладится, но мы все равно продолжаем молиться, мы трудимся для Бога и Его благоугодия. Бог видит наше усилие и радуется нашему труду в Его имя.

Таким образом, молитва требует нашего участия, веры и постоянного понуждения. Она является сильным орудием в нашем духовном пути, и ее сила не заключается в определенных словах или форме, а в нашей искренности и вере в Бога. Молитва связывает нас с Небесным Отцом, она источник нашего утешения, ободрения и благодати.

4. Казачья воля.

Воля – это способность принимать решения и совершать действия. Она позволяет нам управлять своими эмоциями, контролировать свое поведение и стремиться к достижению целей.

Давайте взглянем на разные определения воли. В психологии воля – это свойство сознания, позволяющее нам управлять своими эмоциями и действиями. В нейронауках воля связана с высшими когнитивными функциями и контролем поведения. В философии воля – это способность человека регулировать свои желания и намерения, а также сосредоточивать свои усилия для достижения более сложных целей. В праве воля – это способность руководить своими действиями.

В православии воля также играет важную роль. Она является свойством души человека, созданной по образу Божию. Образ Божий видят в разуме, свободной воле, бессмертии и способности к любви. Свободная воля – это дар Бога, который позволяет нам свободно выбирать путь добра и отвергать зло.

Однако, важно отличать волю от своеволия. Своеволие – это склонность действовать по своей воле, вопреки желаниям окружающих или даже вопреки разуму. Оно проявляется в самодурстве, упрямстве и отказе слушать других.

Святые отцы православной церкви предупреждают нас о вреде своеволия. Если мы поддаемся своим страстям и желаниям и не обращаем внимания на Божий закон, мы можем погрузиться во тьму греха и стать подобными демонам. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что своеволие любит телесный покой, а святой Макарий Великий сказал, что ум, оторвавшийся от памятования о Боге, впадает в ярость и похоть.

Таким образом, воля играет важную роль в нашей жизни. Она помогает нам принимать решения, достигать целей и управлять своим поведением. Однако, важно помнить о значении мудрости и смирения, чтобы не поддаваться своеволию и сохранять гармонию с Божьим планом для нас.

Источники:

– Святитель Иоанн Златоуст

– Святой Макарий Великий

5. Казаки и служение.

Служение казаков, как и любое другое служение, могло быть представлено через призму христианской веры. Служение – это исполнение евангельских заповедей о любви к Богу и ближнему, и в этом контексте казаки могли рассматриваться как исполнители этой священной миссии.

Важно отметить, что служение ближнему, как и любое служение вообще, в первую очередь является служением Господу. Это своего рода богослужение, которое надо выполнять с любовью и преданностью. Верующие должны служить друг другу любовью и использовать полученные дары для блага всех.

Кроме того, примером истинного служения является сам Иисус Христос, который  пришел быть слугой, чтобы Ему служили,  чтобы послужить и отдать Свою душу в искупление многих. Христос оставил нам пример, чтобы мы подражали Ему, и всякая наша деятельность должна быть направлена на служение Богу и ближнему.

Когда речь идет о служении, важно понять, что каждый вообще христианин, в том числе и казак, должны призваны быть частью служения Церкви. В этом контексте каждый верующий является священником Божиим и призван к служению, а не к простой работе.

Под служением обычно понимают только некоторые виды деятельности, такие как принадлежность к священной иерархии, воинское служение, врачебная и преподавательская деятельность. Однако, в действительности любая деятельность, осуществляемая с ради Бога и по Его воле, является служением Богу.

Главное отличие между грешником и подвижником заключается в решимости. В духовной жизни нет середины, человек должен служить либо Богу, либо сатане. Любой грех является отступлением от Бога, и только через служение и веру можно приблизиться к Творцу.

Вера, как говорится, это не просто согласие с тем, что Бог существует, но это и стремление изменить свою жизнь, очистить ее для того, чтобы приблизиться к Богу и вступить в общение с Ним. Человек, имеющий заповеди Божии и соблюдающий их, проявляет свою любовь к Богу.

Содержание всех заповедей, как Ветхого, так и Нового Завета, можно свести к двум заповедям любви – любить Господа Бога всем сердцем, всей душою и всем разумом и любить ближнего, как самого себя. И эти заповеди являются основой для деятельной и жертвенной любви, которая становится главным плодом духовной жизни.

Казаки, как служилые и вольные, принимая участие в исторических событиях и борьбе за Родину, могли проявить свое служение не только на поле брани, но и во многих других сферах жизни. Их преданность и самоотверженность, их жизнь на краю опасности и трудностей являлись примером истинного служения Богу и ближнему.

История казачества, с ее богатым наследием и духовной составляющей, является важной частью этой книги, которая может вдохновлять вас на служение и веру. Ведь маленькие герои истории могут стать примером для будущих поколений и помочь им понять значение и смысл служения, любви и преданности.

6. О менталитете казачества.

Казачество – это особый слой общества, который лучше всего переживает экстремальные и сложные ситуации. Казаки всегда были защитниками Отечества, готовыми рисковать своей жизнью ради сохранения мира и безопасности. Психология и менталитет казаков сформировались под влиянием их службы на Кубани и постоянной боеготовности.

Кубанское казачество уже с древнейших времен находилось под угрозой нападения соседних государств и территорий. Россия, Польша, Турция и Крымское ханство – все они вступали в борьбу с черноморскими казаками. Постоянные стычки и нападения создавали опасную и непредсказуемую ситуацию, что требовало постоянной боевой готовности казаков.

Главная цель черноморских казаков после переселения на Кубань была в содержании Кубанской кордонной линии. Это была цепь укрепленных сооружений вдоль реки Кубань, которую они должны были охранять. Каждый пост или редут были оснащены наблюдательной вышкой, которая подавала сигнал при приближении вражеских сил. Казаки незамедлительно занимали позицию к бою и отражали нападение. Ночные разъезды и постоянное наблюдение в особо опасных местах становились обычным делом для казаков.

Это постоянное напряжение и готовность к действию формировали особенности психологии казаков. Они становились невероятно чуткими и осторожными, всегда готовыми к любым непредсказуемым обстоятельствам. Безопасность и защита Отечества были для них важнее всего, и они были готовы рисковать своей жизнью, чтобы обеспечить ее.

Казаки развивали свои способности и навыки, чтобы стать сильными и опытными в бою. Они проходили сложную военную подготовку, становились искусными наездниками и лазутчиками. Важным аспектом их психологии была способность быстро принимать решения в экстремальных ситуациях и реагировать на них моментально.

Важной частью психологии казаков было также развитие чувства солидарности и коллективизма. Они понимали, что только объединившись и действуя вместе, они смогут успешно защитить свою землю и обеспечить безопасность своей общины. Коллективное действие и взаимопомощь были важными составляющими военной деятельности казаков.

Психология и менталитет кубанского казачества сформировались под влиянием их исторического прошлого и роли защитников Отечества. Героический дух и готовность рисковать своей жизнью стали частью их самосознания. Казаки всегда оставались верны своим идеалам и готовыми защищать свою землю до конца.

В заключение, психология и менталитет кубанского казачества были сформированы под влиянием их службы и постоянной боеготовности. Они становились сильными и опытными воинами, готовыми рисковать своей жизнью ради безопасности Отечества. Их коллективное действие и героический дух всегда были и остаются важными составляющими казачьего самосознания.

Казачество – это одна из наиболее интересных и значимых частей истории нашей страны. Исторически, казаки появились в Запорожской Сечи, где они выполняли особую службу. Изначально, они были «охотниками» – добровольцами, которые добровольно решали служить как аванпосты на границе. Такие казаки были сильными, выносливыми и находчивыми, умели отлично обращаться с оружием. Их задачей было долго и неуловимо оставаться в наблюдении, лежа на земле, чтобы передавать информацию о противнике.

Благодаря своим военным навыкам и преданности, казаки завоевали большое уважение как искусные разведчики. Уже в детстве детям в казачьих семьях рассказывали о героических подвигах своих предков и передавали этот исторический опыт из поколения в поколение. Быть казаком – это значило быть готовым служить Отечеству всегда и везде, быть всегда начеку и готовым защищать свою страну с оружием в руках.

Главная задача воспитания казаков была на плечах казачьей общины и семей. С детства детей готовили к военной службе и вдохновляли на выполнение их воинского долга. Это происходило не только через официальную систему образования, но и через ежедневные обычаи и практики, которые дети усваивали с самого раннего возраста.

Благодаря такому воспитанию, казаки были преданными своей Родине, отличались верностью воинскому долгу, мужеством и готовностью к самопожертвованию. Они с пониманием относились к значимости прошлого, понимая, что оно оставляет глубокий отпечаток на каждом поколении. Такие детали истории помогали им строить свою собственную мудрость и силу, чтобы сегодня стоять на трезвом и прочном основании.

Таким образом, история казачества – это не просто история о прошлом нашей страны, но и исторический опыт, который мы можем черпать для своего будущего. Помня о героических подвигах наших предков, мы можем быть сильными и уверенными в своих позициях сегодня. Позабыв о своей истории и память о героических делах, народ может потерять свою силу и выродиться.

Казачество – это настоящее богатство нашей страны, уникальное наследие, которое мы должны бережно хранить и передавать следующим поколениям. Знакомство с историей казачества помогает маленьким читателям понять, насколько важно быть преданными своей стране и готовыми служить ей. Приключения и подвиги казаков помогут детям почувствовать себя частью истории и найти в себе дух настоящего казака, готового встать на защиту своей Родины.

Казачество имеет богатую историю, наполненную множеством легенд, рассказов и песен. Дети казачьей семьи с самого маленького возраста знакомились с военной историей через песни, которые воспевали подвиги казаков и передавали историческую память. Кроме того, традицией было кладение пули, стрелы, лука и ружья к изголовью новорожденного, а когда у младенца прорезывались зубы, его везли в церковь для проведения молебна Иоанну Воину, чтобы из него выросли смелые казаки.

С раннего детства дети казачьей семьи свободно владели верховой ездой. В трехлетнем возрасте они уже ездили на лошади по двору, а в пять лет скакали по степи. В 7 лет мальчишки сами садились в седло и постепенно учились выводить лошадей в поле. Они также начинали знакомиться с оружием, начиная с игрушечных ружей, кинжалов или шашек. Через игры вроде "кулачек", "вала", "чур, коники" и других, дети учились боевым навыкам и качествам казака.

Важным элементом воспитания казачьего ребенка была джигитовка, которой молодых казаков обучали старшие сокурсники. С самого раннего детства ребята обучались рукопашному бою, фехтованию, изучали тактику ведения боя и тактику противника. Они также получали образование в основах чтения и письма, а также основах православия и религиозных обрядах от особо обученных священнослужителей.

Со времен Запорожской Сечи казачество разработало систему подготовки "молодиков", включающую знакомство с боевыми и тактическими навыками. В 17 лет молодой казак получал пай земли и начинал выполнение обязанностей, сначала на службе у станичного правления. С 18 лет он переводился в подготовительный разряд, а с 19 лет присоединялся к воинской части со своей лошадью, саблей и полным комплектом снаряжения.  В течение 4 лет он находился на активной военной службе, а затем еще 4 года находился на подготовке к войне, с постоянной припиской к воинской части. На следующем этапе, в течение 4 лет, он имел лагерные сборы летом, а затем в течение 5 лет находился в запасе с готовностью к мобилизации в случае войны.

Казаки всегда отличались храбростью, мужеством и отвагой. Они также были осторожными, находчивыми и изобретательными. Величайшие полководцы и военные стратеги высоко ценили эти качества казаков. Казаки были глазами и ушами армии, согласно словам А.В. Суворова. М.И. Кутузов называл казаков "надежной стеной отечества".

Казаки несут в себе традиции и навыки защитников Отечества, которые являются актуальными и по сей день. Казачество прочно вписывается в сложный период реформирования России и российской армии, и их боевые качества и детская воспитанность становятся ценными примерами для молодого поколения.

Часть третья. Святые, особо чтимые казаками.

Чтение житий святых – это великое благо, которое может принести много пользы каждому человеку. Однако, чтобы действительно получить от них пользу, необходимо научиться правильно и глубоко читать их.

Митрополит Антоний (Паканич) в своей статье подчеркивает, что мы часто сосредотачиваем свое внимание на чудесах и ярких событиях, происходящих в жизни святых. Это понятно, ведь это действительно впечатляющие и вдохновляющие моменты. Однако, важно не упускать важные эпизоды и события из жизни святых, которые могут быть скрыты или не столь ярки в житийной литературе.

Жанр "жития" особенный. Это своеобразная литературная икона, которая отображает самое главное в жизни подвижников, отсекая все лишнее и временное. Оно ставит акцент на духовных аспектах жизни святого человека, на его стремлении к Богу и борьбе со своими страстями и недостатками. Но порой именно эти "временные" моменты имеют большое значение для современного человека.

Слишком часто мы, начитавшись о чудесах и сверхъестественных событиях, разочаровываемся, не встречая их в своей повседневной жизни. Мы начинаем сомневаться в Церкви и утрачивать веру в наше спасение. Но важно понять, что святые – это те же люди, как и мы. Они тоже сталкивались с проблемами, сомнениями и искушениями. Они тоже могли падать и совершать ошибки. Но их отличает стремление к покаянию, к возвращению к праведному пути.

Чтение житий святых помогает нам увидеть, что они в своей жизни переживали многое, что также переживаем и мы. Оно дает нам практические примеры для себя, для борьбы со своими страстями и грехами. Через их примеры и наставления мы можем найти вдохновение и ориентир на пути к Богу.

Особую важность имеет вдумчивое и серьезное чтение житий. Необходимо собирать малейшие крупицы жизни святых: воспоминания, дневники, письма и находить практические примеры, которые могут помочь нам в нашей борьбе с собственными трудностями и грехами. Чтение о святых не должно быть просто развлечением, но должно быть источником вдохновения и руководством для нас.

Святость – это не недостижимая цель, которую невозможно достичь. Святые – это люди, которые в своей жизни отражали идеалы Царства Небесного. Через изучение их житий, мы можем научиться более глубокому пониманию праведности и благочестия, укрепить свою веру и найти путь к спасению.

Поэтому, давайте научимся правильно и глубоко читать жития святых. Используя их примеры, найдем в них путь своего собственного духовного роста и переживем радость общения с Богом. Ведь, как сказано в Библии: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Матфея 5:8).

Далее будет идти речь о самых почитаемых святых у казаков, покровителях их войск. Но этот список можно продолжить и в него войдут большая часть всех известных нам святых. Каждый крещенный получал имя святого при своем крещении. А имя давалось в соответствии со святцами, церковным календарем. Это личный ангел хранитель. В каждом доме был святой угол, где находились иконы разным святым. Чаще всего это были иконы Богородицы, Николая Чудотворца, Христа спасителя и Святой Троицы. И они находились в особом почитании всей семьи. В станице был храм. Создавались они так же во имя разных святых и этот святой или святые, если храм был не с одним престолом, почитались всей станице. На дорогах стояли поклонные кресты и часовни, иногда это была просто поклонная икона. Таким образом мы выяснили, что список приставленный мной может быть очень большим.

1. Святой пророк Иосия покровитель Донского казачества.

История Донского казачества связана с верой и чудом, которые произошли в далеком 1888 году. В октябре того года император Александр III и его семья возвращались из Крыма в Санкт-Петербург. Однако, по дороге произошла катастрофа возле станции Борки под Харьковом. Железнодорожные вагоны сошли с рельсов, и пострадали многие люди. Но самое удивительное – никто из императорской семьи не пострадал.

Это спасение было считано чудесным, и уже ночью того же дня был отслужен первый благодарственный молебен. История этого чуда разнеслась по всей империи и стала источником вдохновения для многих. Особенно эта история была важна для жителей Дона – места, где мы живем с вами.

После этого события император Александр III решил увековечить память о спасении своей семьи и приказал строительство храма в Анапе во имя пророка Осии и Андрея Критского. Осия был выбран в качестве святого покровителя Донского казачества.

Но кто же был этот Святой пророк Осия? О нем нам известно не много. Осия был одним из первых из двенадцати малых пророков, живших в Самарии. Он пророчествовал и проповедовал во времена царя Иеровоама II и до гибели Израиля в 722г. до рождества Христова.

Книга Осии, подписанная его именем, состоит из 14 глав и представляет собой проповеди и поучения пророка. Она делится на две части. Первая часть, называемая "Урок семейной жизни Осии", рассказывает о неверности народа Израиля и предупреждает об отвержении от Бога. Вторая часть самой книги является пророческой и возвещает о будущем суде Божием и возвращении к Богу остатка народа.

Сам пророк Осия был священником или близким к этому кругу людей. Он женился на блуднице и через рождение своих детей дал символические имена, показывающие отпадение Израиля от Бога. Через символы пророк Осия обличал народ Израиля и призывал его обратиться к Богу.

Именно благодаря этому пророку и его пророчествам император Александр III определил Осию покровителем Донского казачества. С тех пор 17 октября стал днем памяти святого пророка Осии и в Донском казачьем войске он особо чтится.

Таким образом, история возникновения войскового праздника Донского казачьего войска связана с чудом спасения императорской семьи в 1888 году. И благодаря святому пророку Осии Донское казачество получило своего покровителя. Эта история является важной частью истории казачества и помогает нам лучше понять и ценить нашу культуру и традиции.

2. Святой великомученик Георгий Победоносец покровитель Оренбургского казачества и почитается у всех казаков.

Георгий Победоносец – великомученик и чудотворец, чья жизнь и подвиги помогут нам узнать об истории казачества.

Георгий родился в 280 году в знатной семье в Каппадокии. Его отец был язычником, а мать – христианкой. Мать воспитала Георгия в христианской вере и поверила в исцеление его отчима, когда тот заболел горячкой и Георгий призвал имя Христа. От этого момента отчим стал христианином и вскоре принял мученическую смерть.

После смерти отчима, Георгий и его мать Полихрония переехали в Палестину. В 18 лет Георгий поступил на военную службу и скоро стал любимцем императора Диоклетиана благодаря своей умственной сообразительности и силе. Однако, когда Георгий узнал о планах императора на уничтожение христиан, он решил, что настало время служить Богу.

Георгий продал все свои богатства и раздал их нищим. Он освободил своих рабов и оказал помощь нуждающимся. После этого он явился перед императором и объявил себя христианином, обличил его в жестокости и несправедливости. За свою веру Георгий был подвергнут различным мучениям. Его били, колесовали, бросали в известь и принуждали пить яд. Однако, Георгий мужественно переносил страдания, непрестанно призывая Бога и будучи чудесно исцеляем.

Святой Георгий исцелал не только свои телесные раны, но и душевные. Люди, приходившие к нему в темницу, от его чудесно исцелялись и укреплялись в вере. Одним из таких людей был земледелец Гликерий, чей вол разбился, но благодаря молитве Георгия был возрожден к жизни.

В итоге, его страдания и исцеления имели большой вклад в распространение христианства. Множество людей поверило в Христа после того, как свидетельствовало его чудеса.

Георгий Победоносец жил так, чтобы помочь другим и служить Богу. Его жизнь и подвиги являются важным элементом истории казачества. Сегодня мы помним Георгия и чтим его память в различные даты в течение года.

Таким образом, история Георгия Победоносца помогает нам понять, как важно быть сильным в духе, помогать другим и быть верным своим идеалам.

Святой Георгий был великомучеником, который благодаря своей храбрости и вере в Бога совершил множество подвигов. Он был слугой Георгия и вел записи о его подвигах. У Георгия был завет – его тело должны были погребать в его родных палестинских землях. Мощи Георгия были положены в храме в городе Лидда, в Палестине. Глава его хранилась в Риме, в храме, который был также посвящен ему. В Римском храме также хранились его копье и хоругвь.

Согласно преданию, самым знаменитым чудом, совершенным Георгием, было его спасение девушки от змея. В одном из городов жил змей, который пожирал людей. Местные жители начали предлагать ему в пищу молодого человека или девушку. В один момент, на очереди оказалась дочь правителя. Ее привели к озеру и привязали, чтобы она стала добычей змеи. Но внезапно появился светлый юноша на белом коне, который спас девушку, поразив змея копьем. Этот юноша был святой Георгий. Это чудо поспособствовало к распространению его чудодейственных помощи людям.

В Византии святой Георгий стал покровителем воинов, землепашцев и пастухов. Он был известен своим строгим и справедливым образом. В его праздник в Греции проводились крестные ходы, скачки на лошадях и другие традиции. В иконографии Георгий изображался верхом на белом коне, поражающим змея копьем. Это символизировало его победу над злом.

В Грузии святой Георгий считается самым почитаемым святым, и вместе с Пресвятой Богородицей он является небесным покровителем страны. Святая равноапостольная Нина, просветительница Грузии, была двоюродной сестрой святого Георгия и особо почитала его. Она установила праздновать день его колесования и завещала новообращенным грузинам любить великого святого. Первый храм в честь Георгия был построен в Грузии уже в 335 году и с тех пор строительство церквей в его честь стало массовым. Большинство грузинских церквей были посвящены Георгию. Он также появлялся в сражениях рядом с грузинским войском.

Великомученик Георгий – защитник и покровитель не только России, но и многих других стран. Он известен своим храбрым подвигом, когда смог победить огромного змея и спасти людей. Его культ проник в различные уголки мира, включая Египет и Эфиопию.

В Египте Георгий стал очень популярным благодаря переплетению его культа с культом бога Гора. Чудеса, связанные с именем Георгия, начали происходить еще в VI – VII веках и продолжались до арабского завоевания. Источники упоминают празднование великомученика Георгия в различных городах Египта, включая Афродито, Джеме, Гермопол и другие. Один из самых древних календарей эпохи Возрождения Египта – Календарь Саккары, датируемый VIII веком, также свидетельствует о почитании Святого Георгия. В Египте было множество церквей и монастырей, посвященных великомученику Георгию. Одна из самых известных была в Мит-Дамсисе и еще одна находилась в Дельте. В настоящее время, мощи Святого Георгия хранятся в 15 церквах и монастырях Египта.

Из Египта почитание великомученика Георгия распространилось в Эфиопию. Это было связано с тесными связями между этими двумя странами в историческом прошлом. Георгий стал очень популярным и почитаемым святым для эфиопского народа. Его иконы и церкви были созданы, чтобы почитать его память и просить его защиты.

В России почитание Святого Георгия также восходит к давним временам. Первое храмовое сооружение, посвященное ему, появилось в Киеве еще в XI веке. Основание храма и обители было связано с благочестивым правителем Ярославом Мудрым, который почтил Георгия своим ангелом-хранителем. Храм был освящен в 1051 году и ежегодно 26 ноября проводилось особое празднество в его честь. В дореволюционное время, в этот день крестьяне совершали молебен святому великомученику и выгоняли скот на пастбище.

Святой Георгий также является покровителем Англии. Его культ проник в эту страну еще во времена короля Эдмунда III. Английский флаг представляет собой Георгиевский крест. В английской литературе он изображается как символ старой доброй Англии.

Жители многих стран молятся святому великомученику Георгию, просит его защиты и помощи в трудные моменты. Его подвиг и преданность вере вдохновляют и восхищают многих. Великомученик Георгий стал иконой храбрости и силы духа, символом борьбы с злом и защиты слабых.

История почитания Святого Георгия в Египте, Эфиопии и других странах демонстрирует его значимость и влияние на различные культуры и народы. Он остается одной из самых известных святых, которого почитают и восхваляют во многих частях мира.

3. Святой апостол Варфоломей, покровитель Терского казачества.

Апостол Варфоломей является одним из 12 учеников Иисуса Христа, о которых упоминается в Новом Завете. Его имя приводится в списках апостолов в синоптических Евангелиях – Матфее, Марке и Луке, а также в Деяниях апостолов. Однако, кроме этого, о жизни и деятельности Варфоломея мало сказано в Священном Писании.

Интересно отметить, что есть предположение, что Варфоломей и апостол Нафанаил – это одно и то же лицо. Причиной такого предположения является то, что имя Варфоломей не упоминается в Евангелии от Иоанна, в то время как имя Нафанаил приводится только в этом Евангелии. Кроме того, связь между Варфоломеем и апостолом Филиппом в евангельских списках позволяет предположить связь между этими двумя апостолами.

В агиографической традиции Византии были разные точки зрения относительно апостола Нафанаила. Одни полагали, что Нафанаил – отдельное лицо, другие – отождествляли его с апостолом Симоном Зилотом. В современной греческой агиографии обычно предполагается, что Варфоломей и Нафанаил – это одно и то же лицо. Апостол Нафанаил проповедовал в Индии, где оставил Евангелие от Матфея. Это было найдено христианским философом Пантеном.

Также существует легенда, согласно которой Варфоломей проповедовал в Малой Азии, Парфии (Персии) и Индии. Он стал наставником сестры армянского царя, приведя ее к христианству, и распространял веру среди владельцев земель и аристократии. Однако, по приказу царя, Варфоломея арестовали и пытали жестокими пытками. Именно таким образом апостол Варфоломей принес свою жертву для проповеди Евангелия.

Ежегодно 11 июня вспоминается преставление святого апостола Варфоломея, а 25 августа его мощи были перенесены на остров Липари и помещены в Соборе двенадцати апостолов.

Апостол Варфоломей является примером веры и преданности Богу. Он стоял на страже евангельских истин и рисковал своей жизнью, чтобы проповедовать слово Божье. Его жертва и преданность должны служить нам примером нашей собственной веры и преданности Богу.

Таким образом, история святого апостола Варфоломея вдохновляет нас более глубоко познать Библию и верить в божественные обетования. Он – образец благочестия и чистоты сердца, стремления следовать воле Божьей. И хотя о его жизни неизвестно много деталей, его преданность и любовь к Богу останутся в сердцах верующих навсегда.

4.     Святой Николай Чудотворец покровитель Сибирских и Семиреченских казаков.

В небольшом городе Патары, который находился на территории Ликии в Малой Азии, родился один очень особенный мальчик. Его имя было Николай, и он пришел на свет во второй половине III века. Родители мальчика, Феофан и Нонна, были зажиточными и благочестивыми христианами. Они всегда помогали бедным и стремились быть преданными служителями Бога. Однако, несмотря на свою благочестивость, у них не было детей до глубокой старости.

Все эти годы, Феофан и Нонна молились к Всевышнему, просив Его даровать им ребенка. Они обещали посвятить своего сына служению Богу. Их молитва была услышана, и Господь ответил на их просьбу. Родители были исполнены радости, когда узнали, что они станут родителями. Когда мальчик родился, его назвали Николаем, что по-гречески означает "побеждающий народ".

Уже с самого раннего детства, все заметили, что Николай особенный ребенок. Когда настало время крещения, будущий святитель без помощи других людей стоял в купели целых три часа. Это было очень необычно и впечатлило его родителей.

Родители поняли, что их сын наделен особыми дарами и предназначен для великих дел. Они обратили особое внимание на его воспитание, стараясь внушить ему истинные ценности христианства и наставить его на праведный путь. Николай быстро усвоил множество знаний благодаря Божьим дарам. Он был не только умным и учился хорошо, но и проявлял истинную религиозность и непресекаемую любовь к Богу.

Святой Николай всегда избегал пустых разговоров и греховных развлечений. У него была сильная воля и он всегда стремился к целомудрию и чистоте мыслей. Он проводил много времени в чтении Священного Писания и молитве. К храму Божьему он испытывал особую привязанность и иногда проводил там целые дни и ночи в молитвенном размышлении и чтении священных книг.

Когда Николаю исполнилось где-то около двадцати лет, его дядя, который был епископом в городе Патары, заметил его превосходные качества и решил, что Николай должен посвятить свою жизнь служению Богу. Николай с радостью принял предложение своего дяди и был посвящен в пресвитера.

Святитель Николай продолжал свою благочестивую жизнь, только теперь в качестве священника. Он стал очень строгим по отношению к себе и все больше посвящал себя служению Богу. Его дядя, епископ, отправился в Палестину, оставив управление епархией Николаю. Он делал много добра своей пастве и был известен своей щедростью и милосердием. Николай использовал свое богатство, унаследованное от родителей, чтобы помогать нуждающимся.

Однажды произошло нечто удивительное, что показало всем, каким глубоким смирением обладал Николай. Он старался быть примером смирения и покорности перед Богом и перед людьми.

Со временем святитель Николай стал известным не только в своей родной стране, но и за ее пределами. Его добрые дела и чудеса, производимые им по воле Божьей, привлекали все больше верующих. Святитель стал проповедовать евангельскую истину не только словами, но и своими благочестивыми делами.

Однажды случилась страшная буря на море. Огромный корабль, на котором плыло множество людей с ценными грузами, оказался на грани крушения. Море буквально штормило, и все на борту понимали, что им грозит смерть. Все, кто был на борту – матросы, пассажиры и даже капитан – умоляли Господа о спасении от гибели. И тут, как будто на небе произошло чудо – святитель Николай явился на корабле. Его лицо светилось божественной силой, и он велел морю успокоиться. Невероятным образом шторм утих, и корабль был спасен.

Этот случай показал всей публике, что святитель Николай – чудотворец, и люди приходили к нему со всей округи, чтобы получить его молитвенную поддержку и исцеление от болезней. Он оказывал помощь всем, кто нуждался – бедным, больным, сиротам и вдовам. Святитель стал настолько популярным и уважаемым, что его считали не только духовным лидером, но и настоящим отцом и защитником своего народа.

Святитель Николай прожил долгую и благочестивую жизнь, служа Господу и помогая нуждающимся. Он умер в 342 году, но его дух и добрые дела продолжали жить в сердцах верующих. В честь святителя, ему были посвящены сотни храмов по всему миру, а его иконы и мощи стали предметом поклонения.

Cвятитель Николай Чудотворец заслуженно считается одним из самых поклоняемых святых в православии и католичество. Он остается ярким примером жизни в вере и служении людям. Его добрая душа и милосердие навсегда остались в сердцах миллионов людей. Из поколения в поколение святитель Николай Чудотворец передает нам свой пример и наставления, помогая нам становиться лучше и добрее.

Святой Николай собрался в паломничество в Палестину после возвращения своего дяди. В пути на корабле он проявил свои божественные способности – предсказал бурю и успокоил ее силой молитвы. На корабле произошло великое чудо – святитель воскресил молодого матроса, который упал с мачты и разбился насмерть.

В Палестине, святитель Николай поселился в селении Бейт-Джала неподалеку от Иерусалима. Он оказывал помощь местным жителям, исцеляя их от болезней и изгоняя злых духов. В это время он посетил иерусалимский храм, где двери открылись перед ним, чтобы он мог молиться.

Святой Николай пожелал остаться в Палестине и отшельничать, но по воле Божьей он вернулся на свою родину. Он также провел время на Кипре, где вместе с преподобным Евтихием основал монастырь на месте бывшего языческого храма.

После этого святитель Николай решил вернуться в свою родину Ликию, город Миры. Он жил там скромной жизнью, часто посещая церковные службы. После смерти архиепископа, епископы собрались для избрания нового. Старейшему из них явилось видение, указывающее что первым в храм придет Николай, и он должен быть выбран новым архиепископом. Святитель Николай, также молившийся о милости Божьей, пришел первым и был избран на эту важную должность. Он стал архиепископом Миры и всей Ликийской страны.

Великий святитель Николай Чудотворец был избран Богом для особого служения и пастырства. Его глубокое смирение и преданность Божией воле были заметны всем, кто встречался с ним. Когда он прибыл в город, епископ принял его с радостью и представил перед народом как избранного Божьего служителя.

Весь город собрался в соборе епископов, чтобы приветствовать святителя Николая. Он был поставлен на центральное место и принят с великой радостью. Народ говорил о его избрании и чудесном признании его святыми мужами.

С самого начала своего служения в Мирликийской епархии святитель Николай осознал, что его сан и должность требуют от него жить не для себя, а для других. Он не скрывал свои добрые дела, а делал их для блага паствы и прославления имени Божия. Он всегда был кроток и смирен духом, не проявлял надменности или своекорыстия. Он был открытым и добрым, принимая всех, кто искал его помощи и утешения.

Времена испытаний пришли для Церкви Христовой. Император Диоклетиан начал гонения на христиан, разрушая храмы и сжигая книги. Святитель Николай был заключен в темницу за проповедь имени Божьего. Но даже внутри темницы он продолжал поддерживать веру и укреплять своих собратьев верующих.

Позднее, гонения прекратились, и святитель Николай снова занял свою кафедру и возобновил свою ревностную деятельность. Он был известен своей борьбой с еретиками и язычникам, посвящая себя защите Православной веры.

Особенно тяжело Церковь Христова пострадала от ереси Ария. Равноапостольный император Константин Великий созвал I Вселенский Собор в Никее, чтобы уразуметь и осудить учение Ария и его последователей. Святитель Николай был активным участником собора и отличился особой ревностью за правоверную веру.

Во время одного из соборных заседаний, святитель Николай не смог сдержать своей ревности и ударил Ария по щеке. Это вызвало некоторое недовольство среди отцов собора, и он был лишен своего архиерейского сана и заключен в тюремную башню. Однако вскоре они поняли свою ошибку, когда многие из них получили видение, подтверждающее правоту святителя Николая. Он был освобожден, ему вернули его сан, и он был прославлен как великий угодник Божий.

Святитель Николай Чудотворец – это пример того, как должен быть истинный угодник Божий. Он всегда жил для других, проявляя милосердие и любовь к ближнему. Он отличался кротостью и смирением, не заботясь о собственных потребностях. Он всегда был готов совершить добрые дела и помочь нуждающимся.

Святитель Николай Чудотворец оставил нам великое наследие, которое поможет детям и взрослым понять, что жизнь, посвященная Богу и людям, является истинным благословением. Его преданность и вера в Божью волю прославили его не только при жизни, но и после смерти, делая его одним из наиболее почитаемых святых в христианском мире.

Все трое воевод были ошеломлены и испуганы. Они немедленно признали свою невинность и рассказали царю о том, как святитель Николай спас их от смерти в Мирах.

Услышав их историю, царь осознал ошибку, совершенную им под влиянием клеветников и завистников, и немедленно повелел освободить воевод из тюрьмы. Он также приказал наказать клеветников и велел принести перед святителем Николаем свои извинения за несправедливое обвинение.

Святитель Николай принял извинения царя, обратив его внимание на необходимость справедливости и милосердия в правлении. Он напомнил царю и воеводам о важности следования закону и защите невинно осужденных.

После этого события святитель Николай стал известен как хранитель справедливости и милосердия. Он продолжал свою деятельность как архиепископ, защищая интересы своей паствы и помогая нуждающимся.

За свою жизнь святитель Николай совершил множество чудес и помог многочисленным людям. Он помогал бедным, исцелял больных, хранил свою паству от врагов и бедствий.

Святитель Николай умер в возрасте 73 лет, оставив после себя яркое наследие доброты и милосердия. Его память почитается во всем христианском мире, и он считается одним из самых почитаемых святых.

История святителя Николая наводит на много размышлений о важности справедливости, милосердия и защиты невинно обвиненных. Он является примером для всех детей и взрослых, показывая, что доброта и сострадание могут спасти мир и изменить жизни многих людей.

Мы должны помнить о святителе Николае и следовать его примеру, чтобы жить по принципам справедливости, милосердия и защиты невинных. Он научил нас, что даже один человек может сделать большое дело и принести пользу всему обществу.

Воспоминание о святителе Николае Мирликийском должно всегда сопровождать нас, вдохновлять нас быть лучшими и делать добро окружающим.

По словам святого Андрея Критского, перенесение мощей святителя Николая в Бари было необычным событием. Оно привлекло огромное внимание и вызвало глубокие чувства веры у большого числа людей. Вокруг этого события возникли многочисленные легенды и предания, которые до сих пор хранятся в памяти верующих.

Перенесение мощей святителя Николая было не только актом почитания святого, но и актом спасения и защиты его святых останков от врагов и возможного осквернения. Всемирно известный святитель стал символом истинной веры и помощи в трудное время.

Около 300 лет спустя после перенесения мощей, в честь святителя Николая, был построен грандиозный храм в Бари. Этот храм стал местом паломничества и собрал вокруг себя множество верующих. Ежегодно в день памяти святителя Николая, 6 декабря, в храме проводится великое богослужение, посвященное этому событию.

Мощи святителя Николая оказывают чудотворное воздействие на людей по сей день. Множество свидетельств говорят о чудесах, происходящих благодаря их прикосновению. Верующие приходят к ним с мольбой о помощи, здоровье и защите.

Святитель Николай остается одним из самых почитаемых и уважаемых святых в мире. Его доброта, щедрость и помощь людям не имеют границ и привлекают к нему все больше и больше людей. Воспоминание о святителе Николае живет в сердцах многих поколений и по сей день продолжает вдохновлять нас на добрые дела и помощь другим.

5. Архистратиг Михаил, покровитель Уральских казаков.

Архангел Михаил – это один из самых известных ангелов в христианской традиции. Его имя, Михаил, переводится с иврита как "кто как Бог", что указывает на его мощь и силу. Михаил изображается как архангел и архистратиг, что означает, что он является лидером и командиром ангельской армии.

В христианской истории Михаил играет важную роль. Его память отмечается в разные дни, в том числе в день воспоминания чуда в Хо;нех и собор в Ноябре. В эти дни люди поминают явление Михаила около горы Гаргано на юге Италии. Это явление случилось около 490/495 года и было связано с епископом Лаврентием Сипонтским. В память об этом явлении был основан Архангельский монастырь.

В христианской традиции Михаил изображается как победитель дьявола. Его силы помогли победить силы зла, как описано в Откровении. Он также изображен как князь, который стоит за сыновьями израильского народа, предоставляя им покровительство. В новозаветные времена Михаил признается покровителем всех верующих, возглавляющих брань против зла.

На иконах Михаил изображается попирающим ногами дьявола и держащим в руках финиковую ветвь и копье с хоругвью или мечом с червленым крестом. Эти символы представляют его силу и мощь в сражении против зла.

Многие люди молятся Михаилу, просив его защитить их от всех видимых и невидимых врагов. Одна из молитв, которую можно произнести, это:

"Великий архистратиг Божий, Михаиле, победитель демонов, победи и сокруши всех врагов моих видимых и невидимых. Умоли Господа Вседержителя, чтобы он спас и сохранит меня от всей скорби и болезни, от смертельных язв и напрасной смерти."

Архангел Михаил является важным персонажем в христианской истории, особенно для верующих. Он символизирует силу и защиту от зла. Благодаря своим молитвам и вере, люди могут призывать его защитить их и помочь им в сражении с тем, что противостоит добру и истине.

6. Святой Алексей, человек Божий, – покровитель Забайкальского и Уссурийского войска.

Святой Алексей, человек Божий, был покровителем Забайкальского и Уссурийского войск. Он родился в Риме от благочестивых родителей, Евфимиана и Аглаиды, которые были знатными и милосердными людьми. Они заботились о больных и страждущих и каждый день устраивали три стола: для сирот и вдов, для путников и для нищих.

У Евфимиана и Аглаиды долго не было детей, и это омрачало их счастье. Но благочестивая Аглаида не теряла надежды, и Бог услышал ее молитвы и послал им сына. Они назвали его Алексий, что в переводе с греческого означает "защитник". Святой Алексий был здоровым и благочестивым ребенком, он хорошо учился и прилежно занимался.

Когда Алексий достиг совершеннолетия, его родители решили его женить. Они выбрали для сына девушку царской крови, очень красивую и богатую. Но в ночь свадьбы, Алексий отдал своей жене свой золотой перстень и поясную пряжку со словами: "Сохрани это, и да будет между нами Господь, пока Он не обновит нас Своей благодатью". Сразу после этого, Алексий покинул отчий дом и отправился в путь.

Он сел на корабль, который отправлялся на Восток, и прибыл в город Эдессу в Сирии. Здесь он стал просить милостыню в храме Пресвятой Богородицы, одевшись в лохмотья и стал просить милостыню. Каждое воскресенье он причащался Святых Христовых Таинств. Он отказывал себе во многом, ел только хлеб и пил воду, и проводил ночи в молитвах и бдениях.

Тем временем, родители и жена Алексия очень огорчились его исчезновением и отправили слуг на его поиски. Слуги приехали в Эдессу, где они входили в храм и давали милостыню, но они не узнали святого Алексия. Они вернулись в Рим, не найдя его.

Преподобный Алексий провел в Эдессе семнадцать лет, прося милостыню и проживая в храме Богородицы. Сама Пречистая, явившись во сне одному из клерков, открыла, что Алексий – человек Божий. Когда жители Эдессы узнали об этом, они стали почитать его. Тогда Алексий решил уйти и отправился в город Тарс. Но его корабль попал в бурю и сбился с курса, и вместо Тарса они пристали к берегам Италии, недалеко от Рима.

Алексий узрел в этом Промысел Божий, и решил пойти к дому своего отца, уверенный, что его не узнают. Он попросил приюта и рассказал отцу о своих родственниках, которые находятся в странствии. Отец радостно принял нищего, дал ему место в сенях и велел своим слугам угощать его едой. Некоторые слуги, из зависти, оскорбляли Алексия, но он принимал это смиренно и с радостью. Он продолжал питаться скромно и проводить ночи в молитвах и бдениях.

Так преподобный Алексий провел еще семнадцать лет у своего отца. Приблизившись к концу своей жизни, он записал все, что произошло в его жизни и то, что рассказал своей жене в их брачной ночи.

Такова история святого Алексия, человека Божьего, который отдал все, чтобы жить по воле Господа и помогать другим. Он стал покровителем Забайкальского и Уссурийского войск, и его жизнь служит нам примером и вдохновением.

7. Святой Великий князь Александр Невский покровитель у Кубанских казаков

Александр Невский – одна из величайших и символических фигур в истории Руси. Он был выдающимся политическим и военным лидером, а также защитником своей родины от иностранных агрессоров. Его имя стало знаком победы и силы русского народа.

Родившись 30 мая 1220 года в Переславле-Залесском, Александр был вторым сыном переяславского князя Ярослава Всеволодовича. С ранних лет он получил хорошее образование и обучение военному искусству. В 1236 году его отец отправился княжить в Киев, а Александр стал править в Новгороде. Он был любимцем Новгородского народа и служил им защитником от монгольских полчищ и других иностранных войск.

В то время на северо-западе Руси происходили серьезные политические и военные события. Литовское государство получало все больше влияния, а ливонский орден нападал на Псков, в Финляндии воевал шведский войско. Александр Невский активно противостоял им, защищая свою землю от врагов. Он строил крепости, укреплял города и пределы, благодаря чему Новгород не был взят монголами.

Важнейшей победой Александра стала Невская битва, состоявшаяся в 1240 году на реке Ижора. Шведский королевский зять Биргер послал Александру гордое объявление войны, уверяя его в своей непобедимости. Новгород был оставлен самому себе, так как разгромленная татарами Русь не могла оказать ему помощь. Но Александр Невский не сдался перед врагом. Сражение закончилось победой русских и нанесло серьезный удар по шведским планам завоевания русских земель. Его победа принесла ему славу и признание великим князем.

Александр Невский также был известен своей христианской верой и святостью. В 1239 году он обвенчался с княгиней Александрой, дочерью полоцкого князя Брячислава. Этот брак носил даже политический характер и целью его было организовать совместные действия Александра и Полоцка против Литвы.

Александр Невский умер в 1263 году и был похоронен в Александро-Невской Лавре, которая стала одним из самых почитаемых христианских святынь и местом паломничества. В 1724 году мощи святого были перенесены в Санкт-Петербург, где была создана икона, почитаемая как символ русской истории и святости.

Жизнь Александра Невского стала легендой, и его имя стало символом героизма и патриотизма. Он остается одним из самых значимых и почитаемых исторических деятелей Руси и олицетворением ее славной истории. Многие поколения русских людей восхищались его подвигами и сохраняют его память в сердцах и на страницах исторических книг.

Александр Невский был выдающейся фигурой в истории Руси. Он стал великим князем Новгорода в 1236 году, когда ему было всего 16 лет. С самого начала своего правления он столкнулся с огромными вызовами и испытаниями.

Одним из наиболее серьезных противников Александра были немецкие и шведские рыцари, которые пытались завоевать русские земли. В ходе битвы на реке Чудское, в 1242 году, он смог одержать победу над немецкими рыцарями и спасти свою землю от захвата. За это победу Александр получил свое прозвище – Невский.

Свою политику в отношении татарам Александр проводил совершенно иначе. Он решил не открыто сопротивляться монгольскому нашествию, а скорее подчиниться его правилам и установить хорошие отношения с ханом Батыем. Это решение вызвало много критики и споров среди историков.

Однако, Александр Невский не уступил перед татарами в своей вере. Перед своим отъездом в Орду, он сказал, что не будет поклоняться "кореню, огню и идолам". Он отказался от обязательных татарами обрядов и Господь его уберег.

После смерти своего брата Ярослава в 1246 году, Александр отправился в Орду к хану Батыю, чтобы получить владение великим княжением Владимирским. Борьба за владение Владимирским княжеством разгорелась, но Александр смог вернуться с ярлыком на великое княжение.

В последующие годы правления Александра Невского, он активно боролся за сохранение своей земли от иностранных вторжений и сплотил русские земли. Он также уделял внимание примирению с братьями и принятию мудрых политических решений.

Политика Александра Невского была направлена на сохранение русских земель и защиту от враждебных сил. Он сумел добиться мира и сохранить свою веру в непростое время. Его имя и подвиги остались в памяти потомков и стали олицетворением мужества и отваги для всего народа.

Александр Невский был не только великим полководцем, но и мудрым государственным деятелем. Он оставил глубокий след в истории Руси и до сих пор является символом национальной гордости и силы.

Все дети, изучающие историю, должны знать его имя и подвиги. Он был настоящим героем, который смог защитить свою землю и народ от врагов. История Александра Невского – это история о том, что даже в самых тяжелых временах можно найти силы и мудрость для победы.

Святой благоверный князь Александр Невский – один из самых известных и почитаемых святых в Русской Церкви. Он был более чем просто правителем – он был защитником Русской земли и православия. Его правление и деяния стали примером мудрости, силы и доблести.

Стабилизация внутренней ситуации позволила Александру Невскому предпринять активные внешнеполитические шаги. Во главе войска он совершил поход на юг Финляндии, препятствуя шведам в их попытках закрепиться там. Он также заключил союзный договор с Миндовгом против Ливонского ордена. Эти успехи принесли ему большую славу и уважение.

Но самым ярким событием его правления стало его отношение с Золотой Ордой – в то время насильно правившей Русью. Александр Невский доказал свою преданность Орде, ездя к хану и бережно исполняя все его приказы. Самым показательным случаем было его появление у хана, когда полки татар готовы были вторгнуться на Русь. Своей мудростью и умением уговорить владыку Орды Александр добился даже льготы русским по доставке для татар военных отрядов. Это позволило избежать разгрома и спасти Русскую землю.

Когда святой благоверный князь Александр скончался, народ был в печали. Он был почитаем и уважаем своими подданными в Русском государстве. По словам митрополита Кирилла, он был заступником Руси и православия. Его доблесть и мудрость были знаменитыми – даже рыцари с Запада не могли найти себе равных.

После его смерти и похорон во Владимире начали происходить чудеса. Люди приходили на его могилу с молитвами и в итоге происходили исцеления. Это несомненно говорило о его святости и молитвенной силе.

Святые мощи Александра Невского были перенесены в Петербург и похоронены в Александро-Невской лавре. Здесь они покоятся до сих пор и считаются святым объектом для многих верующих.

Екатерина II восприняла его святость и учредила орден святого князя Александра Невского. Этот орден стал одним из самых почетных и вознаграждений и символом мудрости и доблести.

Святой благоверный князь Александр Невский остается символом силы и мудрости, защитником Русской земли и православия. Его дела и деяния до сих пор восхищают и вдохновляют многих. Он остается ярким и незабываемым примером для каждого верующего.

8. Святой апостол Андрей Первозванный почитается у всех казаков.

Андрей Первозванный, один из двенадцати апостолов, считается святым и почитается всеми казаками. Его память отмечается 29 апреля, 20 июня, 15 июля, 13 сентября, 30 ноября и в различных соборах и святых местах.

Андрей Первозванный родился в Вифсаиде и поселился в Капернауме вместе со своим братом Симоном Петром. Их отцом был Иона. Согласно Евангелию от Иоанна, Андрей Первозванный был учеником Иоанна Предтечи и после его свидетельства о Христе последовал за Спасителем. Он стал первым учеником Христа и привел к Нему своего брата Петра. Андрей Первозванный и Петр были рыбаками и нашли Христа, когда они были на берегу Геннисаретского озера.

В Новом Завете рассказывается о различных эпизодах с участием Андрея Первозванного. Он был одним из двенадцати учеников Христа и часто упоминается после Петра. В Новом Завете также упоминается, что Андрей Первозванный и Филипп играли особую роль в сообществе апостолов. Например, Андрей Первозванный был тем, кто сообщил Иисусу о наличии 5 хлебов и 2 рыб, когда тысячи людей нуждались в пище.

Андрей Первозванный также был участником беседы Христа на Масличной горе о грядущем конце мира, присутствовал на Тайной вечере, явлениях Христа после Воскресения и при Вознесении Спасителя. Он также принял участие в выборе 12-го апостола вместо Иуды Искариота и присутствовал на Пятидесятнице, когда сошел Святой Дух.

После событий, описанных в Новом Завете, мало что известно о жизни Андрея Первозванного. Он проповедовал и приносил благую весть различным народам, но конкретные исторические сведения об этом отсутствуют.

В раннехристианской и византийской традиции Андрей Первозванный также играет важную роль. Он изображается на фресках, иконах и других произведениях искусства. Его почитают как заступника и помощника в трудных ситуациях, а также как покровителя казаков.

Андрей Первозванный оставил свой след в истории Церкви и веры. Его пример верности и преданности служению Богу вдохновляет и почитается до сих пор. Как святой апостол и заступник, он сопровождает каждого казачьего ребенка и помогает ему в трудных моментах. Дети учатся у него примеру бескорыстной и смелой веры, а его жизненный путь становится для них образцом, который они захотят следовать.

9.     Кирилл и Мефодий почитается у всех казаков.

Кирилл и Мефодий – это два удивительных святых, которые сыграли огромную роль в истории казачества. Они были братьями, родившимися городе Солуни, который находится в Македонии. Но их великая работа и наследие простираются далеко за пределы их родной земли.

Кирилл и Мефодий были первоучителями славян. Они создали славянскую азбуку и стали первыми переводчиками богослужебных книг на славянский язык. Это было огромное достижение, так как раньше казаки не могли понимать богослужебные тексты на греческом или латинском языке.

Благодаря труду Кирилла и Мефодия казаки получили возможность учиться и понимать слово Божие на своем родном языке. Это позволило им более глубоко вникнуть в духовные ценности и культуру своего народа. Благодаря усилиям этих святых, казаки стали иметь доступ к священным текстам, молитвам и песнопениям на славянском языке.

День памяти Кирилла и Мефодия отмечается 23 октября. В этот день казаки собираются в церкви, чтобы помнить и чтить память этих великих равноапостольных. Они поминают святых, молятся и благодарят их за их труд и жертвы, сделанные для блага казачества.

Как было уже упомянуто, празднование памяти святых Кирилла и Мефодия имеет особое значение для казаков. Они придают огромное значение созданию славянской азбуки и переводу богослужебных текстов на славянский язык. Это стало основой для формирования духовной культуры казачества.

Кирилл и Мефодий сделали большой вклад в историю казачества. Они открыли дорогу для казаков к более глубокому пониманию веры и духовности. Их работа повлияла на все последующие поколения казаков и помогла в формировании их национальной идентичности.

Так что, когда казаки отмечают День памяти Кирилла и Мефодия, они отдают должное этим двум великим святым и ощущают глубокую благодарность за все, что они сделали для казачества. Их работа продолжает жить в сердцах и душах казаков, их наследие передается из поколения в поколение.

10. Святой мученик Иоанн Воин почитается у всех казаков.

Казачество – одна из наиболее интересных и сложных тем в истории России. И на протяжении веков, эти воины оставались великими героями и символом храбрости и свободолюбия. Одним из таких героев был Иоанн Воин.

Согласно историческим сведениям, Иоанн Воин жил в IV веке и служил в императорском войске Юлиана Отступника. Вместе с другими воинами он был послан преследовать и убивать христиан. Однако, на самом деле, Иоанн оказывал большую помощь гонимым людям. Он освобождал схваченных христиан, предупреждал об опасности и содействовал их побегу. Но помощь он оказывал не только верующим. Иоанн также посещал больных и утешал скорбящих. Его милосердие не знало границ.

Однако, когда Юлиан Отступник узнал о деятельности Иоанна, он заключил его в темницу. Но вскоре гонитель погиб на войне с персами, и святой Иоанн был освобожден. Он посвятил свою жизнь служению ближним и продолжал жить в святости и чистоте. В глубокой старости Иоанн ушел из жизни, но его год кончины и место погребения точно не известны. Впоследствии, место его погребения было забыто. Однако, Иоанн явился благочестивой женщине и указал место своего упокоения. Оно стало известно в этом округе, а его мощи были положены в храме Иоанна Богослова в Константинополе. Этот святой покровитель стал известен своими молитвами исцеления, и многие обращались к нему в тяжелые моменты своей жизни.

В Русской Церкви Иоанн Воин почитается как великий помощник в скорбях и обстоятельствах. Он становится источником утешения для обиженных и скорбящих. Зачастую, казаки обращаются к Иоанну Воину, находя силы и вдохновение в его святости и героическом подвиге.

История казачества имеет множество героических фигур, но Иоанн Воин занимает особое место среди них. Его помощь и поддержка были неоценимыми для гонимых христиан, а его милосердие и забота простирались на всех, кто нуждался в них. Сегодня он продолжает быть источником надежды и утешения для всех, кто ищет поддержки.

11. Три святителя Василий Великий, Иоанн Златоуст и Григорий Богослов, покровители Енисейского казачества.

Великая Империя Византия, с ее прекрасной столицей Константинополем, всегда славилась своими учеными и святыми людьми. При одном из великих императоров, Алексее Комнине, разгорелся спор, который разделил на три лагеря жителей столицы. Речь шла о трех великих святителях и отцах Церкви: Василии Великом, Григории Богослове и Иоанне Златоусте.

Одни люди писали, что святитель Василий Великий был выше двух других, потому что он был ученым и объяснял тайны природы, как никто другой. Он также был организатором монашества и главой всей Церкви в борьбе с ересями. Его сторонники говорили, что в святителе Василии не было ничего низменного или земного, он был полон добродетели и высоких качеств.

Другие люди защищали святителя Иоанна Златоуста, говоря, что он был непревзойден в красноречии и умел толковать Божье Слово. Он учил людей применять евангельские заповеди в своей жизни и показывал им, как стать лучше и праведнее. Ему удалось сделать это лучше, чем другим учителям.

Третья группа ратовала за то, чтобы признать главным святителя Григория Богослова за его великолепный язык и его созерцание Бога. Говорили, что он освоил мудрость греческого мира и лучше всех понял учение о Святой Троице.

Таким образом, каждая группа защищала своего святителя и этот спор разделил жителей Константинополя. Но однажды ночью, во сне, святителям явился святой Иоанн Мавропод и объяснил им, что они все равны перед Богом и их учение равноценно. Он сказал им, что размолвки и споры не должны вносить раздоры в Церковь.

Святой Иоанн Мавропод рассказал об этом откровении всем людям и они примирились. Они поняли, что все три святителя были равны перед Богом и каждый из них принес вклад в учение Церкви. Все согласились праздновать этот день каждый год и объединили праздники всех трех святителей.

Таким образом, споры и разногласия кончились, и жители Константинополя продолжали чтить святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Это празднование единства и согласия помогает людям помнить о важности почитания и уважения к святым и способствует их собственному духовному росту.

Три святителя стали символом единства и любви в Византии, и их образы можно найти во многих церквах и монастырях. С любовью и почитанием, христиане до сих пор празднуют их день, чтобы помнить, что все святые равны перед Богом и что каждый из них имеет свое особое значение и наставления для верующих.

Память о трех святителях и их единстве должна всегда сохраняться в народной памяти, чтобы каждый мог почерпнуть из их примера силу и мудрость для своей собственной жизни.

Часть третья. Праздники и иконы, чтимые казаками.

1. Праздник Покрова Пресвятой Богородицы – главный казачий праздник.

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы является одним из главных праздников казачества. Он отмечается 14 октября и имеет давнюю историю, прекрасно сочетая в себе религиозные и национальные традиции.

Истоки празднования Покрова Пресвятой Богородицы уходят в древние времена. В день этого праздника отмечается видение святого Андрея и его ученика святого Епифания во время богослужения в Константинопольском Влахернском храме. В 910 году, когда Константинополь был окружен неприятелями, все собравшиеся в церкви молились об избавлении от врагов. Именно в этот момент святые Андрей и Епифаний увидели в воздухе Пресвятую Богородицу, окруженную апостолами, пророками и ангелами. Она молилась о мире и распростерла свой Покров над верующими.

Это чудо было прославлено Церковью, и вскоре после этого враги были побеждены и прогнаны. Русская Православная Церковь установила этот праздник в середине XII века, благодаря стараниям святого князя Андрея Боголюбского. Он придал этому дню большое значение, и с тех пор Покров Пресвятой Богородицы стал одним из самых почитаемых и любимых праздников в России.

В этот день также отмечаются две важные исторические события. В 1158 году рядом с Боголюбовом был построен храм Покрова на Нерли, известный во всем мире своей красотой и архитектурным мастерством. Еще одно знаменательное событие – поход царя Иоанна IV Грозного на Казань в 1552 году. В праздник Покрова русские войска одержали победу над татарами, что во многом сформировало нерушимый казачий дух бороться за Родину и ее святыни.

Наряду с Россией, праздник Покрова имеет большое значение и для других славянских народов, включая Украину, Беларусь, Польшу и Сербию. В греческой традиции празднование Покрова не причисляется к великим праздникам, однако оно имеет глубокий символический смысл и связывается с историческими событиями, такими как избавление Греции от итальянских войск в 1940 году.

Таким образом, Покров Пресвятой Богородицы является особенным и значимым праздником для казачества. Он не только напоминает о чудесном видении Пресвятой Богородицы, но и символизирует силу и защиту, которую она дарует верующим. Этот праздник ежегодно собирает людей всех возрастов и является неотъемлемой частью казачьей культуры и истории.

2. Донская Икона Богородицы.

Почитание Донской иконы Божией Матери началось сразу после ее появления. Великая княгиня Евдокия, супруга великого князя Димитрия Донского, заказала эту икону в память о своем муже и о воинах, погибших в битве на Дону в 1380 году. Донская икона стала символом победы русского народа в этой знаменитой битве и его почитания Богоматери.

Со временем, Донская икона стала известной благодаря своим чудотворным свойствам. Она считается покровительницей воинов, защитницей от болезней и страданий. Во многих семьях ее изображение занимает почетное место, и люди молятся перед ней, просить у нее помощи и защиты.

Праздник Донской иконы Божией Матери отмечается 19 августа. В этот день тысячи людей приходят к иконе, чтобы поклониться ей и попросить о помощи. В церквях и храмах Государственной Третьяковской галереи проходят торжественные службы, где верующие собираются для молитвы и благодарности Богоматери.

История Донской иконы Божией Матери тесно связана с историей России и ее борьбы за свободу и независимость. Она напоминает нам о силе и защите, которые Бог посылает нам через Богоматерь. Донская икона учила и продолжает учить нас верить в Божью милость и обращаться к Ней в нужде и испытаниях.

Сегодня Донская икона Божией Матери продолжает быть одним из самых почитаемых иконных образов в России. Ее изображения можно увидеть во многих храмах и монастырях, а также в многих домах, где верующие приносят ей свою молитву и поклонение.

Донская икона Божией Матери оставляет глубокий след в сердцах людей и дарит им надежду и утешение. Она напоминает нам о том, что Бог всегда рядом с нами и помогает нам в наших бедах и нуждах. Мы можем обратиться к Ней с любой просьбой и быть уверенными, что Она услышит нас и поможет нам.

Донская икона Божией Матери – это не только исторический артефакт и художественное произведение, но и духовный символ, который помогает нам встретиться с Богом и получить Его благословение и защиту. Она оставляет незабываемые впечатления на своих почитателей и продолжает служить примером веры и упования.

3. Гребневская икона Божией Матери имеет множество исторических свидетельств о ее чудесах и святынях. Уже во времена ее передачи великому князю Димитрию Донскому, она приносила божественное благословение и защиту верующим.

По легенде, казаки, проживающие в городе Гребни на реке Чир, встретили великого князя с иконой и крестами в знак радости и поздравления с победой над агарянским языком. Этот образ Божией Матери, нареченный Гребневской, был одним из многих духовных сокровищ, преподнесенных великому князю. Он стал символом сильной храбрости и веры казаков, за что им было установлено жалование.

В следующем веке, после успешной экспедиции в Новгород, великий князь Иоанн Васильевич, в знак благодарности и обета, построил церковь Успения на Лубянке в Москве и установил в ней Гребневский образ Божией Матери. Он верил в его силу и давал ему особое почтение.

Одной из самых удивительных историй, связанных с Гребневской иконой Божией Матери, является сохранение этой святыни в 1687 году. Когда церковь Успения на Лубянке сгорела, икона осталась неповрежденной. Это считалось чудом, и она была перенесена в другой храм, где продолжала привлекать верующих своими исцеляющими и чудотворными силами.

Гребневская икона продолжает восхищать людей своей красотой и духовной силой. Если кто-то нуждается в помощи или исцелении, они могут обратиться к этой святыне с молитвой и верой. Она стала символом веры, надежды и любви к Богу и защите материнской любви.

Дети, знакомство с историей Гребневской иконы Божией Матери поможет вам понять, как древние святыни могут оказывать влияние на жизнь людей и почувствовать силу веры и молитвы. Эта икона благословляла людей с древности и продолжает делать это и сегодня. Она напоминает нам о важности веры и наставляет нас к милосердию и любви к ближнему.

4.     Аксайская икона Божией Матери.

После Октябрьской революции в России и установления советской власти, многие церкви и святыни были закрыты или разрушены. В связи с этим, информация о дальнейшей судьбе Аксайской иконы Божией Матери стала недоступной.

Однако, несмотря на отсутствие достоверных сведений, вера в молитвенную силу иконы Божией Матери остается сильной у верующих, и празднование в день Одигитрии Смоленской продолжает проводиться.

Аксайская икона Божией Матери стала важной частью истории Ростовской-на-Дону епархии и частью культурного наследия региона. Она напоминает нам о вере и надежде в трудные времена, когда люди обращаются к святому и обретают силу и поддержку.

История иконы Божией Матери Одигитрия Аксайская важна для понимания религиозного наследия России и ее культурных традиций. Она также является примером того, как вера в святого и молитва могут помочь людям преодолеть трудности и помочь им найти надежду и утешение.

Поэтому, даже если у нас нет подробной информации о судьбе иконы после 1917 года, ее роль в истории и вера в ее чудотворную силу остаются важными для верующих и для понимания истории России.

5.     Икона Богородицы Урюпинская.

Икона Богородицы Урюпинская – это святое изображение Пресвятой Богородицы, которое стало одним из самых почитаемых образов в России и обладает чудотворной силой. Она была обнаружена 8 июня 1827 года на дереве, растущем в станице Урюпинской. Это и событие, и сам образ были описаны Ириной Лазаревой, которая была одержима болезнью на протяжении 24 лет.

По словам Лазаревой, она вместе с жителями станицы заметила икону Богородицы без каких-либо надписей на дереве рядом с их домом. Они решили перенести ее в жилище, где начали молиться перед ней. С того дня, когда они просили о здоровье, мире и благополучии, чудо произошло – они избавились от своих болезней и получили свои молитвы.

Слух о чудесах, связанных с этой иконой, быстро распространился среди жителей станицы и близлежащих областей, и все больше и больше людей стали приходить молиться перед ней. После нескольких лет нахождения иконы в келье Ирины Лазаревой ее перенесли в Покровскую церковь станицы Урюпинской.

В 1854 году икона была перенесена в город Урюпинск и помещена в храм Покрова Богородицы. Примечательно, что этот храм был единственным в городе, который не пострадал во времена советской власти. За все эти годы икона спасла город от различных катаклизмов и болезней, а также исцелила многих страждущих.

На месте, где была найдена икона, образовался источник с целебной водой, которая помогает тем, кто приходит со своими недугами. В советское время икону дважды пытались уничтожить и закопать, но каждый раз это было тщетно. Икона Богородицы Урюпинская до сих пор находится в храме Покрова Богородицы города Урюпинска, и многие приходят туда, чтобы восхищаться ее красотой и получить духовное и физическое облегчение.

Празднование иконы Богородицы Урюпинской проходит ежегодно 21 июня. В этот день верующие собираются в храме, чтобы помолиться, поклониться и отпраздновать чудо, произошедшее много лет назад. Это время радости, благодарности и веры в милость Бога и Богородицы.

Икона Богородицы Урюпинской играет огромную роль в религиозной и культурной жизни региона. Она является символом надежды и утешения для тех, кто испытывает трудности и болезни, и многие люди приходят сюда и в праздники, и в обычные дни, чтобы снять свои тяготы и получить душевное исцеление. Икона Богородицы Урюпинской – это не только религиозный объект, но и часть исторического и культурного наследия жителей Урюпинска.

6. Ахтырская икона Божией Матери .

История Ахтырской иконы Божией Матери начинается в небольшом городке Ахтырка в Харьковской губернии. В первой половине XVIII века в этом городе жил священник Василий Данилов, который был известен своей благочестивостью и добродетельностью. Летом 1739 года отец Василий обрел чудотворную икону Божией Матери.

Однажды, когда он косил траву около своего дома, он внезапно увидел светящуюся икону Божией Матери в густой траве. На иконе было изображение Божия Матери, молящейся перед Распятием. В благоговейном страхе отец Василий опустился на колени и стал молиться перед иконой. Затем он отнес ее в свой дом.

Через некоторое время отметили, что в комнате, где стояла икона, невозможно находиться одному: на людей нападал таинственный страх. Отец Василий решил обновить живопись икону и отдал ее иконописцу Иоанну. Однако Иоанн услышал голос, который приказал ему вернуть икону священнику. Отец Василий вновь увидел чудесное сияние от иконы через три года, и это явление повторялось неоднократно.

Вскоре отец Василий получил указание во сне обмыть икону и покрыть ее покрывалом. После этого указания он немедленно исполнил это повеление. Воду, которой он обмывал икону, он перелил в сосуд и хотел вылить ее в реку на следующий день. Однако он снова заснул и ему явилась Божия Матерь, которая повелела ему не выливать воду, так как она исцеляет от лихорадки. Отец Василий напоил свою больную дочь этой водой, и она исцелилась. Многие больные, выпившие эту воду, также выздоравливали.

Слух о новой чудотворной иконе быстро распространился, и в 1743 году было проведено расследование чудесных исцелений по благословению митрополита Антония. После получения письменных подтверждений очевидцев было составлено донесение в Святейший Синод. По повелению императрицы Елизаветы Петровны в 1751 году икона была почитаема как чудотворная.

В Ахтырке был заложен собор, где и была установлена Ахтырская икона. Собор был освящен в 1768 году и каждый год в субботу перед Днем Святой Троицы икона переносилась с торжественным ходом из собора в Ахтырский Троицкий монастырь.

В 1903 году икона была похищена при отправке на реставрацию, но она была обнаружена в Китае и приобретена С.А. Степановым. Позднее она была передана Комитету Русской Православной молодежи и в 2010 году переведена в Воскресенский Новодевичий монастырь.

Ахтырская икона Божией Матери почитается как покровительница детей и молится о благополучном замужестве девушек. Ее сияние и чудотворные силы были свидетельством Божьего промысла и божественного благословения. Икона до сих пор остается одной из самых почитаемых и известных икон в Русской Православной церкви.

7. Табынская иконы Божией Матери.

Табынская икона Божией Матери – это святыня русской православной церкви, которая имеет глубокую историю и большое духовное значение для верующих.

История Табынской иконы Божией Матери начинается в далеком XIV веке, во времена царства Великого князя Дмитрия Донского. Жители маленького поселения Табы объявились пленниками татарского хана Тохтамыша после неудачной битвы с Золотой Ордой. В это трудное время верующие люди обратились к иконе Божией Матери, прося ее о помощи и защите.

По легенде, икона была найдена на берегу Иртыша – одной из великих рек Сибири. Удивительным образом она оказалась сухой, несмотря на обилие воды вокруг нее. Это был первый чудесный знак, свидетельствующий о том, что икона была особенной и принесла с собой благословение и спасение.

Вскоре после находки иконы, люди Табы начали иметь видения Божией Матери, которая приходила к ним во сне. Она просила их строить храм в ее честь и обещала помощь и защиту всем, кто будет приходить к ней с молитвой и верой.

Жители Табы с радостью приняли эту миссию и собрались вместе, чтобы построить храм. Затем икона была помещена в него, и люди стали приходить, чтобы поклоняться ей и просить о помощи. Иногда они даже оставляли перед иконой свои молитвы, прося о исцелении или решении проблем.

Со временем стало известно о чудесах, происходящих в Табах. Люди из далеких мест стали приезжать, чтобы видеть икону и испытать ее благословение. Большое количество паломников собиралось каждый год, чтобы отметить праздник Табынской иконы Божией Матери.

История иконы была передаваема из поколения в поколение, и ее поклонники помнили о милостях, которые они получали благодаря ее чудесам. Во времена тяжелых испытаний и бедствий, икона всегда была для верующих источником надежды и утешения.

Сегодня Табынская икона Божией Матери продолжает привлекать множество паломников со всей страны. Обновленный храм иконы был открыт в 1991 году и стал местом для еще большего количества людей, которые стремятся получить благословение и защиту.

Верующие приходят к иконе с мольбой о мире и благополучии для себя и своих близких. Они также благодарят Богородицу за принятые милости и чудеса, о которых они слышали или свидетельствовали.

Таким образом, Табынская икона Божией Матери остается важной частью истории русской православной церкви. Ее чудеса и благословение продолжают приносить надежду и помощь тем, кто обращается к ней с верой и любовью.

8. Икона Божией Матери «Знамение» Абалакская.

История Абалакской иконы Божией Матери «Знамение» является одной из самых удивительных и загадочных историй святых образов. Ее происхождение связано с маленьким городком Абалак, расположенным в Тобольской области Сибири.

Икона была написана протодиаконом Тобольского кафедрального собора по обету расслабленного крестьянина Евфимия. Его исцеление было чудесным, произошло после написания храмового образа. Это стало началом целого ряда чудесных исцелений, которые происходили при перенесении иконы в Абалакский храм.

Икона имеет сходство с Новгородской иконой «Знамение», с добавлением святителя Николая и преподобной Марии Египетской. Она была украшена серебряной с позолотой ризой, жемчугом и драгоценными камнями.

С 1665 года начался ежегодный крестный ход с иконой «Знамение» в Тобольск, который привлекал огромное количество богомольцев. Во время тобольского заключения особенно молились перед иконой царственные страстотерпцы.

Однако в 1680 году храм сгорел, а монастырь был закрыт в 1924 году. В 1989 году обитель была возвращена Тобольской епархии, но подлинной иконы не найдено. Лишь один из списков с первообраза, названный «Наместницей», находится в восстанавливаемой из руин обители.

Почитание Абалакской иконы распространено по всей Сибири. Множество чудотворных списков этой иконы благоговейно почитается. Прибегающие к помощи Царицы Небесной свидетельствуют об исцелении и помощи, которые они получили.

Хотя истинное местонахождение оригинала Абалакской иконы Божией Матери «Знамение» остается неизвестным, монастырь и списки с первообраза продолжают привлекать паломников и верующих, которые искренне верят в силу и помощь этой святой иконы.

9. Семипалатинская икона Божией Матери «Знамение»

Семипалатинская икона Божией Матери "Знамение" является одной из самых почитаемых и почитаемых икон в Прииртышье и Западной Сибири. Она относится к иконописному типу Оранта, где Богоматерь воздевает руки к небу в молитвенной позе. На груди изображен образ еще не рожденного, но грядущего Христа.

Эта икона стала известна благодаря чуду, произошедшему в Абалакском Знаменском монастыре в Тобольске 20 июля 1637 года. В тот день икона Божией Матери "Знамение" загорелась необычным светом, что привлекло множество паломников. С тех пор она получила известность не только в Тобольской епархии, но и за её пределами.

Многие паломники приезжали в Абалак на сотни верст, чтобы поклониться иконе и испросить у Богородицы благословения и милости. Однако, не всегда им удавалось увидеть икону, поскольку ее время от времени уносили на другие расстояния для поклонения в города Тюмень, Верхотурье, Туринск и другие.

Чтобы устранить это неудобство, было решено написать точную копию иконы, которую можно было бы носить по разным местам для поклонения. Таким образом, протодиакон Тобольского Софийского собора Матвей Мартынов написал список с Абалацкой иконы Божией Матери "Знамение". Копия была сделана с точностью до мельчайших деталей, включая размеры и состав красок.

С этого времени подлинная икона всегда оставалась в Абалаке, а копию носили паломники по разным городам и поселениям Тобольской епархии. Чудеса и благословения, которые сопровождали икону, не исчезли и на копии. Верующие ощутили силу Божию и теперь им не требовалось больше ехать на дальние расстояния, чтобы поклониться иконе Божией Матери.

В 20-х годах ХХ века икона была утрачена, но в 2018 году она была воссоздана не менее точно и с заботой. Сегодня её празднование совершается 21 июля, и верующие все еще приезжают в Абалак, чтобы поклониться святыне и испросить у Божией Матери чудеса и благословения.

История Семипалатинской иконы Божией Матери "Знамение" является одним из примеров того, как вера и исторические события объединяются для создания святынь, которые приносят радость и утешение верующим. Она напоминает нам о силе молитвы и благословениях, которые мы можем получить от Богородицы. Пусть эта икона будет источником надежды и вдохновения для всех, кто прикладывает свои молитвы к ней.

10. Самарская икона Божией матери.

Существуют множество историй и легенд о чудесах, совершенных Самарской иконой Божией Матери. Одна из известных историй связана с запорожскими казаками и их защитой православной веры.

В то время, когда запорожские казаки жили и сражались в окружении иноверцев, они при малейшей опасности обращались к Пресвятой Богородице Самарской. Они знали, что икона особенно благословляла и поддерживала их в их вере и защите Отечества. Богоматерь, почитая казацкий народ, явила свою заступническую мощь в чудотворной иконе Самарской Божией Матери, изображающей ее как "Богоматерь-скорбящую". Это идеально соответствует образу казацкого народа, готового жертвовать своей жизнью ради веры и родины.

Сведения о Запорожской Скорбящей чудотворной иконе Божией Матери найдены в Екатеринославских епархиальных ведомостях от 15 сентября 1872 года, собранные епископом Феодосием. Согласно этим сведениям, икона была известна своими знамениями и чудесами с 1736 года. По преданию, икону привезли из восточных земель предки запорожских казаков и она была хранится в церкви Покровского села или села Капиловки Екатеринославского уезда.

Известно, что запорожские казаки брали икону с собой в походы, обращаясь к своей Царице Небесной с усердными молитвами и прошениями о помощи. Благодаря заступничеству Богородицы, все войско успешно возвращалось с войны, покрывая себя славой. В 1770 году икону перенесли в город Новые Кодаки Войска Запорожского и поместили в Свято-Николаевском храме. С этого момента она стала известна как Новокодацкая икона.

Множество людей приезжало к чудотворной иконе, чтобы получить духовные утешение и облегчение своих горестей. Богомольцев было настолько много, что весьма ограниченное количество священников не могло удовлетворить все их нужды, и потому духовенство просило соседних священников о помощи.

Известный запорожский атаман Петр Калнышевский дал указание собирать сведения о чудотворной иконе Новокодацкому запорожскому духовному управлению. Протоиерей Григорий Прохоренко собрал первое описание истории иконе, ее чудес и знамений. Согласно описанию и свидетельствам старожилов, икона похожа на Ахтырскую Чудотворную икону Божией Матери и имеет размеры 55x45 см. Она была написана на липовой доске и на момент явления уже выглядела старой, с запекшимися красками и потемневшим лицом святой.

30 декабря 1772 года, в честь иконы, они одели ее в серебряный оклад с золотыми украшениями, включая жемчуг и сапфиры. Оттуда и появилось второе название – икона Калнышевского. С тех пор казацкая старшина регулярно собиралась в храме, чтобы совершить торжественный молебен перед чудотворной иконой Божией Матери.

Новокодацкая икона Божией Матери продолжает привлекать людей не только из Запорожской области, но и со всей России и других стран. Она стала символом воинской душевной силы и веры завоевателей, которые готовы пожертвовать своими жизнями в защите православия и Отечества.

11. Албазинская икона Божией Матери.

Расскажем Вам о великой святыне Приамурья – Албазинской иконе Божией Матери "Слово плоть бысть". Она получила свое название от русской крепости Албазин, основанной знаменитым русским землепроходцем Ерофеем Хабаровым. Крепость Албазин вызывал ненависть китайского богдыхана и его воевод, которые мечтали распространить свои владения на всю русскую Сибирь. В 1652 году произошло первое военное столкновение русских с китайцами, когда молитвами Пресвятой Богородицы русские одержали победу. Однако в дальнейшем Албазинский отряд был уничтожен китайцами, которые сожгли крепость и опустошили русские земли. В 1665 году старец Ермоген принес на Амур чудотворную икону Божией Матери "Слово плоть бысть" и основал монастырь, где и пребывала святая икона. Албазин стал символом русской православной культуры, где проводились богослужения в двух храмах города, а местное население находило защиту от набегов китайских феодалов. В Москве также улучшали управление краем и заботились о духовном развитии приамурских племен. Однако в 1685 году китайцы снова напали на Албазин и окружили крепость, вынуждая гарнизон покинуть ее с иконами и святынями, включая Албазинскую икону.

В итоге, Божия Матерь защитила Албазин от китайских войск, сохраняя город и его хлебосклад. Однако, крепость была снова осаждена через год, и началась героическая пятимесячная оборона. Благодаря незримому Покрову Богородицы, албазинцы сумели отразить несколько штурмов и защищать свою крепость от раскаленных ядер и огненных стрел. В конце концов, китайцы признали свою бессильность и сняли осаду, когда из 826 защитников осталось только 150. Оставшиеся силы были недостаточны для продолжения войны и казаки под руководством героя албазинской обороны Василия Смиренникова покинули крепость. Крепость и икона Божией Матери не достались врагу, поскольку они были уничтожены и перенесены соответственно. Опустошение Албазина послужило благоприятным фактором для распространения православия на Дальнем Востоке. Некоторые русские попали в плен и были отведены в Пекин, где им был отдан один из буддийских храмов для создания православного храма. Проповедь Евангелия в Пекине привела к появлению первых крещенных китайцев, и Русская Церковь активно заботилась о них. В 1850 году русский Андреевский флаг был поднят в устье Амура, и был основан город Николаевск-на-Амуре. Под руководством генерал-губернатора Восточной Сибири Н. Н. Муравьева-Амурского и архиепископа Камчатского священного равноапостольного Иннокентия, левый берег Амура был застроен городами, селами и казачьими станицами. С каждым годом продолжалось христианское просвещение и благоустройство региона. Вскоре на берегу Амура было построено множество городов и поселений, включая Хабаровск, Благовещенск и Софийск.

12. Ситкинская икона Божией Матери

История казачества имеет множество интересных глав, и одна из них связана с Ситкинской иконой Божией Матери. Этот образ является одним из наиболее почитаемых в Северной Америке и находится в кафедральном соборе св. Архангела Михаила в г. Ситка, расположенном в штате Аляска.

Создание этой иконы приписывается известному российскому художнику, мастеру Владимиру Лукичу Боровиковскому (1758-1826), который работал в столице Российской империи, городе Санкт-Петербурге, и был протеже Императрицы Екатерины II. Боровиковский был известен своими портретами, но он также написал множество икон для Казанского собора в Санкт-Петербурге.

Родился Владимир Боровиковский 24 июля (4 августа) 1757 года в Миргороде в семье казака Луки Ивановича Боровика. Его отец, дядя и братья также были иконописцами, поэтому будущий художник получил первые уроки иконописи от своего отца.

С 1774 года Владимир служил в Миргородском казачьем полку, одновременно занимаясь живописью. В первой половине 1780-х годов он получил чин поручика, но затем вышел в отставку и полностью посвятил себя живописи. Он создавал иконы для местных храмов и приобрел значительную известность.

Ситкинская икона Божией Матери была выполнена в стиле Казанской иконы, размеры ее составляют 92 x 45 см. Образ был украшен прекрасным серебряным окладом и находится на почетном месте на северной стороне иконостаса.

Эта икона является благочестивым подарком работников Русско-Американской компании. Пожертвование было сделано в 1850 году, за два года до окончательного завершения строительства и отделки собора. Ситкинская икона Божией Матери считается чудотворной и множество верующих приходят поклониться ей и просить о помощи и заступничестве.

Таким образом, Ситкинская икона Божией Матери является важной частью истории казачества и российской традиции веры, которая продолжает жить и прославляться далеко за пределами России. Ее чудотворность и значимость для верующих делают этот образ особенным и привлекательным для многих поклонников.

13. Тульский образ иконы святителя Николая чудотворца.

В далеком XVI веке, казак по имени Ермолай приехал в Тульский край и нашел икону святителя Николая Чудотворца на болотном месте возле города. Эта икона стала очень почитаемой среди туляков и местных казаков и получила название "Никола Тульский". В память об этом событии был построен деревянный храм за оградой городского кремля, посвященный святителю. С тех пор жители Тулы стали особенно любить и уважать этот образ.

21 июня 1552 года, крымский хан Девлет-Гирей пришел к стенам Тулы со своей армией, включая тысячу турок, посланных султаном-сулейманом. У них были современные пушки того времени, чтобы осадить город. Хан хотел помочь своему двоюродному брату, казанскому хану, и отвлечь войска Ивана Грозного, которые осаждали Казань в третий раз. В это время русский царь готовил войска, которые назывались "стрелецкими", со всех уголков страны, чтобы окончательно освободить русскую землю от Золотой Орды.

Детишки, когда Крымские татары узнали, что все войска из Тулы отправились на взятие Казани, Девлет-Гирей решил быстро захватить Тулу и осаждать Москву. Но его коварный план не удался.

В Туле остались только раненые солдаты, несколько мастеров и торговцев, а также женщины, дети и старики. У них была сильная защита – святая икона святителя Николая Тульского. Когда жители увидели врага приближающегося к городу, они организовали молитвенный ход, в котором несли икону святителя Николая. Они молились о спасении Тулы от врага.

Защита святителя Николая помогла горожанам продержаться целые сутки, пока русские войска не пришли на помощь. Жители знали, что им предстоит выдержать нападение врага, поэтому они покаялись, постились, исповедовались и принимали Святые Таинства. Они были готовы пожертвовать своей жизнью за свою веру и защитить родную Тулу.

В самом центре города находилась соборная церковь, а в кремле был воевода, который охранял город. В кремле также хранились запасы еды, оружия и соли. На всей территории кремля были построены маленькие домики, называемые клетьми. Если враг осаждал город, жители могли спрятаться в клетях, которые были за стенами кремля.

Когда враг приближался к Туле, жители, взяв детей, скот и немного вещей, спрятались в кремле. Старики, женщины и дети начали готовиться к сражению: они быстро исправляли поврежденные здания, покрывая их глиной для предотвращения пожаров.

Все, кто мог использовать оружие, встали на стены кремля, чтобы отразить атаку врага. Немощные взрослые и маленькие дети помогали защитникам на земле, туша пожары и подавая нужные материалы. Многие из тех, кто стоял на стенах, погибли во время сражения.

Однажды янычары всё же прорвались в кремль, разрушив ворота. Но туляки, молившиеся и верящие в помощь святителя Николая, несмотря на это, смогли защитить город, потушив все пожары. Обычно, при нападении врага, все сгорало до основания, но не в этот раз. Жители Тулы за ночь залатали пролом в стене и поставили две новые стены вместо ворот.

Во время сражения, когда на стенах кремля падали снаряды, духовенство совершало крестный ход с иконой святителя Николая и молилось о помощи. Главными защитниками города были старики, женщины и дети, которые, веря в Бога, смело стояли на защите своего города, пока помощь не пришла от казаков и конницы, посланных царем Иваном Грозным. Враги были вынуждены бежать, и это произошло 23 июня 1552 года. Но окончательная победа пришла 7 июля 1552 года под городом Дедилово.

После освобождения города, казак по имени Ермолай, который найдя на болоте образ святителя Николая Чудотворца, стал монахом и священником. Он переехал в Казань, где построил храм и установил там копию святой иконы. Теперь и туляки, и жители Казани поклонялись святителю Николаю.

Тула постепенно росла, присоединяя новые районы и жителей, включая стрельцов и казаков. Город становился важным форпостом на южных окраинах Москвы. Тула была основана на берегу реки Упы, рядом с речкой Тулицей, во времена князя Долгорукого.

В каждом новом районе появлялись храмы в честь святителя Николая. Первый из них располагался на городце, в центре Тулы, а затем он был освящен в честь Воскресения Словущего. Другие храмы воздвигли на реке Ржавец и в Заречье. Они являются святынями до сих пор.

В Туле, до революции, было несколько храмов и часовен, освященных святителю Николаю Чудотворцу. Это были места, где туляки собирались, чтобы просить помощи и поддержки у святого Николая. В наши дни, многие жители Тулы рассказывают о том, как они получили благодатную помощь от святителя. Хочется поделиться некоторыми из этих историй.

Одна женщина из Тулы была очень расстроена, когда у нее поставили страшный диагноз. Она пошла в храм святителя Николая и молилась за Божественной литургией. После службы она села на скамейку напротив иконы святителя и просто смотрела на его образ. Сразу после того, как ее направили на медицинское обследование, женщина узнала, что опухоль исчезла. Она считает, что благодаря святителю Николаю и его помощи она стала здоровой. Подобная история случилась и с другой женщиной, которая перенесла инсульт, но благодаря молитвам и заступничеству святого Николая, она также поправилась и продолжает посещать храм.

У меня есть знакомая, которая каждый четверг читала акафист святителю Николаю и верила, что он поможет ей переехать в другой город. Наконец, ее семья смогла купить квартиру в Туле, недалеко от храма святителя Николая, и они стали его постоянными прихожанами. Теперь она даже работает в этом храме. Это было невероятное событие для нее и она считает, что святитель Николай помог ей в этом.

В одной семье, где супруги уже были взрослыми, родились четверо здоровых и умных деток благодаря молитвам святителя Николая Угодника. Эта история не единственная, ведь много людей получили помощь исцеления и защиты благодаря молитвам святителя. Образ святителя Николая Чудотворца до сих пор чтится в тульском храме, где он является источником надежды и вдохновения для многих жителей. Туляки всегда помнят победу над врагом, достигнутую благодаря молитвам святителя, который являет нам пример жизни с Христом и в Христе.

В завершение хочу отметить такой факт. Первый храм в г. Казани, после того как этот город был покорен войсками царя Иоанна Грозного с помощью казаков, первый храм был построен во имя особо чтимого казаками образа Николы «Тульского».

14. Казачья хоругвь.

Хоругвь – это священное знамя в православной церкви и казаков

В далекие времена, когда Русь была великой и могучей, наши предки – казаки, служили защитниками и хранили информацию о нашей истории. Их слава прославилась не только на полях сражений, но и в вере, которой они придерживались. Для этого они использовали особое знамя, называемое хоругвью.

Хоругвь – это высокий флаг, на котором были изображены различные символы, связанные как с верой, так и с историей казачества. На хоругвях казаков могли быть изображены различные небесные и земные образы, включая кресты, изображения святых, символы казачьей славы и доблести. Они также включали гербы и фамильные знаки, которые использовались для идентификации казаков или определенных войск.

Хоругвь имела огромное значение для казаков. Символика, изображенная на флаге, помогала воинам в битвах и во время кампаний. Хоругвь встраивалась в культурную и религиозную жизнь казачества. Было принято, что перед каждым боем хорунжий, который носил хоругвь, освящал ее в церкви. Это считалось обязательным ритуалом, чтобы привлечь благословение и поддержку святых.

Вместе с тем, хоругвь была и символом православия. Казаки глубоко верили в силу своей веры и часто украшали хоругви изображениями святых и божественных символов. Они верили, что это придавало им силу и защиту на поле битвы.

Интересно отметить, что хоругвь не только была флагом во время боевых действий, но и использовалась в мирное время. На праздники и церковные праздники казаки украшали свои станицы и казачьи хутора хоругвями. Они проводили торжественные парафии и просили святых защитить их земли и семьи.

Хоругвь оставила свой след в истории казачества и была тем бесценным символом, который объединял казаков в битвах и в повседневной жизни. Она служила напоминанием о вере, доблести и славе предков.

Сегодня хоругвь по-прежнему используется в некоторых казачьих сообществах и вероисповедных общинах. Она является символом культурного и исторического наследия казаков, а также напоминанием о неугасимой вере и силе духа, которую они приносили на страну.

Короче говоря, хоругвь – это священное знамя, которое несет в себе множество символов веры и истории казачества. Она воплощает дух и культуру наших предков, и остается важным и уважаемым атрибутом в наши дни.

Глава пятая. Казачьи монастыри.

Казачество – это явление, глубоко укоренившееся в истории нашей страны. Казаки, сильные, мужественные и преданные Родине, всегда вызывали восхищение и уважение. Однако, помимо их боевой славы и воинских подвигов, существует еще одна, не менее интересная и важная сторона казачьей истории – казачьи монастыри.

Точно так же, как разделено казачество на разные войска, казачьи монастыри также можно условно разделить на несколько категорий. Среди них есть монастыри, специально построенные казаками для увечных воинов и вдов. Эти святыни были местом духовного пристанища для тех, кто испытал на себе ужасы войн и потерю близких. Здесь они находили утешение и молитвенную силу, чтобы прощать и проклинать врагов, а главное – обрести внутренний покой и исцеление после прошедших испытаний.

Также, казаки строили монастыри вдоль засечных черт, которые являлись пограничными фортификационными сооружениями. В таких местах задачей этих монастырей становилась не только молитва и духовная борьба, но и вооруженное противостояние врагам. Эти святыни стали неотъемлемой частью крепостных укреплений и служили важным фактором обороны.

Монастыри, особенно те, которые были особо чтимы казаками, привлекали значительные пожертвования и способствовали их строительству и развитию. Казаки, хотя и понимали свою греховность, продолжали приносить свои дары и служить Богу монахами. Им приходилось нарушать заповеди, но они всегда помнили, что каждый грех накладывает тень на их души и может привести к печальным последствиям. Они понимали, что в жизни не всегда легко выбирать между праведностью и грехом, и борьба собственной слабостью была их вечной задачей.

Помимо монастырей, на просторах казачьих земель и на святой горе Афон существовали и монашеские скиты. Их смело можно назвать оазисами духовной жизни казаков, где они могли обрести уединение и укрепление в вере, несмотря на суровые условия жизни.

Важным явлением в казачестве было и монашество в миру – когда старики, не официально принимая на себя монашеский сан, фактически становились монахами. Данная тема будет рассмотрена более подробно в нашей книге, чтобы познакомить вас с уникальным феноменом казачьего монашества в миру.

Целью нашей книги является широкое знакомство с историей казачьих монастырей, их значимостью в православной церкви, а также исторической связью с казачеством. Мы приглашаем вас отправиться в увлекательное путешествие по времени и погрузиться в мир казачьей духовности и религиозного служения.

Но также хочу отметить, что эта тема значительно больше, чем возможность этой книги. Многие монастыри, которые строились на засечных чертах были закрыты в конце 18 и 19 веке. Так же во множестве были маленькие монастыри, на несколько насельников. Они ни где не регистрировались и в синоде о них никто не знал. Были так же монастыри старообрядцев. Многие казаки придерживались старого обряда. Но так как это явление разделено на множество согласий и толков, то тут так же проблемы с поисками информации.

1.     Казачества как форма монашества.

История казачества – это увлекательный путь по бескрайним просторам России, переплетенный событиями и героическими поступками. К сожалению, многие воспринимают казаков как простых разбойников, забывая их роль в обороне родины и национальной культуре.

Однако, в детской игре, где разбойники иногда ассоциируются с казаками, мы видим другую картину. Казаки здесь представлены как позитивные герои, которые борются со злом и стараются защитить окружающих.

Но что же были на самом деле казаки? Они были не только воинами, но и православными монахами. В своих записях 80-летний казак Курмояров, опубликованные в 1949 году, пишет о том, что хотя монашество на севере России было занято спасением собственных душ, казаки, или южное монашество, боролись со злом вне себя, ставя благо ближних выше своих собственных интересов.

Слова покойного митрополита Иоанна Санкт-Петербургского и Ладожского о казаках как вооруженных иноках подтверждают эту идею. Исторические источники также указывают на то, что монахи-воины были поселены в засечных чертах, находившихся на границе России. Они не только выполняли религиозные обязанности, но и служили в качестве стражей границы. Монастыри занимали ключевые позиции на территории, закрывая сухопутные и водные пути, и в случае необходимости монахи готовы были отстоять свою землю, используя свое воинское и стратегическое мастерство.

Оборонительное значение монастырей признавалось даже советскими историками. Москва, Тверь, Псков и Новгород – все они окружались кольцом монастырей, которые не только служили убежищем для монахов, но и хранили военные запасы и арсеналы. Монахи-воины полностью посвящали себя служению Богу и защите своих ближних, поэтому они в первую очередь думали о том, как выполнить свою оборонительную миссию.

Таким образом, история казачества не ограничивается одним образом разбойников, как думают некоторые люди. Казаки были не только воинами, но и православными монахами, готовыми отдать свою жизнь за свою веру и родину. Их героические поступки и преданность признаны многими историками, и это еще один показатель того, как важно изучать историю с полного и объективного подхода.

Поэтому важно помнить, что казаки-монахи – это образ, который нужно показать всем детям и взрослым. Они были примером позитивной силы и геройства, которые помогли сопротивляться злу и защищать нашу культуру и национальные ценности. История казачества – это история нашей страны, и чем больше мы знаем о наших предках, тем больше получим пользы для спасения своей души.

2. Казачий монастырь, – словно сказочный город.

В начале 1570-х годов, донский казак Матвей ощутил усталость от безостановочных боев и походов. Он желал покоя и уединения, поэтому решил покинуть придонские степи и отправился по течению реки Цны на север. Его путь привел его в шацкие земли, где проживали мордовские язычники. Матвей построил часовенку и скит, и стал жить пустынником, посвятив себя молитвам и освобождению души.

Вскоре другие отшельники, в основном также бывшие казаки, стали притягиваться к Матвею. Он учился мордовскому языку, беседовал с язычниками и приводил их к вере Христовой, крестя 20 человек. Однако, он столкнулся с сопротивлением местных мужчин, которые не желали принимать новую веру и препятствовали Матвею проповедовать слово Христово. Тогда Матвей обратился к рязанскому епископу Леониду и получил благословение на строительство православной обители вместо скита.

В 1573 году Матвей был посвящен в иеромонаха и принял имя Матфей. Он приступил к обустройству новой пустыни. Монастырь был назван в честь Святителя Николая Чудотворца и получил название Чернеевский, так как находился в глухом чернолесье. Наряду с Матфеевой пустынью, так его называли в народе и записках до начала XIX века, казаки активно участвовали в жизни обители. Монастырь был основан как приют для увечных казаков, которые сюда стекались для лечения и отдыха. Разбогатевшие в походах донские удальцы щедро жертвовали средства на строительство пустыни.

Важную роль в развитии монастыря сыграл атаман Осип Петров, под чьим руководством казаки отбили Азов и удерживали его несколько лет. Для казаков взятие Азова было освобождением их христианской земли от турок-магометан и восстановлением справедливости и порядка.

В 1637 году, после победы над турками, донские казаки переплавили несколько пушек и отправили 117 пудов меди в свои монастыри, включая и Чернеевский. Казаки не жалели ресурсов вложить их в свои монастыри, чтобы подчеркнуть свою веру. Серебро, золото, жемчуг и драгоценные камни, которые блистали в ризницах и на иконостасе, свидетельствовали о глубокой вере донских казаков.

В 2010 году, в Никольском соборе монастыря, состоялась торжественная церемония передачи иконы Донской Божией Матери. Шацкие казаки обратились к атаману Всевеликого войска Донского В.Водолацкому и попросили прислать сюда святой образ. 1 сентября, в день празднества Донской иконы Божией Матери, шацкие казаки традиционно участвуют в молебне в честь святыни. Казаки из Рязани и других районов области также принимают участие в этом событии. Они разбивают лагерь на берегу Цны и проводят посвящение в казаки, участвуют в монастырской службе и принимают присягу.

Таким образом, история Чернеевского монастыря тесно связана с историей донского казачества. Казаки не только строили пустынь, но и щедро жертвовали средства на ее развитие. Они видели монастырь как убежище для увечных в боях и защиту своей веры. И до сегодняшнего дня Чернеевский монастырь остается важным историческим и религиозным центром, являющимся свидетельством славной и уникальной истории казачества.

3. Казачья Лавра.

Изначально история казачества начинается задолго до возникновения Свято-Михайловского Афонского мужского монастыря и его основателя, о. Мартирия. Казаки были военной составляющей восточнославянского народа, которая сформировалась в результате российско-турецкой войны в 16 веке. Их главной задачей было охранять границы Российского государства, отражать нападения врагов, а также выполнять различные специальные задачи по противодействию неприятелю.

Свято-Михайловский Афонский мужской монастырь, основанный о. Мартирием, стал одним из значимых мест для духовной радости русского казачества. Он уделял особое внимание возрождению традиций старчества, которые являлись важной составляющей в жизни казаков. Старцы монастыря строили кельи на горе Шахан, где много молились и трудились. Они также вырыли подземные ходы, келии и храм, что свидетельствует о мощном духовном и трудовом потенциале монастыря.

В августе 1883 года Святейший Синод признал самостоятельное существование обители и настоятеля о. Мартирия. К тому моменту в монастыре уже было две церкви, несколько капитальных зданий, баня, келейные корпуса и гостиницы для паломников. Монастырь развивался и возрождался благодаря усилиям о. Мартирия и его братии.

Постепенно в монастыре были возведены пять храмов: в честь Архистратига Михаила, преподобного Александра, Успения Пресвятой Богородицы, Преображения Господня и Святой Троицы. Особую известность получил Успенский храм, который мог вместить более 1000 молящихся. Преображенский храм, расположенный на горе Физиабго, также был величественным сооружением и мог вместить до 600 человек.

Под руководством о. Мартирия в монастыре была открыта церковно-приходская школа, а также странноприимный дом. Они стали важными учреждениями, способствующими распространению православия и просвещению среди местного населения.

Монастырь оказывал большое влияние на ближайшие адыгейские селения. Монахи пропагандировали православие и боролись с последствиями старообрядческого раскола, который особенно сильно проявлялся в этом регионе. Они действовали активно, распространяя свою веру и проповедуя слово Божие.

Благодаря о. Мартирию и его братии, монастырь развивался не только духовно, но и хозяйственно. В монастыре было создано мощное хозяйство, включающее в себя выращивание технических культур, животноводство, пчеловодство и многое другое. Братия также занималась строительством различных хозяйственных построек и организацией ремесленных мастерских. Все это позволяло обителям быть самообеспечивающими и преуспевающими в своих делах.

В конце 19 века монастырь стал одним из самых посещаемых паломнических центров на Северном Кавказе. Ежегодно его посещало до 150 тысяч паломников, а во время Великого Поста только в один день в монастырь собиралось до пяти тысяч людей. Монастырь поддерживал тесные связи с Русским на Афоне Свято-Пантелеимоновым монастырем и Свято-Ильинским скитом на Святой Горе.

Местные жители радовались близости к монастырю и называли его "Казачьей Лаврой". Такое благополучие обитель достигла благодаря трудолюбию о. Мартирия и его братии.

Святой Михаиловский Афонский мужской монастырь оставался важным духовным и культурным центром на Северном Кавказе до 1920-х годов, когда был закрыт властями Советской России. Однако его влияние и значение в истории казачества и православия сохраняются до сегодняшних дней.

За свою долгую и трудную жизнь архимандрит Мартирий Островых совершил множество дел и достижений, которые оставили неизгладимый след в истории русского православия. Его основной заслугой является создание Свято-Михайловского Афонского монастыря на землях Кавказа.

Мартирий Островых родился в 1830 году в Херсоне. В своей юности он работал в торговле и успешно занимался делами, но внезапная тяжелая болезнь изменила его жизнь. Прекрасно воспитанный и образованный юноша провел долгие годы, прикованный к постели, читая Евангелие и святых отцов, в глубокой молитве и размышлениях о смысле жизни.

В этот тяжелый период он дал обет Богу, что если будет излечен, то оставит мир и посвятит свою жизнь монашеству. Болезнь отступила, но Мартирий постепенно забыл свое обещание и начал строить свою собственную жизнь: создал семью и открыл свое дело. Однако, по совету своих родных, он отправился в Киев, чтобы помолиться об исполнении своих духовных желаний.

Там, в ходе исповеди, Мартин вспомнил о своем обете и рассказал о нем своему священнику, который ему сказал, что его обещание перед Богом должно быть исполнено. Вернувшись домой, Мартирий отложил свое решение на год. Но вскоре после возвращения он снова тяжело заболел, однако благодаря своим усердным молитвам он выздоровел. Это случившееся укрепило его решимость исполнить свое обещание. Сразу после выздоровления он отправился в Киев, где был принят как послушник в Киево-Печерскую лавру. В 1865 году ему был совершен монашеский постриг с именем Мартирий.

Следующие несколько лет он провел в различных монастырях, пока не был переведен на служение в Черниговский архиерейский дом, где он был рукоположен в иеромонахи. Однако его стремление к уединению и молитве стало сильнее, и в 1876 году он отправился вместе с шестью иноками на Святую Гору Афон.

Там Мартирий и его товарищи создали монастырь, который получил название Успенской келии и был приписан к монастырю Кутлумуш. Однако, Мартирий не вернулся из отпуска в Чернигов. Его стремление создать монастырь на горном плато у горы Физиабго на северо-западе Кавказа стало главным делом его жизни.

Весной 1877 года Мартирий и его спутники отправились на Кавказ. После разного рода формальностей и бюрократии, в том числе получения благословения от церковных властей, они приступили к строительству монастыря. Благодаря щедрым пожертвованиям и помощи, монастырь был возведен в короткие сроки. В 1883 году Святейший Синод преподал благословение на самостоятельное существование Свято-Михайловской Афонской Закубанской мужской общежительной пустыни, а Мартирий Островых был поставлен настоятелем монастыря и возведен в сан архимандрита.

Свято-Михайловский Афонский монастырь, основанный архимандритом Мартирием, стал одним из важных православных центров на Кавказе и прославился своей религиозной и культурной активностью. Монастырь стал местом сокровищницей исторических ирмянских и грузинских документов, старинных рукописей и икон, а также спасительным центром для народа во время страшных времен разных конфликтов и бедствий.

Архимандрит Мартирий Островых оставил неизгладимый след в истории русского православия. Его преданность Богу и настойчивость в усердной молитве и строительстве монастыря превратили его в истинного святого и героя православия. Его труды продолжают быть благословением для монастыря и для всех, кто приходит в поисках духовной поддержки и наставлений.

4. Казачий скит на Афоне.

Казачий скит на Афоне является одним из значительных исторических объектов, связанных с казачеством. Афон – это священная гора, которая уже несколько веков играет важную роль в развитии национальной культуры и духовности. Именно здесь сформировалась самобытность национальных религиозных традиций в Украине и народной борьбы за свободу.

Афонское монашество имеет древние корни. Уже в 1016 году они оставили свой след на Святой Горе. Игумен Герасим обители Роса и его подпись на одном из святогорских документов свидетельствуют об этом. Один из монахов того времени, преподобный Антоний Печерский, также отдавал предпочтение Афонской Горе. Он несколько лет трудился, совершая духовные подвиги и обретая знания здесь. Именно он и его братия организовали первый древнерусский монастырь на Афоне в 1016 году.

Первым монастырем была Свято-Успенская Богородичная обитель «Ксилургу». Она была известна в 1030 году уже как игуменария, а в 1048 году получила статус Лавры. Сейчас эта святая обитель стала общежительным скитом при Афонском Свято-Пантелеимоновом монастыре. Как видим, Афонская Гора оказала огромное влияние на Киево-Печерский монастырь, основанный преподобным Антонием. Он стремился создать свойственные Афону и Руси святые места и религиозные символы. Именно поэтому Киево-Печерский монастырь стали называть «Третьим Уделом Божией Матери» и «Русским Афоном».

Казачий скит на Афоне стал своего рода исторической памяткой. Он напоминает о том, как казаки и киеворусские монахи веками сохраняли национальные традиции и духовные ценности. Их религиозное и культурное наследие стало основой для формирования собственной самобытной культуры казачества.

Всем важно знать о своей истории, о предках и их достижениях. Рассказывая им об Афоне и казачестве, мы поможем им лучше понять свой корень и укрепить свою национальную память. Книги о казачестве на Афоне познакомят вас с историческими событиями и значимыми личностями, которые внесли вклад в развитие Руси и казачества.

Казачество играло значительную роль в истории Украины. Сильные и доблестные казаки защищали свою землю и боролись за независимость. Время казачества полно интересных историй, из которых можно узнать много интересного.

Одним из наиболее выдающихся казаков того времени был старец Иоанн Вишенский. Он был известен своей мудростью и духовностью. Вместе с ним были его друзья преподобный Иов Княгиницкий, блаженный Киприан Острожанин, Исаакий Борискевич, преподобный Иов Почаевский (Железо), Афанасий Межигорский, Иоасаф Густинский, Исайя Копинский, Иосиф Кориатович-Курцевич, преподобный Феодосий Манявский и многие другие.

Казаки поддерживали тесные связи с Афонским монастырём. Они приглашали оттуда опытных наставников и старцев, делали пожертвования на монастыри и совершали паломничества. Иногда казаки даже принимали на Афоне монашеский постриг и вели аскетическую жизнь в монастырях Святой Горы.

Особо стоит отметить казачий Свято-Ильинский скит, основанный преподобным Паисием Величковским. Эта обитель была учреждена на Афоне и стала местом воспитания и духовного развития многих казаков. Она сыграла важную роль в распространении афонского исихазма и старчества в Украине и других славянских странах.

Еще одной значимой украинской казачьей афонской святыней был скит Рождества Богородицы «Черный Выр». Эта обитель была основана запорожскими казаками в 1747 году и существовала вплоть до XIX века. «Черный Выр» играл важную роль в связях между Афоном и Запорожской Сечью.

К сожалению, мало что известно о этой украинской казачьей афонской обители, исследований о ней пока не проводилось. Однако найденные в украинских архивах документы свидетельствуют о важности этого центра украинской духовности на Афоне. Международным институтом афонского наследия ведутся переговоры с Зографской обителью о изучении и публикации материалов, хранящихся в монастырском архиве.

"Духовное Запорожье" и "Черный Выр" символизируют духовные истоки Украины и ее связь с Афонской обителью. Они напоминают нам о значимости казачества и его влиянии на историю Украины. Эти казачьи святыни являются настоящим сокровищем, которое важно сохранить и изучить для будущих поколений.

5. Межигорский мужской казачий монастырь.

В начале XVIII века Межигорский монастырь был передан под юрисдикцию Русской православной церкви. В это время произошли значительные изменения в обители. Старые здания были реставрированы и построены новые постройки, включая собор Преображения Господня, который стал главной церковью монастыря.

В течение всего XVIII века монастырь был одним из самых благоустроенных и богатых монастырей в России. Здесь находился настоятельский дом, библиотека, больница, гостиница для путешественников, а также школа для казачьих детей.

Монастырь был не только религиозным центром, но и культурным. В его библиотеке хранились ценные рукописи и книги, а монахи занимались переводческой и творческой деятельностью. Здесь также проводились научные семинары и культурные мероприятия.

Во времена Межигорского монастыря прославилось множество святых и праведников. Они были известны своими добродетелями и помощью нуждающимся. Местные жители с удивлением наблюдали, как монахи не только молились и постились, но и занимались земледелием, скотоводством и ремеслами для обеспечения монастыря и помощи бедным.

Однако во второй половине XVIII века монастырь стал страдать от наплыва новых идей и укрепляющейся секулярной власти. Власти начали ограничивать деятельность монастыря и конфисковывать его имущество. Монахи оказались в тяжелом положении и вынуждены были искать поддержку у высших духовных и государственных лиц.

В начале XIX века Межигорский монастырь оказался в состоянии упадка. Монахов стало меньше, а само здание нуждалось в капитальном ремонте. В 1832 году монастырь был закрыт, и монахи были вынуждены покинуть свою обитель.

Однако история Межигорского монастыря не закончилась. В 1872 году архиерейская экспедиция под руководством архимандрита Леонарда, после подробного изучения истории и состояния монастыря, приступила к реконструкции и восстановлению обители. За несколько лет монастырь был полностью восстановлен и открыт для богослужений.

В начале XX века Межигорский монастырь снова стал одним из ведущих духовных центров Киевской Области. Здесь собирались духовные личности и знаменитости, проводились паломнические путешествия и массовые молитвы.

Однако в 1920 году, в результате революции и гражданской войны, монастырь вновь был закрыт властями. Здания были конфискованы и переданы под различные государственные нужды. Монахи были вынуждены покинуть свою обитель и проживать в других монастырях и общинах.

Судьба Межигорского монастыря в последующие годы была многообразной. Здания использовались как склады, административные помещения, детские дома и даже курорт. Однако в 1991 году, после получения Украиной независимости, религиозные свободы были восстановлены, и монастырь был возвращен Русской православной церкви. С тех пор началась обширная реставрация и восстановление Межигорского монастыря.

Сегодня Межигорский монастырь продолжает свою службу и служит местом молитвы, паломничества и духовного обновления. Тысячи людей приезжают сюда каждый год, чтобы почтить память святых и испросить их благословения. Монастырь является свидетелем долгой истории казачества и символом веры и преданности.

6. Ильинский казачий скит на Афоне.

История Ильинского казачьего скита на Афоне удивительна и впечатляюща. Этот скит был основан в 1757 году великим старцем Паисием (Величковским), который стал известен своими деятельными молитвами и переводами святоотеческих текстов. Он возродил традиции православного старчества не только на Святой Горе Афон, но и во многих других странах.

Паисий родился в Украине, в городе Полтаве, в 1722 году. Его отец был казачьим протоиереем, а его мать и брат также были священниками. С детства Паисий увлекался чтением книг, особенно творений святых отцов. В возрасте тринадцати лет у него появилось желание стать монахом. Он был принят в Киевскую Духовную Академию и впоследствии стал членом небольшой монашеской общины.

В поисках уединения, Паисий узнал о святой горе Афон и решил отправиться туда. В 24 года он оказался на Афоне и поселился в келье Кипарис на территории греческого монастыря Пантократор. В 28 лет он принял постриг и стал монахом с именем Паисий, продолжая жить в пустынной келье.

Вокруг Паисия собралось несколько почитателей его праведного образа жизни и уже через некоторое время он основал свой собственный скит – Ильинский скит во имя святого пророка Илии. Он начал строительство церкви, кельи и других построек. Скит привлекал много братьев, желающих жить вместе с Паисием. Вскоре в ските собралось более 60 человек. Однако возникли проблемы с пищей и размещением, так как скит не имел достаточно средств и пожертвований.

Паисий принял решение покинуть Святую Гору и переехать в Валахию, где он надеялся найти более просторный монастырь для своей общины. Так он продолжил свою святую миссию и распространение православной веры.

История Ильинского казачьего скита на Афоне – это история веры, упорства и преданности Богу. Великий старец Паисий Величковский смог возродить традиции православного старчества и создать мощный центр духовности и молитвы на Святой Горе. Его пример последовали многие, и его слава пронеслась далеко за пределы Афона. Он стал духовником многих, включая Святейшего Патриарха Серафима, и его жизнь и труды остаются вдохновением для всех искателей истины и богопознания.

Святость, простота и трудолюбие старца Паисия сделали его легендарным и дали начало истории Ильинского казачьего скита. Это история, которую передают от поколения к поколению, восхищаясь мощью веры и бескорыстным служением Богу.

Казачество имеет долгую и богатую историю, а история Ильинского казачьего скита на Святой Горе Афон является частью этой истории. В начале 19 века скит пережил трудности и запустение. Во время греческого восстания в 1820 году турки наказывали не только греков, но и русских, считая все христиан одинаковыми. Часть монахов вынуждена была укрыться в Валахии, и скит остался пустым, только несколько человек скрывались от турецкого гнева.

В 1830 году монахи вернулись в скит, но обнаружили, что он разрушен и обветшал. Восстановление началось медленно, и в этом процессе большую роль сыграли бывшие запорожские казаки, которые переселились на берега Дуная после запустения Запорожской Сечи. Эти доблестные казаки внесли свой вклад в строительство и восстановление обители, а также в жизнь скита.

Однако возникло противостояние между великороссийскими и малороссийскими монахами. Это противостояние было даже описано в воспоминаниях одного из насельников скита. В результате конфликта монахи-великороссы попытались изгнать монахов-малороссов. Отчаявшаяся братия вынуждена была перейти в монастырь Пантократор и подать жалобу на великороссийских монахов в Протат Святой Горы.

Несмотря на проблемы и разногласия, скит продолжал свое существование. В 1845 году скит посетил Великий Князь Константин Николаевич Романов, который был впечатлен порядком и опрятностью малороссийского скита. После этого посещения Ильинский казачий скит стал известным во всей Российской Империи.

Однако только после избрания игуменом скита отшельника о. Паисия II в 1841 году началось настоящее возрождение обители. Он активно занимался восстановлением скита, строительством новых зданий и церквей. С его рук скит расширялся и привлекал новых монахов. Великим князем Константином Николаевичем скит был признан и получил большую известность.

История Ильинского казачьего скита – это история веры, стремления к молитве и служению Богу. Благодаря усилиям монахов, в том числе бывших запорожских казаков, скит смог преодолеть трудности и восстановить свое место на Святой Горе Афон. Эта история напоминает нам о важности преданности вере и стремлении к служению Богу, которые всегда преодолевают трудности и препятствия.

История Ильинского казачьего скита на Афоне – это удивительное путешествие через времена и события, которое оставляет глубокий след в сердцах всех, кто внимательно следит за его развитием и ростом. Эта история вдохновит маленьких читателей наслаждаться красотой веры и преданности, а также привнесет в их жизнь долю мудрости и величия казачества.

Таким образом, история Ильинского казачьего скита на Афоне – это история одного из самых выдающихся старцев нашей Церкви и его прославления Бога через служение и молитву. Она свидетельствует о великой силе веры и милости Божьей, которая сопровождает всех, кто искренне стремится к Богу и хочет жить по Его заповедям.

7. Киево-Печерская Лавра.

Печеры Киево-Печерской Лавры являются одной из главных достопримечательностей истории казачества. Этот знаменитый мужской монастырь Украинской Православной Церкви насчитывает множество столетий и считается одним из крупнейших и старейших монастырей на Руси.

По словам преподобного Нестора Летописца, пещеры Лавры впервые упоминаются в его работе "Повесть временных лет" в начале XII века. Начало истории данного монастыря связано с жизнью священника Илариона, который был выдающимся подвижником и богословом. Иларион выбрал живописный холм рядом с киевским предместьем Берестове для молитвенного уединения и ископал в нем пещеру, где затворялся для молитвы. В 1051 году он стал первым русским митрополитом. В том же году преподобный Антоний Печерский, вернувшийся с Афонской Горы, основал обитель в пещерах Лавры, где он положил начало монашескому деланию.

Под руководством Антония и его ученика Феодосия в пещерах были вырыты новые келии и соединены коридорами. В пещерах начали появляться первые храмы. Число братии постоянно увеличивалось, поэтому обитель расширилась над пещерой. Здесь была построена церковь Успения Пресвятой Богородицы и келии. В 1091 году мощи преподобного Феодосия были перенесены в великую Успенскую Церковь. В течение столетий в пещерах Лавры хоронились монахи, и их мощи покоились в криптах.

Имена и духовные подвиги печерских монахов, чьи мощи почивали в пещерах, были записаны на досках, которые позже были переписаны и сохранились в Печерском Патерике. Здесь также изображались лики угодников, которые вскоре начали считаться святыми. Киево-Печерская Лавра стала местом почитания и пилигримства многих верующих.

Сегодня Киево-Печерская Лавра продолжает быть одним из самых посещаемых и значимых мест в Киеве. Ее пещеры и храмы являются свидетелями богатой истории казачества и православия на Руси. Монастырь продолжает быть центром духовности и притягивает тысячи паломников со всего мира, которые приходят сюда, чтобы почтить святых подвижников, поблагодарить за помощь и попросить о молитве.

История Киево-Печерской Лавры и ее пещер является важной частью истории казачества. Это место, где монахи-казаки подвизались в молитве к богу. Эта книга позволит детям познакомиться с этой обителью и узнать о великом наследии, которое они оставили для будущих поколений.

8. Оптина Пустынь.

Оптина пустынь – это один из старейших и наиболее известных монастырей Русской Православной Церкви. Он находится в Козельской епархии, всего в нескольких километрах от города Козельска на берегу реки Жиздры. Пустынь состоит из двух подворий – Московского и Санкт-Петербургского (Свято-Успенского).

Перейдем к истории основания монастыря. Точное время его основания неизвестно, но считается, что монастырь был основан князем Владимиром Андреевичем Храбрым или его наследниками. Есть также версия, что монастырь был основан ранее покаявшимся разбойником по имени Опта, который после покаяния принял имя Макарий. Поэтому монастырь иногда называют и Макарьевской. Однако, наиболее вероятным является предположение, что монастырь был общим для монахов и монахинь, которые в то время назывались Оптиными. Основателями монастыря, возможно, были отшельники, которые выбрали это уединенное место в лесу, вдали от цивилизации, никому не нужное и никому не принадлежащее.

Таким образом, Оптина пустынь считается одним из самых древних монастырей. В 1630 году здесь уже существовала деревянная церковь, шесть келлий и 12 монахов. Важный поворот в истории монастыря произошел в 1689 году, когда братья Шепелевы, местные бояре, построили Введенский собор. Царь Михаил Федорович также пожаловал мельницу и землю в Козельске под огороды монастырю.

Однако, в начале XVIII века, приходят времена реформ Петра I. В 1704 году монастырю были отобраны важные источники доходов, а в 1724 году его упразднили как "малобратный монастырь". Но уже в 1726 году монастырь был восстановлен благодаря ходатайству стольника Андрея Шепелева. Несмотря на своё разорение, монастырь начал медленно восстанавливаться. В 1795 году монастырь привлек внимание московского митрополита Платона (Левшина), который назначил туда строителем иеромонаха Иосифа, а через год его сменил о. Авраамий. Благодаря усилиям этих духовных наставников Оптина пустынь начала привлекать внимание множества приходящих в обитель верующих людей.

Оптина пустынь знаменита своей заботой о тех, кто нуждается. Здесь принимают сирот, помогают неимущим, а также принимают паломников. В обители проводятся продолжительные богослужения, длительностью до 8 часов, которые, по словам о. Сергия Четверикова, стали настоящим «университетом для русского народа».

Таким образом, Оптина пустынь является замечательным историческим местом, приумножающим духовность Русской Православной Церкви. В ней сохранилась богатая история и множество добрых дел, которые привлекают в обитель многих людей и помогают им обрести душевное благополучие.

9. Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь.

Оптина пустынь – это один из старейших и наиболее известных монастырей Русской Православной Церкви. Он находится в Козельской епархии, всего в нескольких километрах от города Козельска на берегу реки Жиздры. Пустынь состоит из двух подворий – Московского и Санкт-Петербургского (Свято-Успенского).

Перейдем к истории основания монастыря. Точное время его основания неизвестно, но считается, что монастырь был основан князем Владимиром Андреевичем Храбрым или его наследниками. Есть также версия, что монастырь был основан ранее покаявшимся разбойником по имени Опта, который после покаяния принял имя Макарий. Поэтому монастырь иногда называют и Макарьевской. Однако, наиболее вероятным является предположение, что монастырь был общим для монахов и монахинь, которые в то время назывались Оптиными. Основателями монастыря, возможно, были отшельники, которые выбрали это уединенное место в лесу, вдали от цивилизации, никому не нужное и никому не принадлежащее.

Таким образом, Оптина пустынь считается одним из самых древних монастырей. В 1630 году здесь уже существовала деревянная церковь, шесть келлий и 12 монахов. Важный поворот в истории монастыря произошел в 1689 году, когда братья Шепелевы, местные бояре, построили Введенский собор. Царь Михаил Федорович также пожаловал мельницу и землю в Козельске под огороды монастырю.

Однако, в начале XVIII века, приходят времена реформ Петра I. В 1704 году монастырю были отобраны важные источники доходов, а в 1724 году его упразднили как "малобратный монастырь". Но уже в 1726 году монастырь был восстановлен благодаря ходатайству стольника Андрея Шепелева. Несмотря на своё разорение, монастырь начал медленно восстанавливаться. В 1795 году монастырь привлек внимание московского митрополита Платона (Левшина), который назначил туда строителем иеромонаха Иосифа, а через год его сменил о. Авраамий. Благодаря усилиям этих духовных наставников Оптина пустынь начала привлекать внимание множества приходящих в обитель верующих людей.

Оптина пустынь знаменита своей заботой о тех, кто нуждается. Здесь принимают сирот, помогают неимущим, а также принимают паломников. В обители проводятся продолжительные богослужения, длительностью до 8 часов, которые, по словам о. Сергия Четверикова, стали настоящим «университетом для русского народа».

Таким образом, Оптина пустынь является замечательным историческим местом, приумножающим духовность Русской Православной Церкви. В ней сохранилась богатая история и множество добрых дел, которые привлекают в обитель многих людей и помогают им обрести душевное благополучие.

10. Екатери́но-Лебя́жский Николае́вский монасты́рь

Екатерино-Лебяжский Николаевский монастырь – это особенное место с историей, которая началась очень давно. Монастырь был создан черноморскими казаками в конце 18 века. После уничтожения Запорожской сечи, казаки искали новое место для покоя и покаяния. Императрица Екатерина II дала им разрешение создать монастырь, который был похож на Саровскую пустынь.

Место для нового монастыря было выбрано на острове Лебяжий Остров в Краснодарском крае. Первым настоятелем стал выходец из Межигорского монастыря, архимандрит Феофан. Он вместе со своей братией строил храмы, жилища и другие нужные здания на территории обители. Для строительства монастыря были выделены средства войскового правительства.

В 1804 году был заложен каменный храм, который назвали в честь святителя Николая. Строительство храма продолжалось несколько лет, и в 1816 году были завершены все работы. В монастыре также были построены другие здания, такие как трапеза и пекарня.

В монастыре жили настоятель, иеромонахи и монахи, которые приходили из разных мест. Здесь они вели свою монашескую жизнь, молились и занимались духовными делами. На территории монастыря также была школа, где учились дети.

Монастырь имел свою ризницу, где хранились церковные предметы и драгоценности. Некоторые из них были перенесены в монастырь из других мест, таких как Межигорский монастырь и Полтавский Крестовоздвиженский монастырь.

История Екатерино-Лебяжского Николаевского монастыря очень богата и интересна. Она показывает, как казаки, после уничтожения Запорожской сечи, нашли новое место для своего духовного развития и покаяния. Монастырь стал важным центром духовной жизни в этом районе и далеко за его пределами. Он до сих пор существует и продолжает радовать своей красотой и духовностью всех, кто его посещает.

11. Донские обители.

Записи монахов хранились в библиотеках монастырей и использовались для просветительской деятельности. Некоторые монастыри также были основаны в качестве приютов для нищих и больных, где каждому была оказана помощь и уход.

Одним из самых известных монастырей Донского казачества является Хотьково-Рогожское монастырское обители. Оно было основано в XVI веке и стало одним из центров казачьей культуры. Монастырь находился на берегу Дона и служил убежищем и духовным центром для казаков.

Монахи Хотьково-Рогожского монастыря участвовали в защите русских земель от многочисленных врагов. Они возглавляли казачьи воинские отряды и повышали моральное духовное состояние казаков перед битвами. Монастырь также поддерживал близкие связи с казачеством и помогал в решении различных вопросов, связанных с общественной жизнью казаков.

Другим известным монастырем на Дону был Донской Тихвинский монастырь. Он был основан в XVIII веке и был посвящен покровителю казаков – Божьей Матери Тихвинской. Монастырь служил духовным центром и местом поклонения для казаков.

Монахи Тихвинского монастыря поддерживали казачеству важные нравственные ценности и пропагандировали соблюдение православных традиций. Они преподавали духовные уроки и веру в Бога, а также оказывали помощь казакам в различных жизненных ситуациях.

Казачество на Дону всегда было тесно связано с православием и духовностью. Монастыри являлись не только местами служения Богу, но и центрами культуры, образования и благотворительности для казачества. Они играли важную роль в сохранении и передаче традиций и истории казачества.

Современные дети, знакомясь с историей казачества, узнают о значимости духовности и служения Богу в жизни казаков. Они узнают о монастырях Донского казачества и их роли в сохранении культурных и религиозных ценностей. Эта информация поможет им понять, что существуют разные способы жизни и ценности, и что каждый человек имеет право самостоятельно выбрать свой путь в жизни.

В далекие времена на Дону, как и во всей России, существовали монастыри, которые были центрами различных деятельностей. В этой статье мы поговорим о монастырях на Дону и их роли в истории казачества.

В конце XVII века на территории Области Войска Донского было основано три монастыря, которые были созданы специально для престарелых и увечных казаков. Содержание этих монастырей осуществлялось за счет войсковой казны и станичников.

Первым из донских монастырей был Преображенский, который был основан в 1662 году в юрте Усть-Медведицкой станицы. Вначале он назывался Межигородскою пустынью, но спустя 100 лет монастырь был разрушен стихией и перенесен в другое место.

В 1688 году был основан Троицкий Мигулинский монастырь, который находился примерно в одиннадцати километрах выше по Дону от станицы Мигулинской. К сожалению, документы этого монастыря не сохранились.

В 1693 году на берегу Дона, в 10 верстах от станицы Кременской, был основан Вознесенский нештатный общежительный монастырь. Однако, вследствие секуляризации церковных имений и сокращения монастырей, все эти обители были закрыты по указу Екатерины II от 1788 года.

Несмотря на это, в 1798 году разрешено было открытие монастырей при условии, что они будут содержаться из войсковых денег и других местных источников. Таким образом, монастыри были восстановлены, за исключением Мигулинского.

Один из таких монастырей – Вознесенский Кременской монастырь – был причислен к заштатным. Его содержание осуществлялось средствами из войсковой казны и земельными наделами. В начале XX века при монастыре были созданы богадельня, приют для странников и школа грамоты.

Преображенский Усть-Медведицкий монастырь был восстановлен в 1785 году и превратился в женский. Он был заштатным и содержался из войсковой казны. У монастыря было приходское училище, а в начале XX века он владел большими земельными наделами.

В 1837 году при домовой церкви Ефремовых в станице Старочеркасской был основан ещё один монастырь – полуобщежительный Ефремовский монастырь. В его состав входили игуменья и 17 монахинь. Монастырь был создан по указу Синода и основательница Е.А. Ефремова внесла значительный капитал в его развитие. В начале XX века здесь была открыта школа для девочек и богадельня.

К сожалению, все эти монастыри были закрыты во времена Советского Союза. Их имущество было конфисковано, и монастырские здания использовались в других целях.

Тем не менее, история монастырей на Дону оказала значительное влияние на развитие казачества и культуры этого региона. Они были не только духовными центрами, но и центрами хозяйственной и культурно-просветительской деятельности.

Монастыри на Дону являются частью наследия казачества и региональной истории. Изучение их истории помогает нам понять и уважать традиции и культуру казачества, которые играли важную роль в формировании нашей страны.

12. Донской Старочеркасский мужской монастырь.

В 1644 году казаки основали Старочеркасск, свою столицу. Здесь казачество процветало, был богатый рынок и развитая торговля. В этом городе был основан храм во имя Донской иконы Божьей Матери, который стал домовой церковью атамана Даниила Ефремова. Потомки Ефремовых в 1831 году обратились к архиерею с просьбой основать при церкви женскую обитель.

В 1836 году был подписан указ об учреждении Ефремовского женского монастыря в Старочеркасске. Первыми насельницами монастыря стали монахини из Усть-Медведицкого женского монастыря. В монастыре занятиями рукоделием и производством церковной утвари занимались монахини, чьи изделия были востребованы во многих станицах и городах Донского края.

В ходе развития монастыря были построены ризничный корпус, больница, трапезная и гостиница. Монастырь активно включился в дело начального образования и проводил монастырскую школу для девочек. Монастырская обитель приобрела большой духовный авторитет и была известна своей благотворительной деятельностью не только в Донском крае, но и в Петербурге.

Кульминацией развития монастыря стала игумен Иннокентия, которая получила огромный авторитет не только в Донском крае, но и за его пределами. Ее общение с сербскими духовенными и влиятельными личностями вело к созданию женского монастыря "по образцу Старочеркасского" в Сербии.

Книга "Казачий монастырь: история Ефремовского женского монастыря в Старочеркасске" рассказывает об уникальной истории монастыря, его важности в развитии казачества и его роли в духовной жизни России. Читатели узнают много интересных фактов о жизни и трудах монахинь, а также о культуре и обычаях казачества. Эта книга может стать отличным источником знаний о казачестве и его роли в истории России для детей и их родителей.

Казачество – одно из наиболее интересных и важных явлений в истории России. Казаки – это гордые и смелые воины, которые отстаивали свою родину и служили верой и правдой. В этой статье мы расскажем о Казачестве и его роли в истории России.

Одним из известных казачьих общин было Старочеркасское подворье. Здесь жили и трудились монахини, посвятившие свою жизнь служению Богу. В то время, когда Казачество было в расцвете своей мощи, комиссия обследовала не только Старочеркасское подворье, но и другие филиалы монастыря. Оказалось, что Челбинский филиал занимал значительное пространство и был домом для многих сестер. Но в отчете комиссии упоминается, что не все сестры исполняют свои обязанности честно и с уважением. Также отмечалось, что пение в храме было стройным, но лишено живости и воодушевления.

В рапорте комиссии также описывается распорядок дня монахинь. Они вставали очень рано утром, совершали молитвы и занимались своими обязанностями – работой на монастырь или на службе в храме. У них была общая трапеза, где они слушали чтение "Жития святых". После обеда они продолжали работать и только к вечеру начинали всеобщую службу в храме.

Монастырь также предоставлял сестрам отпуска на месяц и более. В это время они добывали себе пропитание и одежду, так как монастырь предоставлял им только минимальное количество продуктов и денег. Они также соблюдали строгие посты и обеты послушания, место жительства и целомудрия.

Однако, во времена Советской власти все изменилось. Монастырь стал лишаться своих ценностей и церковных образов. Сестры были выселены из монастыря, а его имущество и сооружения использовались по-другому. Многие ценности были похищены или утеряны, а монахини подверглись репрессиям и преследованиям.

Таким образом, история казачества и его влияния на Россию очень богата и разнообразна. Она охватывает как период славных побед и движения вперед, так и сложные времена и испытания. Но несмотря на все трудности, казачество всегда оставалось символом силы, смелости и патриотизма. И до сих пор казаки продолжают служить своей родине и делать ее лучше.

Восстановление Донского Старочеркасского мужского монастыря оказалось огромным трудом и представляло огромное значение для сохранения исторического наследия казачества. Спасительные работы начались с восстановления храма во имя Донской иконы Божией Матери. Братия монастыря приложила огромные усилия, чтобы привести его в порядок. Были выставлены иконы на иконостас, появились двери и окна, а также восстановлены настенная роспись и штукатурка. Монастырская территория также была благоустроена и оживила свою красоту.

Постепенно братия монастыря увеличивалась, и рост численности монахов позволили расширить деятельность обители. Монастырь начал развивать свою хозяйственную деятельность, создавая пасеку, огород, рыбное хозяйство и ферму. Это позволило братии обеспечивать себя свежей едой и заботиться о растениях и животных.

Кроме того, в монастыре появились святыни, которые стали символами такой долгожданной восстановленной и духовной обители. Большая Донская икона Божией Матери, подаренная казаками из станицы Гниловской, стала главной святыней монастыря. Каждый двунадесятый праздник проходит крестный ход вокруг монастыря с этой иконой. Монастырь также приобрел малый и большой мощевики с частицами мощей святых, включая апостола Андрея Первозванного, равноапостольную Марию Магдалину и святителя Николая Чудотворца.

Таким образом, восстановление Донского Старочеркасского мужского монастыря оказалось огромным достижением. Монастырь, восстановленный силами монахов, стал не только местом молитвы и богослужений, но и символом казачества и его восстановления. Он продолжает вести активную деятельность, сохраняя и пропагандируя историческое наследие казачества и духовные ценности, связанные с этим прекрасным явлением в истории России.

13. Монастыри Восточной Сибири в XVII – XX веке.

Монастыри Восточной Сибири играли важную роль в развитии истории региона в период с XVII по XX век. Они были не только духовными центрами, но и культурными, образовательными и социальными учреждениями. История монастырей в этом регионе тесно связана с миссионерской деятельностью и распространением православия среди сибирских казаков и коренных народов.

В XVII веке монастыри Восточной Сибири начали появляться благодаря миссионерской политике русских властей. Они были необходимы для удовлетворения потребностей в богослужении и духовном наставничестве на новых территориях. Основание монастырей было неотъемлемой частью процесса освоения Сибири. Местные жители нуждались в таинствах, и монастыри стали их духовными центрами.

Одним из первых и самых известных монастырей Восточной Сибири был Селенгинский Троицкий монастырь. Он был основан в 1655 году игуменом Феодосием и стал одним из самых влиятельных монастырей на востоке России. Монастырь активно занимался миссионерской деятельностью среди коренных народов Сибири, в том числе среди бурятских и эвенкийских племен.

Еще один знаменитый монастырь Восточной Сибири – Албазинская Спасская пустыня. Он был основан в 1667 году старцем Гермогеном. Монастырь находился на реке Амур и был важным пунктом распространения православия среди дальневосточных казаков. Здесь проводились обряды крещения, бракосочетание и похороны. Монастырь также сыграл важную роль в сохранении национальных традиций коренных народов Амурского края.

Основание и развитие монастырей было нелегким делом. Монахи не только совершали богослужения, но и занимались земледелием, строительством и предоставляли помощь нуждающимся. Многие монастыри стали центрами просвещения и образования. Здесь разрабатывались новые методы сельского хозяйства, создавались библиотеки, открывались школы.

Однако монастыри также сталкивались с различными трудностями. В то время в Сибири было мало людей, государственная поддержка была ограниченной, а жизнь вдали от центральных уездов была тяжелой и опасной. Чтобы основать новый монастырь или построить новую церковь, требовалось разрешение высшей церковной иерархии и правительства, что осложняло процесс развития монастырей.

Монастыри Восточной Сибири играли важную роль в истории региона. Они служили духовными, культурными и образовательными центрами. Они распространяли православную веру, занимались миссионерской деятельностью и помогали нуждающимся. Монастыри Восточной Сибири являются важной частью исторического наследия региона и продолжают существовать и развиваться до сегодняшнего дня.

История Албазинского острога – это необычная и захватывающая история казачества на Дальнем Востоке России. Мы уже рассказывали о первом основании острога знаменитым русским землепроходцем Е. П. Хабаровым в 1650 году, однако стоит вспомнить некоторые важные этапы этой истории.

Первое русское поселение на среднем течении Амура было основано Хабаровым в 1650 году, но из-за угрозы со стороны «мунгалов» (монголов) и маньчжуров, а также из-за отдаленности от остальных русских городов Сибири, острог запустел в конце 1650-х. Тем не менее, нерчинские и ленские казаки мечтали вернуться в этот край, ведь на Амуре была плодородная земля и возможность выращивания экзотических культур, таких как дыни, арбузы, виноград и грецкий орех.

В 1665 году бывший пленный поляк Никифор Черниговский с небольшим отрядом напал на воеводу Л. Обухова и установился в Албазинском остроге. Вместе с собой он увел «черного попа» Гермогена икону «Слово плоть бысть», которая стала известна как Албазинская. Гермоген основал Спасскую пустынь на Амуре в 1671 году. Несмотря на свои небольшие размеры, пустыня стала важным центром религиозной жизни на Дальнем Востоке.

Однако, в начале своего существования Спасская пустынь не была широко известна. В 1682 году албазинские казаки захватили в плен сына нерчинского воеводы Фёдора Воейкова, и воеводе пришлось искать убежище в пустыне у Гермогена. Время было сложным, и воеводе пришлось идти на уступки албазинским казакам. Это событие затянуло отношения между казаками и воеводой, который впоследствии был негативно настроен к жителям Албазина.

Таким образом, история Албазинского острога и Спасской пустыни показывает нам важность казачества на Дальнем Востоке России. Казаки не только освоили и обороняли эти земли, но и сделали их процветающими и плодородными. Эти люди были настоящими героями и землепроходцами, они смогли создать два важных центра на Дальнем Востоке, где история и культура России процветали.

Часть шестая. Казаки, прославленные в лике святых, отошедшие ко Господу до переворота 1917 года.

14. Роль казачества в распространении православия на юге Сибири.

Первое значительное событие, связанное с казачеством, это разгром Сибирского Ханства Кучума отрядом казаков под предводительством атамана Ермака Тимофеевича. Это победоносное сражение позволило русским казакам открыть наиболее короткий путь в Сибирь. Важным моментом в истории казачества стало основание Енисейского казачьего острога на пересечении водного пути Енисея. Этот острог стал центром по освоению Приенисейского края и в дальнейшем стал городом Енисейском.

Книга рассказывает о том, что казаки не только воевали, но и выполняли множество других обязанностей. Они несли караульную службу, собирали налоги и пошлины, были толмачами-переводчиками и занимались строительством. Жизнь казаков была трудной и опасной, но они всегда отличались честью, достоинством и воинской доблестью.

В книге особое внимание уделяется свидетельствам о повседневной жизни казаков. Одно из свидетельств цитируется из "Записок о Енисейской Губернии" Пестова, в котором он высказывает свое уважение к казакам и признает их уникальные знания и опыт в управлении Сибирским краем.

Важным аспектом в истории казачества является их преданность Русской земле и православной вере. Казаки всегда стояли за Россию и веру Православную. В книге подчеркивается, что современное казачество также должно быть предано этим ценностям.

Книга "Казаки: Покорители Сибири и защитники России" поможет детям понять важность казачества в истории России и узнать о его самобытной культуре и традициях. Книга написана доступным языком, с иллюстрациями, чтобы привлечь внимание маленьких читателей и заинтересовать их историей своей страны.

История казачества – это история сильных и независимых людей, которые всегда стремились сохранить твердый государственный порядок. Именно эта приверженность стала одной из основных причин уничтожения казачьего населения в России.

События, которые произошли после подписания секретной Директивы ЦК РКП/б "О раскулачивании", были чудовищными. Тысячи казаков были арестованы, заключены в тюрьмы и лагеря, а затем без суда и следствия расстреляны. Даже до печально известных тридцатых годов, известных как "годы культа личности", уже происходили эти массовые расстрелы.

В число репрессированных попали как те, кто сражался в казачьих частях армии Колчака, так и те, кто не принимал участия в Белом Движении. Одним из таких мучеников был казак Иван Николаевич Соловьев из станицы Соленоозерной, который создал партизанский отряд и боролся с советским режимом, громя их учреждения и раздавая продовольствие нуждающимся.

Енисейское казачество также помнит атамана станицы Каратузской, Платона Тимофеевича Шошина, который погиб в страшных мучениях. Также известны случаи расстрела казачьих офицеров во время православной Пасхи, просто потому что они отказались сотрудничать с красными.

Тем не менее, хотя было сделано все возможное, чтобы уничтожить казачество, оно не исчезло с лица земли. Начиная с 90-х годов, казачество вновь начало свое возрождение. Некоторые люди отнеслись к этому процессу с недоверием, видя в нем лишь внешнюю оболочку – красивые мундиры. Но казачество – это не только внешний облик, оно соединяет себя с нравственным здоровьем и силой духа своих людей.

Все эти трудные годы вместе с возрождением казачества рядом с нами были представители Русской Православной Церкви. Их поддержка и помощь были невероятно важными в этом периоде.

Регион Енисейского казачества имеет особое значение. Так как Россия всегда была многонациональной страной, здесь сосуществовали разные народы с разными языками, религиями и обычаями. И казачество стало неким гарантом стабильности в этом многонациональном сообществе. Оно предотвращало внутренний распад, поддерживало порядок и уважение к традициям.

Возрождение казачества не легкий путь, и казаки хорошо понимают, что им предстоит проделать большую работу в будущем. Однако они готовы стоять на страже твердого государственного порядка и своих традиций. И пусть некоторые люди смеются над возрождающимся казачеством, но мы знаем, что история нашей семьи, нашей станицы будет продолжаться и мы будем сохранять и передавать эти ценности будущим поколениям.

Казачество – это часть нашей истории, нашей культуры и нашей национальной идентичности. Мы гордимся тем, что являемся казаками и будем всегда готовы защищать свою Родину и ее интересы. И пусть нам скажут, что казачество – это утопия или игра, но только время покажет, что мы правы и казачество продолжит свое существование на протяжении многих поколений.

Казаки на Енисее были немногочисленными, но они играли огромную роль в защите и развитии этого региона. В 1917 году в казачьих населенных пунктах Минусинского уезда насчитывалось всего несколько сотен казаков. Но их влияние и значимость превосходили их численность.

Казаки были первыми православными людьми, которые присоединили Енисейский край к Российскому государству. Они жили по собственным законам и традициям, но всегда были верны Родине и Православной Вере. Для казаков Православие было источником силы и нравственности, оно помогало им преодолевать трудности и опасности.

Казаки активно строили православные церкви и молельные дома на территории, где они проживали. За счет своих сил и усилий были возведены церкви в Таштыпе, Каратузе и Моноксе. Они помогали поддерживать веру и традиции не только среди себя, но и среди местного населения.

Казачество имело большое политическое и социальное влияние на Енисейском крае. Ни одно политическое движение не могло существовать без учета мнения казаков. Они жили по глубокому нравственному убеждению и стремились к сохранению существующего порядка. Гарантированное государство, где Православие было государственной религией, было основным стремлением казаков.

В силу своей природы казачество всегда стояло на страже границ своей Отчизны. Они охраняли рубежи, осваивали новые земли и отстаивали Родину в кровавых сражениях. Казаки всегда были готовы отдать свою жизнь за свою страну и веру.

История Русского государства тесно связана с историей казачества. Они вписали множество славных страниц в летопись страны. Их великие подвиги и самоотверженность должны быть помнены и переданы будущим поколениям.

Казачество на Енисее, несмотря на свою немногочисленность, оставило огромное наследие и имело огромное значение для региона. Они были главным фактором стабильности и единства на Енисее. Вместе с Православной Церковью, казаки могут стать заслоном от разделения и внешних врагов. Их миссия – сохранение и защита своей страны и ее традиций.

Казачество – это часть русской истории и национальной идентичности. Мы должны гордиться этим наследием и уважать тех, кто всегда стоял на страже России. Казаки на Енисее – это гордость и сила этого региона.

15. Посольский монастырь.

              7 октября 1651 года на берегу Байкала, на территории, которая ныне известна как мыс "Посольский", произошло печальное событие, которое оставило след в истории России. Во время своего путешествия к монгольскому Цецен-хану, русский посол Иерофей Заболоцкий вместе со своим сыном Кириллом и сопровождавшими их казаками был жестоко убит воинским отрядом забайкальского хана Турухай-табунана.

Иерофей Заболоцкий и его сопровождение направлялись к Цецен-хану с подарками и письменным согласием царя Алексея Михайловича на просьбу монголов принять их в подданство России. Однако, жизнь посла и его сопровождения была окончена на берегу Байкала. Их тела были похоронены на месте убийства, над могилами был поставлен общий крест.

Позже, на том же месте, где погибли Иерофей Заболоцкий и его сопровождающие, был основан монастырь. Основателями монастыря стали двенадцать монахов Темниковского Санаксарского монастыря, во главе с игуменом Феодосием и иеромонахом Макарием. Они составили ядро первой Забайкальской духовной миссии, которая была прислана в этот край, населенный язычниками, по повелению царя Федора Алексеевича и с благословения патриарха Иоакима.

Основной целью монастыря была просветительская деятельность среди бурят, монголов и тунгусов. Монастырь существовал благодаря пожертвованиям, среди которых особое место занимало пожертвование "купчины Пекинского коровану" Григория Афанасьевича Осколкова, основателя русской миссии в Пекине. На обратном пути из Китая, Григорий Осколков скончался в степях Монголии, и его тело было доставлено в Посольский монастырь и погребено здесь. Над могилой Г.А. Осколкова позднее была построена каменная часовня.

Уже на этапе строительства монастыря проявилось почтение к жертвам известного убийства. Первая часовня монастыря была названа в честь Святителя Николая Чудотворца. Однако, в 1769 году монастырь пострадал от пожара, который уничтожил практически все его здания. В результате этого печального события был заложен новый собор, состоящий из нижнего придела, который получил имя иконы Знамение Пресвятой Богородицы, и верхнего придела, названного в честь Преображения Господня.

Посольский монастырь продолжал свою деятельность, активно включаясь в просветительскую работу среди населения Бурятии, Монголии и Тункинской области. Он стал одним из центров христианства в этом регионе и до сих пор остается значимым историческим и религиозным объектом.

Таким образом, на месте, где был совершен акт трагической жертвы, вырос Посольский монастырь, который стал символом просветительства и распространения христианства среди народов Забайкалья, Монголии и Тункинской области. Этот монастырь оставил свой след в истории и стал важным культурным и религиозным памятником современности.

Часть шестая. Казаки прославившиеся до переворота 1917 года.

1.     Преподобный Илья Муромец 1188 г.

Илия Муромец, преподобный казак, является одним из главных героев русских былин. Он не только силен и могуч, но и духовно просветлен. Жизнь Ильи Муромца окутана тайной и легендами, и до сих пор о нем ходит много различных преданий.

Изначально, Илье Муромцу не было уделено много внимания в летописях. Но множество народных сказаний и былин доказывают, что он был популярным героем среди людей. Большинство былин рассказывают о его происхождении из Мурома и о его жизни и подвигах.

Одна из былин рассказывает о том, что Илья Муромец до 30 лет не мог ходить из-за грехов его деда. Он проводил дни и ночи, молится и кланяться. Однажды, он встретил неизвестных странников, которые напоили его водой и дали ему невероятную силу. С этого момента Илья Муромец стал могучим воином и защитником своего народа.

Первое документальное свидетельство о связи Ильи Муромца и святого Илии Муромлянина было оставлено австрийским путешественником Э. Лясотой, который посетил Киев в 1594 году. Он увидел место, где раньше находился гробница Илии Муромлянина, известного как богатырь. Это открытие подтвердило легенды о его подвигах и силе.

Илия Муромец почивает в молитвенном положении, сложив персты правой руки так, как принято в Православной Церкви. Его память почитается в Киево-Печерской Лавре и других святых местах.

Исследование мощей Ильи Муромца, проведенное в 1988-1990 годах, показало, что он был погребен в XI-XII веках и имел необычайно развитую мышечную систему. У него был высокий рост для своего времени и несколько переломов. Эти находки подтвердили его силу и героические подвиги.

Илья Муромец был канонизирован как святой в 1684-1690 годах. Его память почитается как локальный праздник в Киево-Печерской Лавре. Отличительным признаком его почитания является трехперстное сложение, которое было важным аргументом в период старообрядческого раскола.

Илья Муромец – это не только могучий казак, но и преподобный человек, который молитвами и силой своей души помогает людям. Его подвиги и сказания о нем продолжают вдохновлять маленьких и взрослых читателей до сих пор. Он остается одним из самых известных и любимых героев нашей культуры.

2. Преподобный Матфей Чернеево-Шацкий. Донской казак 1573.

Матфей, известный как преподобный Матфей Шацкий, был донским казаком, который в конце XVI века прибыл на реку Цну со своей духовной миссией. Желая подражать древним пустынникам, Матфей искал уединенное место для своих духовных подвигов и нашел его в лесу близ селений мордвы.

Однако, Матфей был опечален тем, что местное население исповедовало язычество. Он решил возвестить этим людям веру Христову. Для этого он выучил язык мордвы, и постепенно они начали собираться к нему для беседы. С каждым днем число его учеников увеличивалось, и Матфей обратился за благословением к Рязанскому епископу Леониду, чтобы основать обитель в лесу.

В 1573 году Матфей принял иночество и был назначен строителем нового монастыря, который получил имя Чернеевский, по имени окружавшего его черного леса. Монастырь был освящен во имя святителя Николая.

Преподобный Матфей вложил много усилий в устройство обители в местности, где жили язычники. Он получил материальную помощь от донских казаков, чтобы построить первый православный храм. Однако его отношения с мордвой были нелегкими. Она мстила ему и даже угрожала разорить весь монастырь. В такой ситуации Матфей обратился за помощью к царю Иоанну Грозному.

Повеление царя успокоило местное население и дало Матфею возможность продолжать свою проповедническую деятельность. Он стал первым провозвестником Православия в Мордовии и заслужил полное доверие местных жителей благодаря своим добрым делам и мудрости.

Преподобный Матфей скончался в возрасте 69 лет, оставив память о себе как о святом человеке. Его жизнь и учение стали примером для всех, кто стремится к духовному развитию. Мы помним его 5 октября, а также в Соборах Рязанских и Тамбовских святых.

Молимся преподобному Матфею, чтобы он молился за нас и за обитель его, чтобы она сохранялась и процветала в мире и благоденствии. Мы также просим его помочь нам в спасении наших душ и нашей Родины.

3. Патриарх Гермоген. (1606—1611).

Ермоген Московский – это одна из выдающихся фигур в истории казачества и православия. Он был патриархом Московским и всея Руси в период с 1606 по 1612 годы. Ермоген родился около 1530 года в семье донских казаков. Еще до своей постриженческой жизни, он был священником в городе Казани, где служил при гостинодворской церкви во имя святителя Николая.

Современники святителя описывали его как мужа, обладающего большой мудростью и знаниями, проявляющего себя в книжной мудрости и благородном образе жизни. Во время своей службы в Казани, Ермоген стал свидетелем чудесного явления Казанской иконы Божьей Матери. Бог поручил ему первому "взять от земли" этот бесценный образ, показать его людям и торжественно перенести в соседний Никольский храм.

После этого Ермоген принял монашество с именем Ермоген и стал архимандритом Спасо-Преображенского монастыря в Казани. В 1589 году он был хиротонисан в епископа и стал первым Казанским митрополитом. Его литературные способности привлекли внимание, и святитель сам составил сказание о явлении чудотворной иконы и совершившихся через нее чудесах.

Святитель Ермоген посвятил свою жизнь служению вере Христовой казанских татар. Он проводил обряд принятия новокрещенных татар и наставлял их в вере. Также Ермоген заботился о просвещении верой и сохранении традиций казачества.

Одним из значимых событий в жизни Ермогена было открытие и обретение мощей казанских чудотворцев: святителя Гурия, первого архиепископа Казанского, и епископа Варсонофия Тверского. Его усилиями была построена новая каменная церковь на месте, где были погребены святые. По благословению Патриарха Иова и царя Феодора, мощи чудотворцев были перенесены в новый храм.

Ермоген также проявил ревность по вере, когда направил письмо Патриарху Иову с просьбой установить определенный день памяти за воинов, погибших за веру и Отечество под Казанью. Ответом на это письмо стал указ Патриарха, в котором было предписано проводить панихиду в память о павших вашими воинами и вписать их имена в большой синодик. Ермоген объявил этот указ в своей епархии и установил день памяти в 24 января.

Святой Ермоген был первым Казанским митрополитом и показал себя как благородный связующий звено между казачеством и православием. Его усилия по пропаганде веры и сохранению исторических ценностей казачества делают его знаковой фигурой в истории России. Ермоген Московский остается в нашей памяти как великий духовный вождь и священномученик, который не только продолжал традиции казачества, но и своей жизнью прославил Русскую Православную Церковь.

4. Ермак Тимофеевич с погибшими товарищами почитался как мученик за веру.

Ермак Тимофеевич – историческая фигура, которая играла важную роль в истории казачества и России. Он был казачьим атаманом и возглавил поход в Сибирь в начале 1580-х годов, который привел к присоединению Сибирского ханства к Русскому государству.

О происхождении Ермака Тимофеевича не сохранилось достаточно информации. Существуют различные версии о его родине – он мог быть рожден в городе Тотьма или в селе Борок на реке Северная Двина, а также в станице Качалинской на Дону. Его настоящее имя также остается загадкой, так как он часто ассоциируется с другими именами, такими как Ермолай, Еремей, Герман или Тимофей.

В начале 1580-х годов Ермак Тимофеевич был приглашен Строгановыми для защиты Пермского края от нападений татар и вогулов. В августе-сентябре 1582 года он начал поход в Сибирь вверх по рекам Чусовая и Серебрянка. Своей казачьей дружиной он победил силы сибирского хана Кучума и захватил улусы мурз Карачи и Атик. Под Чувашевом в устье реки Тобол он одержал решающую победу над войском Маметкула и вошел в ханскую ставку Искер. В декабре 1582 года Ермак Тимофеевич разбил Маметкула вновь и отправил его в плен в Москву.

Утвердившись в Кашлыке, Ермак Тимофеевич начал приводить население Сибири к признанию верности царю Ивану IV и взимать с него дань в пользу русского государя. Он отправил казаков с отпиской о завоевании Сибирского ханства и призвал их приносить ясак – налог в виде шкур норки и других ценных предметов.

Известно, что Ермак Тимофеевич нес с собой огнестрельное оружие, которое было редкостью среди татарской конницы. Он был высоким и видным человеком с широкой лицевой частью, черными волосами и бородой.

Версии о том, что царь Иван Грозный наградил Ермака Тимофеевича двумя панцирями, шубой и позолоченным кубком и приказал называть его сибирским князем, не подтверждены. Возможно, Ермак Тимофеевич получил некоторые поощрения от царя, но точные сведения об этом не сохранились.

Таким образом, Ермак Тимофеевич был великим лидером и военачальником, который воевал против татар и захватил Сибирское ханство. Его поход стал важным событием в истории казачества и России, и завоевания Ермака Тимофеевича сыграли важную роль в расширении территории Русского государства.

5.     Монастырское урочище 1637 – 1641.

Монастырское урочище

На этом месте, на незатопляемом берегу Дона, люди селились в течение тысячелетий.

Первое документальное упоминание о нем относится к 1593 году, когда посланник турецкого султана сообщал из Азова, что казаки поставили на Дону четыре новых городка (Раздоры, Маныч, Черкасск и Монастырский), приходя из которых Азову тесноту чинят».

С 1620 по 1637 годы Монастырский городок являлся Главным Войском – столицей донского казачества. Здесь собирались казачьи Круги, принимались посольства из Москвы и от окрестных народов, действовала Покровская часовня. Поскольку у донцов до середины ХУП столетия не было штатных священников, то богослужение в часовне отправляли иеромонахи Киевского Межигорского монастыря, ведшие богослужения в Запорожской Сечи и часто приходившие в Монастырский городок по просьбе донских казаков.

Казаки усиленно охраняли Монастырский остров и городок, а всякого, кто тайно проникал сюда, истребляли.

В начале апреля 1637 года в Монастырском городке можно было видеть необычное оживление и скопление огромного числа донских и запорожских казаков. На казачьем Кругу 21 апреля было решено напасть на Азов, освободить томившихся в мусульманском плену христиан и вернуть этот город Русскому государству, открыв тем самым себе дорогу в Азовское море. Походным атаманом казаки выбрали бывалого воина и опытного руководителя Михаила Татаринова.

Материалы взяты из статьи. Святыни казачьего Дона: Монастырское урочище

Михаил АСТАПЕНКО, Евгений АСТАПЕНКО

18 июня того же года Азов пал, захваченный казаками в результате взрыва подкопа и последовавшего за ним многочасового боя на улицах этой крепости. Казаки, погибшие во время осады и штурма крепости, были погребены в земле Монастырского городка. Взятие Азова казаками в 1637 году и героическая оборона его в 1641-м произвели огромное впечатление на европейские и азиатские государства, ибо казаки выстояли против превосходящих сил турецкой армии, считавшейся в те поры сильнейшей в Европе и Азии.

Царь же Михаил Федорович, узнав о подвигах донских казаков под Азовом, в своей грамоте на Дон от 2 декабря 1641года повелел: «Тех донских казаков, которые в Азовское взятие и при осаде Азова крымскими и турскими людьми побиты за их к Государю службу, за кровь и за многое осадное нужное терпение, в городах и монастырях поминать вовсю четыредесятницу, а затем имена их написать в синодики в соборах и монастырях в вечное поминовение».

После отказа Московского правительства принять Азов «под высокую государеву руку» казаки оставили город, весной 1642 года перебравшись в Монастырский городок. Это время отмечено в истории городка, как самое кровавое. Турки, мстя казакам за поражения в период Азовского «осадного сидения», в апреле 1644 года произвели нападение на Монастырский остров, на котором зимовали казаки, занимавшиеся рыбной ловлей.

Нападение было отбито, а захваченные донцами турецкие пленные показали, что султан планирует «между Доном и Донцом ставить новый город». Сделав выводы из этого неудачного нападения, турки превосходящими силами в одну из темных ночей осени 1644 года сумели захватить Монастырский городок, уничтожив почти все население. Обугленные остатки куреней и горы окровавленных трупов остались на месте некогда оживленного казачьего городка. Лишь части казаков удалось переплыть Дон и скрыться в Махинском городке.

С тех пор донцы больше не селились на территории Монастырского городка, хотя попытки его возобновления предпринимались. Петровская эпоха вдохнула новую жизнь в забытый казачий городок. В 1696 году, после взятия Азова, Петр 1 велел построить на месте Монастырского городка укрепление – транжемент. После неудачного Прутского похода 1711 года, когда Петр вместе с супругой едва не попал в плен, Азов и Таганрог с устьем Дона и Азовским морем были отданы туркам.

В договоре, заключенном между Россией и Турцией 15 апреля 1712 года, по этому поводу было записано: «Понеже фортеция Азов на краю рубежа Блистательной Порты обретаетца, а его царского величества фортеция Черкасской на краю же его рубежа обретаетца, и того ради между двумя фортециями с обеих сторон фортец не строить». Однако, вопреки договору, Петр не только не убрал Монастырский транжемент, но перевел сюда часть – гарнизоны Азовской, Петровской и Троицкой крепостей, а также и крепостное имущество из Таганрога и Азова, хотя сами крепости были оставлены позже.

С укреплением транжемента казачество еще больше подпало под влияние царского правительства. Без разрешения коменданта Монастырского транжемента донцы не могли предпринимать морские и сухопутные походы против врага, а также свободно промышлять рыбу. Кроме постоянного гарнизона при транжементе всегда находился конный казачий полк, названный Азовским. В его обязанности входила разнообразная служба: разведка, почтовая, таможенная обязанности. Связь Дона с русским правительством стала проходить через коменданта Монастырского укрепления.

Ввиду затяжки в выполнении условий Прутского договора русскими турки 31 октября 1712 года снова объявили войну России, но обе стороны не имели большого желания воевать, поэтому 13 июня 1713 года в Адрианополе был заключен мирный договор. По его условиям Россия не могла иметь своих крепостей между Азовом и Черкасском. Транжемент на Монастырском урочище был оставлен. Монастырский городок опустел навсегда.

Проезжавший здесь в 1774 году путешественник, академик П.П. Гильденштедт увидел печальную картину. С чувством тихой грусти он писал: «От Аксая мы проехали верст шесть на восток до Монастырского ретранжемента. Земляные валы теперь очень низки и почти незаметны, так что через них идет дорога. Внутри их видны могилы донских казаков, павших в битве с турками и татарами… И теперь еще священники из Черкасска ежегодно совершают здесь поминовение».

Примерно в эти годы здесь побывал инженер, строитель крепости Димитрия Ростовского (ныне Ростов-на-Дону) А.И. Ригельман. Он отметил: «Всякий год на оном кладбище в субботу Сырной недели поминовение по убиенным делают, куда почти все, исключая самых старых и малых, выезжают и, по отслужении над оными усопшими панихиды, ядят и пьют, и потом бегают и скачут на конях и делают из того для экзерциции своей настоящее рыстание…».

…Прошли годы. В 1866 году, накануне 230-летия начала Азовской эпопеи 1637 – 1641 годов, по инициативе священника Старочеркасского Воскресенского собора о. Григория Левицкого, начался сбор средств на сооружение памятника – часовни на Монастырском урочище. Большую сумму на создание памятника отпустила войсковая казна, войсковой архитектор Антонио Кампиони выполнил проект часовни, и 21 июня 1866 года состоялась ее закладка.

Через год Покровская часовня на Монастырском урочище была торжественно освящена при многолюдном собрании казаков из Новочеркасска и окрестных донских станиц.

Памятник – часовня представляла собой четырехугольную пирамиду со шпилем. Ее передняя часть была украшена продолговатым фронтоном с двумя гранитными колоннами. Увенчанная главой с восьмиконечным вызолоченным крестом, часовня имела железную крышу. По бокам памятник украшали четыре креста. Священник (и историк) Григорий Левицкий отмечал, что памятник сооружен по типу той старинной часовни, которая существовала здесь в достопамятном 1637 году, когда казачья рать отправилась на штурм Азова. Часовня Покрова Пресвятой Богородицы, стоявшая тогда на Монастырском городке, в начале 1730-х годов была переведена в государственную Аннинскую крепость под Черкасском, а оттуда в начале 60-х годов ХУШ столетия – в крепость Димитрия Ростовского, но здесь уже была сооружена не часовня, а Покровская церковь.

Внутрь Монастырской часовни вело трое дверей с каменными ступенями перед ними. Там с восточной стороны находился небольшой, но красивый иконостас, верх которого украшали ангелы, выше которых художник написал Бога Саваофа с распростертыми руками. В середине иконостаса располагалась главная икона Покрова Пресвятой Богородицы. С правой стороны находилась икона, изображавшая явление защитникам Азова Иоанна Предтечи и еще одна икона с ликом этого, весьма почитаемого казаками, святого. На тыльных простенках часовни было три вида надписей: первая рассказывала об истории Азовского «осадного сидения», на второй перечислялись фамилии командиров донских казачьих полков, внесших свою лепту в сооружение этого памятника, на третьей надписи приводился церемониал ежегодного празднования в честь героев Азовской эпопеи.

Вокруг часовни тянулась металлическая ограда с каменными столбами, а вокруг нее росла «азовская сирень с цареградскими розами». Впереди ограды на чугунных лафетах стояли пушки.

Ежегодно, в первую субботу перед 1 октября, здесь совершались панихиды. Эта дата была выбрана потому, что 27 сентября – это день окончания Азовского «осадного сидения».

© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024

Свидетельство о публикации №224052200231

6.     Иргенские мученики. 1656—1662

История святых Иргенских мучеников начинается в середине XVII века, когда русские казаки под предводительством воеводы Афанасия Пашкова отправились на Забайкалье, чтобы заселить и обжить эти земли. Судьба свели их пути с Иргенской степью, и они решили остаться здесь, основав Иргенский острог.

Однако жизнь в этой местности была трудной и непростой. Земля не щадила своих обитателей, высыхала от бездождия, не давала достаточных урожаев. Но казаки не сдавались и продолжали свое благочестивое служение Богу.

События, связанные с Иргенскими мучениками, произошли в период с 1656 по 1662 годы. В эти годы казаки, исповедующие праведный образ жизни и благочестивые христиане, стали преследуемыми. Они отказывались отречься от своей веры и готовы были пойти на смерть ради нее.

Святые Иргенские мученики, Симеон, Киприан, Иосиф и Василий, были небольшой дружиной, состоявшей из верных последователей Христа. Они были готовы принести себя в жертву и умереть за свою веру.

Однажды, когда степени преследования стали невыносимыми, многие ищали убежище в лесу. Однако Иргенские мученики остались верными своему призванию и остались на святой земле Иргени.

Судьба этих благочестивых людей была столь же загадочной, как и их жизнь. О полных деталей истории их мученичества мы не знаем, но их мощи, обретенные чудесным образом, стали свидетельством их святости и истинной веры.

Однажды, когда церковь на Иргении загорелась, мощи Иргенских мучеников вышли из земли, не подвергнувшись огню. Это чудо восхитило верующих и подтвердило святость этих мучеников.

С тех пор Иргенская земля стала особенным местом поклонения, где проходят крестные ходы и совершаются молебны. Всякий раз, когда люди приходят на это святое место и поминают святых Иргенских мучеников, их молитвы услышиваются, а земля приносит богатый урожай и благодать.

История Иргенских мучеников – это история неизмеримой силы веры, любви к Богу и готовности пожертвовать собой ради этой веры. Они оставили нам в наследство загадку святости, чудеса и благодать, сопровождающие это святое место. Мы должны помнить и чтить их подвиг и следовать их примеру в нашей собственной жизни.

Итак, Иргенские мученики – это четверо верных казаков или братьев, которые прибыли на Иргенскую землю вместе с воеводой Афанасием Пашковым. Их имена были Симеон, Киприан, Иосиф и Василий. Они были людьми доброй жизни, трудолюбивыми и богатыми, и оказывали сильное и благотворное влияние на окружающих.

Эти мученики претерпели множество испытаний и мучений из-за своей веры. Они отказались отречься от Христа и были готовы пожертвовать своей жизнью ради праведности и благочестия. Их мученическая кончина может быть связана с преследованиями казаков, которые исповедовали православие и не желали отказаться от своих вероисповедных убеждений.

О месте погребения Иргенских мучеников не сохранилось точных сведений. Однако, согласно преданиям и уважению к этим святым людям, церковь была построена на этом месте, и икона Богородицы "Знамение" была помещена в ней. Можно сказать, что эта икона стала символом святости и благодати для всех верующих Забайкалья.

Жизнь и судьба Иргенских мучеников остаются загадкой для нас. Но их преданность вере, благочестивый образ жизни и смелость стать мучениками во имя Христа, несомненно, оставили след в истории Забайкалья и служат примером для всех верующих и после многих столетий.

История Иргенских мучеников напоминает нам о важности веры, святыни и ценности жизни во имя Бога. Они учат нас ценить духовное богатство и быть готовыми отстаивать свои убеждения, несмотря на трудности и испытания.

Чудеса, связанные с Иргенскими мучениками, продолжают привлекать паломников и верующих на эту святую землю. Их история исчерпывающе доказывает, что святость людей и мощи веры велики и божественны, вне зависимости от времени и пространства.

Древние истории Иргенских мучеников остаются драгоценными для всех верующих и придают еще больше значимости этому святому месту. Мы должны помнить и уважать их благочестивые подвиги и стремиться следовать их примеру в нашей собственной жизни.

Иргенские мученики были казаками, которые жили в Сибири в XVII веке. Они отличались благочестивой жизнью, смирением и кротостью, что вызывало неприятие у воеводы Пашкова, который был деспотичным и жестоким правителем. Военачальник видел в этих качествах казаков укор и считал их неприемлемыми для своей власти. Другой, не менее важной причиной страданий Иргенских мучеников было их приверженность старому обряду, который призывал протопоп Аввакум. По царскому указу, воевода мог жестоко обращаться с людьми, которые сохраняли этот обряд. Таким образом, воинам, не желавшим отказаться от своих убеждений, грозила смертельная опасность.

Один из представителей сибирской власти наблюдал, что даже без его помощи и вмешательства все проблемы в Сибири решаются мирно. Это вызвало зависть и злобу у этого чиновника, которые обратились против "честных и трудолюбивых братьев". В наказание за отказ выполнять безумный приказ, Афанасий Пашков приказал истязать и замучить Иргенских мучеников до смерти. Однако, после их погребения произошло чудо – бочки, которые были заполнены до краев карасевыми язычками, стали основным свидетельством мартырия Иргенских мучеников.

Теперь давайте перейдем к загадке третьей – сколько же было Иргенских мучеников? Есть различные мнения по этому вопросу. Протопоп Аввакум, в своих страстных эмоциях, говорит о кладбище мучеников, на котором было похоронено не менее 500 человек. Однако историки называют другое число – до 50 человек. Архимандрит Ефрем упоминает о четырех мучениках, а краевед С. Кудрявцев говорит о семи казаках. Подтверждение имени четвертого мученика пришло позднее, когда в 1886 году иеромонах Герасим записал имя Василия мученика из рассказа купеческой жены Скобельциной из Благовещенска.

В 1911 году, по благословению епископа Мефодия, было проведено освидетельствование останков Иргенских мучеников. Останки были обнаружены в колодах под спудом церкви во имя святых Симеона, Киприана и Иосифа. Гробы с мощами мучеников остаются на их месте до сегодняшнего дня.

Исследователи обратили внимание на необычный способ захоронения мучеников – по двое в гробу. Они предположили, что это связано с дефицитом дерева в этой местности. Также удивительно, что колоды с мощами мучеников остались неповрежденными при пожаре в церкви в 1877 году и не были повреждены при строительстве новой церкви. Эти чудесные факты удивляют и восхищают всех, кто знаком с историей и жизнью Иргенских мучеников.

Таким образом, за что пострадали Иргенские мученики? Они страдали из-за своей веры и отказа от выполнения безумных приказов воеводы Пашкова. Однако они остались верными своим убеждениям до конца, что позволило им стать истинными мучениками и оставить свои имена и историю в памяти потомков. Иргенские мученики – это пример храбрости и преданности своим принципам даже в самых трудных и опасных ситуациях. Их история должна быть известна и помнится, чтобы дети могли почерпнуть уроки мужества и справедливости из истории нашей страны.

Итак, где же похоронены Иргенские мученики? По преданию, на месте бывшего Иргенского острога была поставлена часовня во имя святых Симеона, Киприана и Иосифа. Однако, как мы установили, похороненные мученики были положены в колоды под спудом церкви на северо-восточной части Иргенского острога.

Церковь над могилами мучеников стояла до 1877 года, когда произошел пожар. Но даже после этого колоды с останками мучеников остались неповрежденными. Это чудесное явление стало свидетельством мощи и святости Иргенских мучеников.

Храм, возведенный на месте башни Иргенского острога, служил местом паломничества и молитвы для жителей Забайкальского края и соседних областей. Иргень привлекал народ своими святыми мощами и чудотворными явлениями.

К сожалению, в 1920-е годы все постройки на Иргени были уничтожены революционерами, включая и церковь. Но даже после разорения, место, где были похоронены Иргенские мученики, остается святым и памятным для тех, кто знает историю этих храбрых и преданных казаков.

Хотя не осталось физических свидетельств о могилах Иргенских мучеников, их имена и история сохраняются в памяти потомков. Каждый год, в день памяти святых Симеона, Киприана и Иосифа, люди собираются в Иргени, чтобы помолиться и почтить память этих истинных героев и святых.

История Иргенских мучеников – это история веры, мужества и принципиальности. Они отказались отступить от своих убеждений и заплатили за это своей жизнью. Их преданность и жертва не будут забыты, их имена история будет передавать из поколения в поколение. И надеюсь, что вам также будет интересно познакомиться с историей этих святых казаков, которые стали воплощением силы, веры и справедливости.

Святые Иргенские мученики – это особые святые, которым молятся в России и особенно на засушливых землях Байкала. Их молятся о дожде, против пожаров, от болезней, от падежа скота и о благополучии урожая.

История святых Иргенских мучеников началась много веков назад, когда русские воины просили бурятских пастухов передать всем, чтобы поминали их как мучеников. Они говорили, что если не будут молиться, то наступит засуха, пойдут пожары, будет мор, голод и болезни. Святые мученики предупреждали о бедствиях, которые могут случиться в засушливых забайкальских землях.

Из-за особой засухи в этих местах был разобран некогда Иргенский острог. Земли стали непригодными для посева зерна. Но на берегу реки Хилок можно было пасти скот, здесь было много травы. Потому-то бурятские пастухи приходили сюда со своими стадами и считали Иргенских мучеников своими заступниками. Они молились и просили у святых дожди, здоровье, благополучие и урожай.

Со временем паломничество на Иргень стало массовым, и правительство и церковные власти решили привести его в организованный порядок. Так возник Иргенский крестный ход. Он выходил из Читы и из Куки и встречался с большим энтузиазмом. Люди приглашали духовенство в свои дома, чтобы те совершили молебен над больными или для благоустройства дома. Крестноходцы останавливались на полях и устраивали молебны, вымаливая у Иргенских мучеников дожди, здоровье, рождение детей и благополучие.

Однако Иргенский крестный ход был очень тяжелым. Все, кто в нем участвовали, испытывали искушения и страдали физически. Желания молиться и понимать значение святых икон было мало у окружающих. Но все, кто прошел через эти испытания, были благословлены Богом и находили духовную силу приходить еще.

Сегодня Иргенский крестный ход продолжает свое существование и продолжает быть испытанием для всех, кто решает пройти его. Многие люди только один раз сходят на Иргень из-за тяжести пути, но те, кто справился с ним и преодолел искушения, возвращаются снова и снова.

Таким образом, святые Иргенские мученики – это особые святые, которым молятся о дожде, против пожаров, от болезней, от падежа скота, об урожае. Их история связана с засушливыми землями Байкала и крестным ходом на Иргень, который до сих пор является испытанием для всех, кто решает его пройти. Но те, кто смогут пройти этот путь, найдут в себе духовную силу и благословение Бога.

История святых казаков, которая описана в статье, восхищает и приковывает к себе внимание детей и взрослых. Она рассказывает о мужестве и благочестии казаков, которые почитали Иргенских мучеников и искали их заступничество в своих молитвах.

Из письма купца из города Семипалатинска, адресованного епископу Забайкальскому и Нерчинскому Мелетию, мы узнаем, что верующие казаки просили святых мучеников помолиться о даровании детей. Некоторые из них просили конкретно о детях определенного пола. Удивительно то, что многие из этих просьб были услышаны и исполнены.

Кроме того, статья задает загадку о том, куда исчезли чудотворные иконы, которые находились на Иргении. Некоторые могли попасть в музеи или остаться у верующих. И есть предположение, что часть икон могла быть вынесена за пределы области. Но, несмотря на это, мы знаем, что в некоторых храмах иконописные образы были спрятаны и сохранены, и что некоторые верующие хранили их дома.

Один из образов, который находился на Иргении, был иконой Пресвятой Богородицы "Знамение". Эта икона была либо новгородского происхождения, либо перенесена из Абалака, где она была особенно почитаема. На этой иконе Богородицы были изображены святые Симеон, Киприан и Иосиф. Вероятно, братья, отправляясь из Енисейска в своем путешествии в "страну далече", заказали икону "Знамение" у местных иконописцев, с целью почитания этой святой иконы и своих небесных покровителей.

История святых казаков исчезла неизвестно куда вместе с иконами после разгрома Иргенского стана. Она остается загадкой и привлекает интерес не только детей, но и исследователей. Может быть, однажды найдутся ответы на все вопросы, связанные с историей икон, святых мучеников и веры казаков. А пока, она остается необычным и затягивающим рассказом о вере, чудесах и молитвах наших предков.

7. Преподобный Ермоген (Гермоген) Киренский и Албазинский.

Ермоген (Гермоген) Киренский и Албазинский, известные иеромонах, сыграл важную роль в истории Усть-Киренского Троицкого монастыря и Албазинской Спасской пустыни.

О его происхождении и биографии известно мало. Он прибыл в Сибирь из России уже как иеромонах. В 1663 году воевода Илимского острога Л.А. Обухов передал черному попу Ермогену Никольскому погост в устье реки Лены для строительства монастыря. В 1665 году была заложена Троицкая церковь, но сам монастырь был завершен лишь частично.

В 1666 году Ермоген оказался среди беглецов, возглавляемых Никифором Черниговским, на Амуре. Он поселился рядом с будущим Албазинским острогом и основал Спасскую пустынь. Он привез с собой образ Спасителя, почти именованный Албазинской иконой, которая стала названа в честь церкви и монастыря. Существуют предположения, что Ермоген также привез с собой и чудотворную икону Божией Матери, названную "Слово Плоть бысть", но документальных подтверждений этому пока не найдено.

Албазинский Спасский монастырь отправил своего иеромонаха в Нерчинск для службы в церкви. Известно, что священники этого монастыря не носили монашеского звания, поэтому иеромонах был, вероятно, именно Ермоген. Есть сведения о том, что в 1675 году воевода Нерчинска П.Я. Шульгин силой отнял у Ермогена 25 пудов пшеничной муки, вымогая деньги. Интересно отметить, что строительство церкви и монастыря было осуществлено без благословения митрополита Корнилия. В 1680 году монастырь был передан на государственное управление. В 1683 году Спасский монастырь стал объектом расследования и земли и другое имущество вернулись предыдущим владельцам. Крестьяне, которые проживали в монастыре, были переведены на другие земли. В результате временного указа монастырь остался под управлением Ермогена до указа правительства. Точное местоположение монастыря до сегодняшнего времени неизвестно. В 1685 году Албазинская крепость была осаждена китайским войском, албазинцы были вынуждены сдаться.

что во время осады Албазина государю было известно, что против них стояло более 10 тысяч вражеских воинов, а также более 200 пушек, включая полковые и проломные. Враг использовал ядро весом от 15 до 20 фунтов. Но обороняющиеся, холопы и сироты, с воеводой Алексеем Ларионовичем Толбузиным, сражались с неприятельскими войсками в Албазинском остроге в течение десяти дней. Они нещадно бились, пока в их распоряжении было порох и свинец. Одиннадцать дней они были осаждены, и враг разрушил острог и церковь, а также нанес немалый ущерб другим постройкам.

В отчаянии от своей неспособности сопротивляться неприятелю, обороняющиеся обратились к государю, а также к воеводе Алексею Толбузину, с просьбой послать представителей к вражеским воинским командирам и предложить переговоры. Воевода послал послов, и в результате было оговорено, что холопы и сироты будут отпущены и не станут пленниками. Но их имущества не вернули.

Вражеские войска увезли Алексея Толбузина и холопов и сирот в полковые табары, где они должны были служить богдойскому царю и получить в награду различные льготы. Однако воевода и обороняющиеся не согласились служить вражескому царю и не поддались на искушение множеством благодарностей и подарков. Вместе с Алексеем Толбузиным они вернулись к государю в города его величества, оставаясь голодными и ободранными и питаясь травой и корнями…».

Весь церковный комплекс Албазина был разрушен во время обороны. Крестьяне из Албазина сообщили, что «албазинская крепость, церковь, дворы и монастырь были полностью сожжены».

Старец Ермоген покинул Албазин после осады в июне 1685 года вместе с маньчжурским полководцем Лантаном и уже никогда не возвращался туда.

А.Л Толбузин, находясь на реке Урка, отпустил группу Албазинских казаков и крестьян в Якутское и Илимское воеводство из-за недостатка провианта. Среди отпущенных был черный поп Ермоген, который вернулся в Усть-Киренскую Троицкую пустынь и принес с собой нерукотворенный образ Спасителя. В июле 1688 года Илимский воевода описал состояние Киренского Троицкого монастыря, где упоминается и Ермоген. Ермоген жил в Усть-Киренском Троицком монастыре до своей смерти в 1690 году и был похоронен в Троицком храме Киренской обители. Его могила стала объектом поклонения и чудес после его смерти. В 1830-х годах монахи восстановили гробницу Ермогена, а в середине XIX века была написана его жизнеописание. Ермоген изображается на иконах, держа Нерукотворенный образ Спасителя или крест в деснице. Архиепископ Камчатский приказал совершать панихиды и заупокойные литургии в память об иеромонахе Ермогене, который жил в монастыре на Амуре с 1666 по 1685 годы.

8.     Преподобный Гермоген Албазинский. 1690.

Ермоген (Гермоген) Киренский и Албазинский, известный иеромонах, сыграл важную роль в истории Усть-Киренского Троицкого монастыря и Албазинской Спасской пустыни.

О его происхождении и биографии известно мало. Он прибыл в Сибирь из России уже как иеромонах. В 1663 году воевода Илимского острога Л.А. Обухов передал черному попу Ермогену Никольскому погост в устье реки Лены для строительства монастыря. В 1665 году была заложена Троицкая церковь, но сам монастырь был завершен лишь частично.

В 1666 году Ермоген оказался среди беглецов, возглавляемых Никифором Черниговским, на Амуре. Он поселился рядом с будущим Албазинским острогом и основал Спасскую пустынь. Он привез с собой образ Спасителя, почти именованный Албазинской иконой, которая стала названа в честь церкви и монастыря. Существуют предположения, что Ермоген также привез с собой и чудотворную икону Божией Матери, названную "Слово Плоть бысть", но документальных подтверждений этому пока не найдено.

Албазинский Спасский монастырь отправил своего иеромонаха в Нерчинск для службы в церкви. Известно, что священники этого монастыря не носили монашеского звания, поэтому иеромонах был, вероятно, именно Ермоген. Есть сведения о том, что в 1675 году воевода Нерчинска П.Я. Шульгин силой отнял у Ермогена 25 пудов пшеничной муки, вымогая деньги. Интересно отметить, что строительство церкви и монастыря было осуществлено без благословения митрополита Корнилия. В 1680 году монастырь был передан на государственное управление. В 1683 году Спасский монастырь стал объектом расследования и земли и другое имущество вернулись предыдущим владельцам. Крестьяне, которые проживали в монастыре, были переведены на другие земли. В результате временного указа монастырь остался под управлением Ермогена до указа правительства. Точное местоположение монастыря до сегодняшнего времени неизвестно. В 1685 году Албазинская крепость была осаждена китайским войском, албазинцы были вынуждены сдаться.

что во время осады Албазина государю было известно, что против них стояло более 10 тысяч вражеских воинов, а также более 200 пушек, включая полковые и проломные. Враг использовал ядро весом от 15 до 20 фунтов. Но обороняющиеся, холопы и сироты, с воеводой Алексеем Ларионовичем Толбузиным, сражались с неприятельскими войсками в Албазинском остроге в течение десяти дней. Они нещадно бились, пока в их распоряжении было порох и свинец. Одиннадцать дней они были осаждены, и враг разрушил острог и церковь, а также нанес немалый ущерб другим постройкам.

В отчаянии от своей неспособности сопротивляться неприятелю, обороняющиеся обратились к государю, а также к воеводе Алексею Толбузину, с просьбой послать представителей к вражеским воинским командирам и предложить переговоры. Воевода послал послов, и в результате было оговорено, что холопы и сироты будут отпущены и не станут пленниками. Но их имущества не вернули.

Вражеские войска увезли Алексея Толбузина и холопов и сирот в полковые табары, где они должны были служить богдойскому царю и получить в награду различные льготы. Однако воевода и обороняющиеся не согласились служить вражескому царю и не поддались на искушение множеством благодарностей и подарков. Вместе с Алексеем Толбузиным они вернулись к государю в города его величества, оставаясь голодными и ободранными и питаясь травой и корнями…».

Весь церковный комплекс Албазина был разрушен во время обороны. Крестьяне из Албазина сообщили, что «албазинская крепость, церковь, дворы и монастырь были полностью сожжены».

Старец Ермоген покинул Албазин после осады в июне 1685 года вместе с маньчжурским полководцем Лантаном и уже никогда не возвращался туда.

А.Л Толбузин, находясь на реке Урка, отпустил группу Албазинских казаков и крестьян в Якутское и Илимское воеводство из-за недостатка провианта. Среди отпущенных был черный поп Ермоген, который вернулся в Усть-Киренскую Троицкую пустынь и принес с собой нерукотворенный образ Спасителя. В июле 1688 года Илимский воевода описал состояние Киренского Троицкого монастыря, где упоминается и Ермоген. Ермоген жил в Усть-Киренском Троицком монастыре до своей смерти в 1690 году и был похоронен в Троицком храме Киренской обители. Его могила стала объектом поклонения и чудес после его смерти. В 1830-х годах монахи восстановили гробницу Ермогена, а в середине XIX века была написана его жизнеописание. Ермоген изображается на иконах, держа Нерукотворенный образ Спасителя или крест в деснице. Архиепископ Камчатский приказал совершать панихиды и заупокойные литургии в память об иеромонахе Ермогене, который жил в монастыре на Амуре с 1666 по 1685 годы.

9.

10. © Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2023

Свидетельство о публикации №223122701009

11.  Долмат Исетский 1697

Долмат Исетский, известный также как Мокринский Дмитрий Иванович, родился в 1594 году в Березове, небольшом городе в Сибири. Его отец, служил казачьим атаманом, а мать, возможно, была из сибирских татар или остяков. В раннем детстве Дмитрий был воспитан как боярский ребенок.

В юности он занимал различные государевы должности, но после смерти жены в 1642 году, он решил покинуть светскую жизнь и стать монахом. Он принял имя Далмат и поселился в Невьянском Богоявленском монастыре.

Однако уединение в обители ему не подошло, и около 1644 года Далмат решил жить в пещере на берегу реки Исети. Эти земли принадлежали местному казачью, который пытался изгнать Далмата. Но дважды татарин увидел чудо и решил не обижать святого мужа, а отдать ему эти земли.

В 1651 году Далмат и его последователи обратились к царю Алексею Михайловичу с просьбой официально передать им эти земли. И царь выдал грамоту, в которой они становились монастырскими владениями.

Вокруг Далмата собралась братия, и на месте его пещеры была построена Исетская пустынь. Здесь были построены деревянные часовня и кельи, а также Далматская икона Успения Пресвятой Богородицы, которая стала главной святыней монастыря.

Успенский монастырь играл важную роль в просвещении и хозяйственном освоении края. Он также стал защитным постом на восточных рубежах России от набегов калмыков, башкир и сибирских татар.

Долмат Исетский умер в 1697 году, и его память чествуют 25 июня, 24 июля и 5 февраля. Он стал великим примером для всех нас своей преданностью вере и своими благочестивыми делами.

преподобного Далмата продолжается и по сей день. Его мощи были перенесены в новую усыпальницу, построенную в 2012 году. Каждый год 25 июня, в день его кончины, в монастыре проводятся праздничные богослужения и молитвы перед его мощами.

Преподобный Далмат был почитаем не только в своей родной пермской земле, но и далеко за ее пределами. Его икону можно увидеть во многих храмах и монастырях. Многие люди приходят сюда, чтобы получить его святую помощь и исцеление. Считается, что преподобный Далмат способен помочь во многих болезнях и недугах, а также в делах, связанных с восстановлением душевного равновесия и мира.

История казачества неразрывно связана с духовной жизнью российского народа. Казаки всегда были верны православию и подрывались на святых обители. Книга "Беседы на Деяния святых апостол" свт. Иоанна Златоуста и "Беседы на послания апостола Павла" свт. Иоанна Златоуста позволяют детям познакомиться с богатой духовной традицией казачества.

В детской книге можно рассказать о том, как казаки служили России, о их подвигах, о том, как они верили в Бога и следовали ценностям православной веры. Можно рассказать о преподобном Далмате и его святой жизни, о том, как он стал заступником и покровителем казаков и всех людей, которые нуждаются в его помощи.

Также можно рассказать детям о строительстве церквей и храмов в честь преподобного Далмата, о том, как церковь вернула святые мощи обратно и что сегодня монастырь возрождается.

Казачество – это не только история воинственных подвигов, но и история веры, духовности и молитвы. Рассказывая детям об этом, мы помогаем им понять важность духовных ценностей и научим их уважать и сохранять наследие предков.

Преподобный Далмат Исетский – знаменитая постать, которая имеет огромное значение в истории казачества. Его передовые идеалы, образ жизни и доблестные подвиги оставили неизгладимый след и до сих пор вдохновляют людей.

Преподобный Далмат родился в конце XVII века в семье казаков. Он вырос в деревне Исеть, на берегу реки Урал. С детства мальчик проявлял особую натуру – его мудрость, справедливость и силу характера отличали от других сверстников. Его родители, видя в нем потенциал, решили отдать его в казачью школу, где он получил образование и навыки, необходимые для жизни казаком.

Во время своей службы в казачьем войске, Далмат выделался своей доблестью, отвагой и верностью Родине. Он прославился в сражениях и защите правды, став настоящим героем казачества. Все это время Далмат не упускал возможности услужить своим сослуживцам, помогая им в трудных ситуациях и поднимая дух.

Однако истинное призвание Далмата проявилось позже, когда он был старше. После пройденных испытаний и множества сражений, Далмат принял решение отойти от воинской жизни и посвятить себя служению Богу. Он отправился в святую землю, где в глухих лесах Урала он создал монастырь.

Монастырь Далматово, основанный преподобным Далматом, стал центром духовной жизни и источником благодати для многих людей. Благодаря своей мудрости и милосердию, Далмат стал покровителем жителей Урала и символом доброты и веры.

Преподобный Далмат умер в 1697 году, но его имя продолжает жить и воспеваться до сих пор. В 1997 году, к 300-летию его преставления, были написаны служба и акафист, посвященные ему. В 2004 году его имя было включено в Собор Сибирских святых и причислено к лику местночтимых святых Курганской епархии.

На Урале преподобный Далмат почитается особенно широко. Монастырь, основанный им, стал паломническим местом, куда приезжают люди со всех уголков страны, чтобы почтить память и попросить о помощи преподобного. Записи свидетельств паломников и местных жителей о благодатной помощи и исцелениях по молитвам к преподобному Далмату ведутся в Далматовском монастыре.

Важным аспектом в почитании и памяти преподобного Далмата является его образ на иконах. К настоящему времени сложилась богатая иконографическая традиция изображения святого. Наиболее ранним изображением Далмата является его портрет, который находился в монастыре. В дальнейшем его изображение поновлялось и воспроизводилось на иконах.

Преподобный Далмат Исетский оставил нам великое наследие – пример мужества, непоколебимой веры и любви к родной земле. Его жизнь и дела до сих пор приносят свет и радость людям, вдохновляя нас следовать его примеру. Через молитвы к преподобному Далмату мы можем обрести душевный покой и помощь во всех трудностях и испытаниях.

12. Димитрий Ростовский (1651-1709).

Спасский монастырь был одним из самых значимых и крупных монастырей того времени, и его важнейшая икона была икона Богородицы Ватопедской. Эта икона изображена на иконе святого Димитрия Ростовского, которая была написана в последней трети XVII века.

В своей новой обители, иеромонах Димитрий продолжал проповедовать и писать свои книги. Он стал известен во всей России своими проповедями, которые были наполнены мудростью и духовной глубиной. Он также продолжал вести свой "Диарий", в котором записывал все важные события, происходящие в те времена.

Святитель Димитрий был не только проповедником и писателем, но и защитником Православия. Он активно выступал против унии и отстаивал Православие в тех местах, где оно было угнетено. Он часто упоминал о несправедливых притеснениях, которые испытывали православные верующие.

Как свидетель событий, святитель Димитрий мог поделиться множеством интересных историй из жизни Украины, Польши и Москвы. Он описывал все события с большим вниманием к деталям и показывал, как они влияли на судьбу Украины. Его записи были ценным источником информации о прошлом и дали нам возможность лучше понять историю того времени.

Помимо своей исторической значимости, святитель Димитрий также оставил нам множество духовных наставлений и молитв. Он был великим духовным наставником и помощником для многих людей своего времени. Его книги были распространены повсюду и оказали большое влияние на верующих.

Святитель Димитрий Ростовский оставил неизгладимый след в истории России и Украины. Он был благочестивым и мудрым человеком, который всегда оставался верен своим принципам. Его память почетно соблюдается и до сегодняшнего дня он считается одним из великих святых Православия. Икона последней трети XVII века, изображающая его, является драгоценным свидетельством его жизни и служения Богу.

В нашей истории возник момент, когда Киевский митрополит Гедеон Четвертинский решает повиноваться Московскому патриарху, хотя украинское духовенство не относится к этому новому изменению с энтузиазмом. Вместе с гетманом они уговаривают игумена Димитрия возобновить свою работу в монастыре Батурин, обещая ему всяческую поддержку.

Тогда из Москвы для Димитрия были посланы великие минеи Четы Митрополита Макария. Первая книга святого Димитрия "Жития святых" была опубликована в январе 1689 года. В 1690 году была готова ко второй книге, однако из-за смерти Московского патриарха разрешение на ее печать было дано только после нескольких месяцев при новом патриархе Адриане, который внимательно отнесся к работе Димитрия и поддержал его своим патриаршим указом и денежными подарками.

В 1692 году политическая обстановка в Украине снова обострилась. Димитрий, желая завершить свою работу, в феврале 1692 года отказался от игуменства, чтобы полностью посвятить себя любимому делу. В 1695 году была опубликована вторая книга "Жития святых". Во время печати второй книги его назначили игуменом Глуховского монастыря, где он занялся улучшением условий обители.

В 1696 году ему предложили стать игуменом Кирилловского монастыря, где находился его отец. После небольшого раздумья Димитрий принял предложение, но позже был направлен в Елецкий Успенский монастырь на должность архимандрита.

В новом монастыре архимандрит Димитрий проявил себя как способный администратор. Кондиция монастыря значительно улучшилась за время его пребывания там, и монастырь мог оказывать помощь нуждающимся, даже покупая хлеб и кормя голодающих из монастырской казны. В 1700 году Димитрий завершает свою третью книгу "Жития святых", радуя весь православный мир.

В то время у Димитрия возникла идея создать небольшую книгу на основе "Житий святых", в которой были бы сокращенные биографии святых за год. Так появилась новая книга "Мартиролог вкратце".

В 1701 году Димитрий был приглашен в Москву для назначения его на Тобольскую кафедру. Однако из-за болезни и нежелания отправляться в Сибирь, поездка была отменена. Вместо этого он был назначен на Ростовскую кафедру.

По прибытии в Ростов Димитрий сразу же принялся за дело. Он обратился к пастве и духовенству с приветственным словом. Было заметно, что духовенство и паству Ростова поразило своеобразие и отсутствие благочестия. Большинство духовенства было неграмотным и заражено пороком пьянства. Божественные службы совершались без должного почтения. Митрополиту Димитрию пришлось приложить много усилий, чтобы изменить это положение и привить основы христианства в своей епархии.

23 марта 1701 года Димитрий был посвящен в митрополиты и утвержден в должности Тобольского и Сибирского митрополита. Он пожил год в Москве, где находилось Сибирское подворье, но из-за болезни отказался от поездки в Сибирь.

4 января 1702 года Димитрий был назначен на Ростовскую кафедру. В пути из Москвы в Ростов Димитрий заехал в Ростовский Спасо-Яковлевский монастырь и указал угол для своего погребения. Известно, что святитель поступил так, потому что считал Ростов своим душевным домом.

Митрополит Димитрий приложил огромные усилия, чтобы улучшить моральное состояние духовенства и паствы Ростова. Он организовал образовательные программы для духовенства и развил благотворительность. Под его руководством в Ростове была построена новая крепостная стена, защищающая город.

Сердце святителя Димитрия было полно любви к Богу и к людям, и его труды оказали огромное влияние на развитие православия в России. В 1709 году Димитрий скончался, оставив память своей благочестивой жизни и святыни. Его мощи сохраняются до сих пор в Зачатиевской церкви Ростовского монастыря, в точности по указанию святителя. Его жизнь является примером для всех нас, показывая, как любовь к Богу и служение людям могут изменить мир к лучшему.

Митрополит Димитрий, чья жизнь была полна проповедей, силы слова и заботы о воспитании паствы, занимал особое место среди других святителей своего времени. Его умение ясно и вразумительно обращаться к слушателям позволило ему заслужить прозвище "златоустый" еще при жизни.

Святитель Димитрий был настоящим проповедником покаяния. Большая часть его проповедей имела нравоучительный характер и нацелена была на вовлечение слушателей в более глубокие духовные размышления и развитие их христианской веры. Он также часто обличал общие пороки паствы, обращаясь ко всем слоям общества. Его проповеди были полны образов и примеров, которые помогали ему передать свое послание и внести поправку в поведение слушателей.

Однако святитель Димитрий не осуждал грешников или грозил им наказанием. Наоборот, он скорбел и плакал о необходимости обличать и карать людей за их проступки. Его целью всегда было помочь людям осознать свои грехи и изменить свою жизнь. В его сердце горела безграничная любовь к людям, и он говорил с ними как с добрым отцом или кротким другом.

Митрополит Димитрий также придавал большое значение просвещению. Он видел во всех расколах и заблуждениях результат невежества, и он поощрял обучение и развитие ума. Его "Алфавит Духовный" был хвалебным ода разуму, и он способствовал обучению молодых людей за границей. Он старался внедрить школьное образование в своей епархии, и в 1702 году он основал первую ростовскую школу. Школа была открыта для детей всех сословий и предлагала бесплатное образование. Однако из-за недостатка средств, школа прекратила свое существование всего через три года.

Несмотря на неудачу в создании школы, святитель Димитрий не переставал бороться за дело просвещения. Он приказал священникам обучать своих детей грамоте, и этот пример был последован и другими епархиями. За всю свою деятельность, святитель Димитрий также успел составить "Жития святых", работу, которая была признана важной для всей восточной церкви. Все его труды были направлены на распространение знаний и духовное развитие в вере.

Таким образом, митрополит Димитрий был выдающимся личностью своего времени. Его проповеди, силы слова и борьбы за образование и просвещение оставили яркий след в истории. Он был не только проповедником покаяния, но и великим учителем и воспитателем своей паствы, помогая им расти в христианской вере и развиваться как личности. Его труды по составлению житий святых и исторических работ позволили сохранить и передать ценные знания о вере и истории своего времени.

Митрополит Димитрий является одной из великих фигур в истории Русской православной церкви. Его проповеди и сила слова сделали его известным не только в своей эпохе, но и сегодня. Он оставил неизгладимый след в истории России и в сердцах своих прихожан.

Святитель Димитрий был проповедником покаяния. Он стремился возбудить высшие духовные запросы у слушателей и помочь им расти в христианской жизни. Он говорил о добрых и злых словах, об их силе и влиянии на наше окружение. Он учил, что доброе слово может сделать добрыми злых людей, а злое слово может привести к злым поступкам добрых людей. Эти учения были важными для детей, потому что они помогали им понять важность выбора правильных слов и поступков.

Митрополит Димитрий также известен своими обличительными проповедями, в которых он критиковал паству за ее пороки. Он не грозил наказанием, но скорбел и плакал о своей обязанности обличать и карать. Он старался приблизиться к грешникам, чтобы помочь им понять свое греховное состояние. У него горела безграничная любовь к людям, и он говорил с ними как с кротким другом и добрым отцом.

Святитель Димитрий также придавал большое значение делу просвещения. Он считал, что невежество является причиной всех нестроений в обществе. Он хвалил обычай посылать молодых людей за границу для обучения и призывал священников учить своих детей грамоте. Он основал первую ростовскую школу, где принимались дети всех сословий. Эта школа была бесплатной, и воспитание детей в ней отличалось разнообразием и широтой.

Несмотря на то, что первая ростовская школа прекратила свое существование всего через три года, святитель Димитрий не оставил дела просвещения. Он приказал священникам самим обучать своих детей грамоте, и по его примеру в других епархиях также начали открываться школы.

На протяжении своей жизни Митрополит Димитрий также работал над составлением житий святых. Это была его любимая и страстно любимая работа. Он трудился без устали, чтобы завершить эту задачу до своей смерти. И его труды были увенчаны успехом.

Митрополит Димитрий оставил неизгладимый след в истории Русской православной церкви. Его проповеди, сила слова и забота о просвещении сделали его одной из великих фигур своего времени. Его учения о добрых и злых словах, о силе проповеди и о важности просвещения до сих пор актуальны и могут вдохновить детей на принятие верных ценностей и выбор правильного пути в жизни. св. Димитрия Ростовского – бесценное сокровище великой истории России. Этот выдающийся духовный деятель, родившийся в 1651 году в семье священника, оставил неизгладимый след в сердцах верующих людей.

Одной из самых известных и значимых событий в жизни св. Димитрия явилось открытие его нетленных останков в 1752 году. Во время ремонта храма, где был погребен святитель, его тело было обнаружено в нетлении. Это причинило величайшее волнение и изумление среди прихожан, поскольку нетление тела считалось сверхъестественным явлением.

Открытие нетленных мощей св. Димитрия сопровождалось чудесными исцелениями, происходившими при них. Люди, обращавшиеся с молитвой к святому, получали исцеление от различных болезней и недугов. Во многих местах России исцеления происходили именно по молитве к святителю Димитрию.

После тщательной проверки Святого Синода, свидетельствующих о чудесах, бывших при мощах св. Димитрия, он был причислен к лику святых и день его памяти был установлен на 28 апреля 1757 года. День обретения мощей святителя также пришелся на 21 сентября, а день его кончины – 28 октября. Со святителем была составлена служба, которую написал епископ Переяславский Амвросий. Житие святителя было написано Ростовским митрополитом Арсением.

Прославление святителя Димитрия Ростовского явилось единственной канонизацией в России на протяжении всего XVIII века. Они были прославлены не только верующими, но и самой императрицей Елизаветой Петровной, которая пожаловала ему серебряную раку и облачение из золотой парчи. Важное событие произошло в 1763 году, когда мощи св. Димитрия были перенесены в новую раку в Ростове. В церемонии участвовали виднейшие русские иерархи времени, а также сама императрица Екатерина II.

Сегодня честные мощи святителя Димитрия находятся в Иаковлевском храме справа от царских врат. Они являются объектом поклонения и молитвы для многих верующих, которые обращаются к нему с просьбами о помощи. Святой Димитрий стал тем, кто помогает людям в трудные моменты жизни, их исцеляет и направляет на путь праведности.

Великая жизнь и деятельность св. Димитрия Ростовского остается великим примером для всех православных христиан. Он учил людей добру, помогал им в болезнях и нуждах. Мы должны помнить о его трудах, чтить его память и воспринимать его учение как направление к духовному росту и спасению.

13. Святой исповедник Иоанн Русский. 1711.

История праведного Иоанна Русского является примером веры, мужества и благочестия. Родившись в казачьей семье и воспитавшись в духовности, он по достижении зрелого возраста был призван на воинскую службу и служил солдатом в армии Петра Первого. Во время Прутского похода 1711 года Иоанн был взят в плен татарами и продан турецкому начальнику.

В плену Иоанна пытались обратить в мусульманство, предлагая ему земные блага и наслаждения. Однако, святой Иоанн был тверд в своей вере и не согласился отречься от христианства. Он мужественно переносил жестокости и унижения, которые наносил его хозяин. Никакие угрозы и обещания не могли отклонить его от святочества.

Его бесстрашие и праведная жизнь очаровали его господина, который перестал мучить и побивать святого Иоанна. Он даже позволил ему жить свободно, где хочет, но Иоанн предпочел остаться в помещении конюшни, где мог тайно подвизаться в молитвенном уединении. Он несмотря на свою бедность, всегда помогал нуждающимся и делился с ними своей скудной пищей.

Конечные дни своей жизни праведный Иоанн провел в служении Богу и помощи ближним. Он занемог и призвал священника, чтобы принять благословение на исход. Получив Святые Христовы Тайны, он ушел к Богу. Его смерть произошла 27 мая 1730 года.

По сообщению о смерти Иоанна, его хозяин передал его тело священникам, которые погребли его по христианскому обычаю. На погребении собрались все христиане, жившие в Прокопии, и сопровождали тело праведника на христианское кладбище.

История праведного Иоанна Русского – это история веры, стойкости и благочестия. Он оставил нам пример, как противостоять испытаниям и не соглашаться на компромиссы, сохраняя веру и истинные ценности. Его жизнь служит напоминанием о необходимости бороться за свои убеждения и проявлять милосердие к ближним.

14. Святитель Иоанн Максимович 1715 г.

Служба Святителя Иоанна в Тобольске была связана с огромными трудностями и испытаниями. Митрополит посвятил себя работе по проповеди Евангелия и христианизации сибирского народа. Он открыл в Тобольске семинарию для подготовки новых духовных работников, а также основал приходские школы для образования детей. Святитель Иоанн также организовал монастыри и церкви по всей Сибири, совершал обширные пастырские поездки, чтобы проповедовать и приобщать людей к вере.

Митрополит Иоанн также проявил великую заботу о благотворительности и социальной помощи нуждающимся. Он основал приюты и больницы, где оказывалась помощь бедным и больным. Святитель Иоанн использовал свое влияние и прибегал к добровольным пожертвованиям для поддержки своих благотворительных дел.

Святитель Иоанн также проявил себя как просветитель и защитник прав верующих. Он боролся с язычеством и исламом, проповедуя Христово учение и защищая права православных христиан. Он активно участвовал в борьбе за сохранение православия в Сибири и защищал верующих от притеснений и отступлений от веры.

Служение Святителя Иоанна в Тобольске продолжалось до его смерти в 1715 году. Он был похоронен в Тобольском Свято-Троицком мужском монастыре, в котором он также оставил свой след благочестивыми делами. В 1992 году Святитель Иоанн был причислен к лику святых Русской Православной Церкви.

В своей жизни и служении Святитель Иоанн проявил высокую духовность, посвящение служению Богу и людям, а также глубокую заботу о благотворительности и образовании. Он остается одним из самых почитаемых святых в Русской Православной Церкви и является примером для верующих и духовных работников.

Архиепископ Черниговский Иоанн был известен своими добродетелями, образованностью, писательством и переводами духовных сочинений. Он также был опытным в делах церковного управления, даже несмотря на свой возраст – он был старше 60 лет.

Когда святитель Иоанн прибыл в Тобольск 14 августа 1712 года, он начал служить в обширной Сибирской епархии, в которую входили современные епархии Екатеринбурга, Омска, Томска, Иркутска и других. Как и в Чернигове, он быстро завоевал народную любовь. Он вел скромную и исполненную молитвы жизнь, особенно ночью. Он был щедрым и сострадательным, помогая бедным, особенно вдовам и сиротам, и делая это скрытно. Как настоящий евангельский пастырь, он не только учил свою паству, но и шел впереди, примером для других в добродетелях.

Продолжая свою просветительскую и миссионерскую деятельность в Сибири, святитель Иоанн путешествовал по региону, находил способных священников для миссионерства и заботился о строительстве новых храмов.

Святитель Иоанн также обогатил духовенство и паству своими образовательными сочинениями. Он написал пятикнижие "Илиотропион, или Сообразование человеческой воли с Божественною волею", а также книги "Феатрон поучительный царем, князем и владыкам" и "Богородице Дево". В его сочинении "Богомыслие в пользу правоверных" просыпается все его благоговение.

Иоанна святитель скончался 10 июня 1715 года в своей келье в Тобольске, стоя на коленях.

Исходно останки святого Иоанна были помещены в Успенском соборе в приделе Антония и Феодосия Киево-Печерских. Однако, через 26 лет, после реконструкции, могила была оставлена под открытым небом, что беспокоило поклонников, а также самого Иоанна, который был архиепископом Тобольска. Для защиты его могилы был построен храм в честь архангела Иоанна Златоуста. В 1826 году архиепископ Евгений Тобольский сообщил, что над могилой святителя происходят чудеса, и что сам храм был построен в его честь, как место исцелений. Архиепископ Евгений также просил разрешения на перенос гроба святителя в новое место, так как старое место было в плохом состоянии. Когда архиепископ спустился с духовенством в склеп, он обнаружил останки святителя, покоившиеся в нетронутом гробу, а также его клобук и мантию. В настоящее время святые мощи Иоанна находятся в Тобольском соборе, в приделе, посвященном его имени.

Чудеса от святых мощей Иоанна продолжаются и по сей день.

21 января 1916 года митрополит Иоанн был причислен к лику угодников Божьих. Память святителя Иоанна отмечается 10/23 июня – днем памяти Собора Сибирских святых.

© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович, 2024

Свидетельство о публикации №224012800938

15. Иннокентий Кульчицкий 1731, епископ Иркутский.

Епископ Иннокентий: первый православный архиерей Восточной Сибири

Иннокентий (в миру Иван Кульчицкий) родился в 1680 или 1682 году в Черниговском полку, на территории тогдашней Гетманщины. Он происходил из шляхетского рода Кульчицких. Получив образование в Киевской коллегии, Иван в 1708 году принял монашеский постриг с именем Иннокентий в Киево-Печерской лавре.

Путь на Восток начался для инока Иннокентия в 1710 году, когда его пригласили преподавать в Московскую Славяно-греко-латинскую академию. Здесь он читал курсы по философии, метафизике и нравственному богословию. В 1719 году Иннокентий был переведен в Александро-Невский монастырь в Петербурге с назначением на корабль "Самсон".

В 1720 году Святейший Синод определил иеромонаха Иннокентия возглавить православную духовную миссию в Китай. 5 марта 1721 года в присутствии Петра I Иннокентий был рукоположен во епископа Переяславского для этой цели. Однако добраться до Китая миссии не удалось – она задержалась в Троице-Селенгинском монастыре в Бурятии.

В январе 1727 года Синод учредил Иркутскую и Нерчинскую епархию и назначил епископа Иннокентия её правящим архиереем. Таким образом, он стал первым православным епископом Восточной Сибири. Епископ Иннокентий активно занимался устроением новой епархии, открыл духовную школу в Селенгинске.

Свой жизненный путь святитель завершил в Вознесенском монастыре под Иркутском 27 ноября 1731 года. За свои труды и подвижническую жизнь епископ Иннокентий был прославлен в лике святых в 1804 году. Его считают одним из первых канонизированных святых синодального периода Русской православной церкви. Память святителю совершается 26 ноября и в Неделю всех святых, в земле Российской просиявших.

Почитание и прославление

Через тридцать три года после кончины святителя во время ремонта Тихвинской церкви было обнаружено, что тело его, одеяние и даже бархат на гробе не тронуло тление, хотя само место погребения было сырым и затхлым.

Еще через два года настоятель Вознесенского монастыря архимандрит Синесий (Иванов) в день храмового праздника Вознесения Господня стал свидетелем следующего чуда. За трапезой после Божественной литургии присутствовал губернатор немец Фрауендорф. О нетленных останках святителя он был достаточно наслышан и очень хотел посмотреть их. Сколько ни отклонял это желание иноверца присутствовавший на праздник епископ Софроний, также будущий угодник Божий, изменить решение губернатора не удалось. Владыка Софроний, преподобный Синесий и Фрауендорф подошли к могильному склепу святителя, но … не смогли увидеть гроба – он был покрыт густым непроницаемым слоем снега. После отъезда губернатора даже следов снега не могли обнаружить.

Спустя семнадцать лет после этого чуда, после многочисленных заявлений частных лиц, переживших молитвенное заступничество святителя Иннокентия после молитвы у честных его останков, было еще одно удостоверение, что мощи святителя находятся под особым покровом Божиим.

11 июня 1783 года при сильном ветре загорелась Вознесенская обитель. Весь Иркутск от мала до велика прибежал на пожар, но погасить его не представлялось возможным. Пламя охватило все каменные строения обители и, конечно, деревянную Тихвинскую церковь, под которой почивали мощи святителя. Надежды на спасение нетленных мощей угодника Божия не оставалось никаких. Тогда горожане обратились к прибывшему на пожар преемнику владыки Софрония, преосвященному Михаилу (Миткевичу), с просьбой попытаться достать мощи из огня. «Ежели покойный Иннокентий угодил Богу, – ответил тот, – то ради его нетленных мощей Всемогущий Господь спасет и церковь». В ту же минуту огонь потерял силу над осененной благодатью церковью. Милостью Божией она простояла до начала XX века среди каменных, вновь отстроенных стен и зданий монастыря, в непререкаемое свидетельство свершившегося над ней чуда. В летописи Иркутска свидетели пожара записали:

«В неделю Всех Святых (11 июня) 1783 года, по полудни часу в четвертом, монастырь Вознесенский сгорел, а именно кельи все, три церкви – две каменные снаружи и внутри без остатку; при том два колокола разбились, а другие испортились. Велик страх был! К тому была превеликая погода. А святые образа и что было в церквах: книги, ризы и прочее, ограда вся и два кедра архиерейские сгорели без остатку. Осталась одна деревянная церковь Тихвинской Богородицы, где архиерей погребен».

Чудеса от мощей святителя множились. Слава о новом заступнике множилась среди православных. Отовсюду епархиальному начальству слались письменные свидетельства о его заступничестве. В последних числах сентября 1800 года преосвященному Вениамину, епископу Иркутскому, пришло письмо за подписью 389 человек с изложением просьбы об открытии честных и нетленных мощей святителя для всенародного чествования. Последнее требование привело владыку Вениамина в некоторое недоумение, разрешение которому помогло секретное инспектирование Иркутского края. По высочайшему повелению здесь находились сенаторы Ржевский и Левашов, которые также направили владыке Вениамину письмо.

«Как самовидцы, – писали сенаторы, – не только нетленности тела сего, как сами обонявшие благоухание, как личные свидетели повествований о его многоразличных чудес поставляем себе долгом иметь от Вашего преосвященства, десять лет управляющего епархиею, все сведения о нетленном чудотворце для доклада по нашей обязанности Государю Императору».

Преосвященный передал сенаторам письмо для государя и приложил к нему выписку о случаях чудотворений от мощей святителя, числом более ста. Государь потребовал от Синода рассмотрения дела, и уже по распоряжению Синода в Иркутск прибыл Казанский викарный архиерей Иустин. Владыка Иустин лично освидетельствовал мощи святителя, расспросил под присягой некоторых свидетелей чудотворений и вместе с епископом Вениамином 5 марта 1801 года докладывал Синоду. Доклад это содержал подробное описание освидетельствования мощей, проведенное для большей достоверности в присутствии светских лиц – губернатора Алексея Ивановича Толстого с чиновниками, городского головы купца Петра Авдеева со многими почетными гражданами. Все участники освидетельствования подтвердили действительную сохранность останков святителя. Гроб и облачение святителя были также в совершенном нетлении.

Донесение епископов Вениамина и Иустина ввело Святейший Синод в глубокую задумчивость. Спустя два года Синод направил владыке Вениамину запрос о том, не наблюдаются ли изменения в теле святителя Иннокентия и не было ли за это время достопамятных событий.

Преосвященный Вениамин отвечал, что перемен в состоянии мощей по-прежнему не наблюдается, всенародное почитание святейшего продолжается и ширится, что сам он, епископ Вениамин, «убежден совестью признавать ходатайство святого Иннокентия у милосердия Божия уважаемым». Но и это письмо не возымело действия. Синод безмолвствовал еще год. Наконец к первенствующему члену Синода митрополиту Амвросию и к обер-прокурору Голицыну было направлено представление от генерал-губернатора Сибири Селифонтова, в котором он, лично свидетельствуя нетленность мощей святителя, выразил свое и всей Сибири настояние об открытии нетленных мощей.

Дальше тянуть было невозможно, и в первый день декабря 1804 года Святейший Синод с Высочайшего соизволения объявил: тело первого епископа Иркутского Иннокентия огласить за совершенно святые мощи и с подобающим благоговением Иркутскому епископу Вениамину с прочим духовенством поставить в церкви Иркутского Вознесенского монастыря наверху, либо в другом достойном месте, с установлением празднования ему 26 ноября [8], на день памяти преставления сего святителя. Впредь отправлять всенощные бдения и молебные пения святителю и в церковные книги внести необходимые дополнения: «Ноября 26 числа память преставления Святителя Иннокентия, первого епископа Иркутского, Чудотворца».

Вожделенное известие об открытии мощей святителя Иннокентия в Иркутске было получено 19 января 1805 года. В ближайшее же воскресение, буквально через два дня, всенародно был отслужен благодарственный молебен. После этого началось приготовление к чрезвычайному торжеству.

2 февраля, на Сретение Господне, преосвященный Вениамин принял святые мощи из склепа, поставил их посреди Тихвинской церкви и отслужил перед ними Божественную литургию. Через неделю, 9 февраля, мощи святителя при величайшем стечении народа торжественно, с крестным ходом и преднесением чудотворной иконы Казанской Божией Матери, были перенесены из Тихвинской церкви в соборную Вознесенскую.

Здесь мощи почивали пятьдесят пять лет, до времени, пока не потребовалось разбирать Вознесенскую церковь из-за ветхости. Двенадцать лет пролежали они в Успенском храме Вознесенского монастыря и 15 октября 1872 года были возвращены под своды вновь отстроенного на старом месте благолепного храма Вознесения Господня.

В память о первом перенесении мощей святителя ежегодно в Иркутске совершался крестный ход с иконой Казанской Божией Матери. Так было вплоть до 1920 года, времени жесточайших гонений на христиан.

С зимы 1920 года начались аресты насельников Вознесенской обители. В 1921 году власти совершили акт святотатства: мощи святителя Иннокентия были вскрыты для «медицинского освидетельствования». Новый настоятель монастыря, епископ Киренский Борис (Шипулин) (+1937), обращаясь к духовенству и прихожанам, писал: «Вчера, 11 января, мощи святителя Иннокентия были вскрыты. Облачение и одежда сняты, нетленное тело обнажено и оставлено в храме открытым. Церковь заперта. Богослужения прекращены. Монастырь охраняется красноармейцами». Позднее, под усиленной охраной, мощи были увезены в неизвестном направлении…

Долго мощи святителя почитались безвозвратно утерянными. В 1990 году в одном из подсобных помещений ярославской церкви Николы Надеина были обнаружены неизвестные мощи. С помощью их идентификации на кафедре судебной медицины Ярославского мединститута была проведена экспертиза. Описание мощей, сделанное ярославскими медиками, полностью (!) совпало с данными акта, составленного в 1921 году в Иркутске. Мощи святителя Иннокентия, оставленные на семьдесят лет в сыром, не отапливаемом помещении, Господь хранил для явления нам чуда Своей милости. 2 сентября 1990 года мощи святого Иннокентия были возвращены в Иркутск, и на начало XXI века находятся в Знаменском монастыре.

Молитвословия

Тропарь, глас 3

Светильниче Церкве пресветлый,/ озаривый лучами доброт твоих страну сию,/ и исцеленьми многими притекающих к тебе с верою/ Бога прославивый,/ молим тя, святителю отче Иннокентие,/ ограждай молитвами твоими град сей/ от всех бед и печали.

Кондак, глас 4

Непорочности соименнаго пастыря, проповедника веры в языцех Монгольских, славу и украшение Иркутския паствы, любовию восхвалим, вси вернии: той бо есть хранитель Страны Сибирския и молитвенник о душах наших.

Литература

Иркутские епархиальные ведомости, 1863, Прибавление, №№ 3-12:

http://pravoslavnoe-duhovenstvo.ru/library/material/2551/

Кузьмичев И., Житие святого Иннокентия, первого епископа Иркутского и чудотворца / Сост. Иоанном Кузьмичевым. – Москва : тип. Вильде, 1894:

http://dlib.rsl.ru/viewer/01003552930#?page=56

Филарет (Гумилевский), архиепископ. Русские святые, чтимые всею церковию или местно : Опыт описания жизни их / Соч. Филарета, архиеп. Черниг. – 2-е изд., с доп. [Отд-ние 1]. – Чернигов : тип. Ильин. монастыря, 1865:

http://dlib.rsl.ru/viewer/01003837267#?page=441

Православная богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь : издание под ред. проф. А. П. Лопухина : с иллюстрациями и картами. – Петроград : Т-во А. П. Лопухина, Т. 5: Донская епархия – Ифика. – 1904. – VIII с., стб. 942-944, 1027-128:

http://dlib.rsl.ru/viewer/01003960151#?page=531

Жития сибирских святых: Сибирский патерик / Под общ. ред. преосв. Сергия, епископа Новосибирск. и Бердск., Новосибирск, 1999 г.

http://books.google.com.ua/books?id=z3wRAQAAIAAJ

Использованные материалы

Калинина, И. В., под науч. ред. Плужникова, В. И., Православные храмы Иркутской епархии XVII – начало XX века, Москва, "Галарт," 2000.

Святитель Иннокентий, епископ Иркутский // Страница календаря портала Православие.Ru

http://days.pravoslavie.ru/Life/life6608.htm

Святитель Иннокентий (Кульчицкий), первый епископ Иркутский // Страница календаря портала Православие.Ru

http://days.pravoslavie.ru/Life/life3229.htm

Прот. Борис Пивоваров, Павлова О. А., "Иннокетий (Кульчицкий Иоанн)" // Православная Энциклопедия, т. 22, с. 716-725:

http://www.pravenc.ru/text/389621.html (материал использован частично)

[1]  В одном и том же тексте, приведенном на странице календаря Православие.Ru и в книге "Жития сибирских святых: Сибирский патерик" / Под общ. ред. преосв. Сергия, епископа Новосибирск. и Бердск., Новосибирск, 1999 г., с. 88, назван епископом Бельским

[2]  Санников А. П., Первые архиереи Иркутской епархии // Известия Иркутского государственного университета. Серия «Политология. Религиоведение», 2013. № 2 (11), ч. 1. с. 315,

[3]  Головин С. А., Российская духовная миссия в Китае : исторический очерк / С. А. Головин ; БГПУ. – Благовещенск, 2013, с. 39, http://istmira.ru/download/Головин С.А. Русская духовная мис…pdf

[4]  Иркутские Епархиальные Ведомости. 1863. Прибавление , №19, с. 267, http://pravoslavnoe-duhovenstvo.ru/library/material/2551/

[5]  Дата согласно статье "Открытие Иркутской епархии" // Иркутские епархиальные ведомости, 1863, Прибавление, № 22, с. 325-331, http://pravoslavnoe-duhovenstvo.ru/library/material/2551/. В литературе приводятся и другие даты: 18 января ст. ст., см., Православная Энциклопедия, т. 22, с. 716-725, http://www.pravenc.ru/text/389621.html и 16 января ст. ст., см. Описание документов и дел, хранящихся в архиве Святейшего правительствующего синода / [Сост. Комис. для разбора и описания архива Святейшего правительствующего синода]. т. 1. – Санкт-Петербург, 1868-1914, стб. 94-95, http://dlib.rsl.ru/viewer/01003849652#?page=55

[6]  Назначение в Пекин архимандрита Антония Платковского начальником Миссии // Иркутские Епархиальные Ведомости. 1863. Прибавление, №21, с. 297-301, http://pravoslavnoe-duhovenstvo.ru/library/material/2551/

[7]  Жалсараев А.Д., Становление и развитие церковно-административной системы Русской Православной Церкви в Забайкалье (середина ХVII – начало ХХ вв.) : дис. . канд. ист. наук, Бурят. гос. ун-т. – Улан-Удэ, 2006, с. 76,

[8]  так как в день преставления, 27 ноября, совершается празднование иконе Божией Матери "Знамение"

© Copyright: Новосельцев Григорий Петрович