Читать онлайн Кельтский огам деревьев. Ритуалы и учения гласных звуков семьи пихты и форфэды бесплатно

Более двадцати пяти лет назад я начала постигать кельтские учения, тогда я стремилась восстановить связь с древними духами язычников Британских островов до того, как туда пришло христианство. Интересно, что в те времена еще не было интернета, информацию нужно было брать из книг, а книг, посвященных этим учениям, было очень мало. Но это не остановило меня, и я начала работу по поиску своего происхождения.

Мое наследие уходит корнями в Уэльс, Корнуолл и Центральную Англию. Также мои предки жили на острове Мэн, в Ирландии и Шотландии. В течение многих лет я тратила сотни часов на кельтские учения и должна признать, что просто влюбилась в кельтскую мудрость. Хорошая новость заключается в том, что сейчас по этой теме можно найти куда больше книг, а также и веб-сайтов, с которыми может ознакомиться читатель.

К сожалению, кельты нигде не записывали свою историю. Она передавалась из уст в уста, была отражена в песнях и фольклоре. Чтобы открыть для себя знания и духовные верования кельтов, придется тщательно изучить мифы, легенды и даже сказки. И это лишь крупицы информации, но даже они являют собой обширную основу многих современных духовных практик, таких как друидизм, Викка, кельтский шаманизм, верования в фэйри, кельтское христианство, реконструкция и традиция Грааля. И я уверена, что есть еще множество практик, о которых я не знаю!

Когда я изучала эту тему, мне стало ясно, что древние учения Британских островов были полностью посвящены связи человека с природой и мистицизму самой природы. Кельтская мудрость утверждает, что нас окружает магия множества миров, что наши предки всегда рядом с нами и помогают нам. Мы можем общаться с предками и любимыми людьми, которые ушли в мир иной, получать от них любовь, поддержку и наставления. Также можно общаться с тотемами, проводниками и божествами невидимого мира. Это наше неотъемлемое право, и кельты понимали, что такая связь помогает нам жить в радости и гармонии со всем живым на планете.

В современном мире у людей есть доступ к различным народным сказкам, легендам и преданиям, которые отображают мифологию, пропитанную магией со всех уголков Британских островов. Кельтские обычаи и верования учат нас защищать землю и выказывать уважение мудрости каждого камня, животного, растения и водоема нашей Матери-Земли. Также мудрость можно найти в солнце, луне, звездах и воображаемых сферах. Древние греки почитали мудрость деревьев, ручьев, родников, гор и земель. Они уважали природу и ее законы, верили в способность видеть то, что невозможно увидеть, и в то, что из видений можно вернуться исцеленным и умудренным. На самом деле мудростью дышат земля, море и воздух. Кельты были уверены: существуют пути к новой правде, в другие миры. Я благодарна за то, что получила этот пласт знаний, показавший мне, что значит быть кельтом. Это путь к обретению и закреплению связи со своей дикой сущностью.

Моя любовь к кельтскому алфавиту и его современному использованию в преподавании со временем только усилилась. Я много лет проводила церемонии и писала о кельтских учениях, и в итоге алфавит деревьев (известный как огам) и кельтский календарь деревьев стали центром моей духовной практики. О ней я писала в двух других своих книгах[1]. Моя первая книга «Исцеляющая сила деревьев: духовные путешествия по календарю кельтских деревьев» вышла в 2010 году, в ней подробно описан каждый из двадцати пяти огамов. В 2019 году была опубликована моя вторая книга «Кельтские ритуалы с деревьями: церемонии для тринадцати лунных месяцев и одного дня», в которой я рассказываю личные истории в соотношении с первыми пятнадцатью огамами и привожу ритуалы для них – они составляют кельтский календарь деревьев. Я писала эти книги, чтобы предоставить читателю более глубинные пути общения с учениями кельтского календаря деревьев, которое проходило бы в форме экспериментов.

После того как в книге «Кельтские ритуалы с деревьями…» мной были описаны первые пятнадцать огамов, я поняла, что для меня было бы важно сделать так, чтобы все двадцать пять огамов получили свою минуту славы. Эта книга посвящена последним десяти огамам кельтского алфавита деревьев, то есть пяти гласным, составляющим фэды семьи пихты (aicme ailim), и последним пяти фэдам, называемым форфэда. Каждая фэда огамического алфавита представляет собой звук, буквенный символ и, как правило, учение дерева или природы. Если вы любите деревья, изучайте кельтские предания с удовольствием и чтите природу, а я надеюсь, что вам понравится эта книга.

Также я верю, что книга «Кельтский огам деревьев» поможет вам подружиться с пихтой и сосной, дроком, вереском и омелой, белым тополем и осиной, тисом, рощей (любое скопление деревьев, образующее лес, сад, чащу, парк, или даже деревья в вашем дворе), бересклетом, жимолостью, буком и последним огамом – мором (морем), представляющим собой связь с нашими родными землями, матерями и самой матерью-природой. Я надеюсь, что вы научитесь работать с этими деревьями, их символами и знаниями. Их учения полны мудрости, они способны исцелять, и все это можно добавить к тому, что вы уже знаете о кельтском календаре деревьев.

Огамический алфавит деревьев, который я использую, состоит из двадцати пяти символов и букв, соответствующих деревьям и другим растениям, за некоторыми исключениями. Эти символы и буквы содержат идеи и духовные смыслы – учения, если желаете, – связанные с кельтской космологией. Вы узнаете, что каждая из тем этого алфавита связана с кельтской культурой и мифологией, а также то, что эти учения имеют смысл и в современной жизни.

Почти все, что касается огама, неоднозначно, а календарь деревьев и его происхождение уже давно представляют предмет споров среди кельтологов. Тем не менее многим современным язычникам кажется, что информация, содержащаяся в этом алфавите и календаре, появилась раньше, чем друиды оказали свое влияние на кельтские религии. Они убеждены, что это знание составляет часть духовных верований, основанных на любви к природе, которых придерживались древние люди Британских островов и которые сумели сохраниться в песнях, историях, стихах. Именно их запоминание помогло этим учениям и фольклору пережить века.

Многие практикующие язычники счастливы работать с магическими соответствиями деревьев. Поэтому огам в современности используется как мощный оракул. Он в самом деле превратился в рабочий инструмент современных духовных исканий. Многие язычники и виккане привыкли использовать огам в качестве системы прорицаний и источника мудрости, они не сомневаются в его полезности. По моему мнению, возраст и происхождение этого источника знаний не так важны, как те способы, которыми можно применить его символику, и та ценность, которую огам придает самому понятию духовного роста.

О чем эта книга

На страницах этой книги вы познакомитесь с огамом и соответствиями для деревьев, которые и составляют кельтский календарь. Я подробнее расскажу об этом в главе 1. А в разделе «Введение» вы найдете короткое описание каждого из последних десяти огамов, руководство по применению информации из этой книги, объяснение, чем книга может быть полезна сегодняшнему читателю, немного информации обо мне и моей работе с кельтским огамом деревьев.

Каждый из последних десяти огамов представлен в отдельной главе. В начале каждой приведен сам огам, буква или буквы, которые он обозначает; соответствующие дерево, растение или природная стихия; ключевые слова; тотемы; проводники и божества; практические советы; более подробная информация о дереве. Также в них приведены написанные мной церемонии почитания для каждого из огамов. Они включают обучение, медитацию, предлагают включить в церемонию песню, чант или иную деятельность. Заканчивается глава историей, в которой я рассказываю о своем общении с энергией учения этого огама и, наконец, предлагается несколько практических идей по обращению с огамом.

Пожалуйста, обратите внимание на то, что некоторые тотемы, проводники и божества, которых я включаю в систему, – это современные дополнения к этим учениям. Время от времени я упоминаю тотемы, проводников и божеств других мистических школ. Они стали частью моей практики в течение тех лет, когда я открывала себя энергиям церемоний. На меня оказали влияние египетская, скандинавская, коренная американская, греческая, римская и другие мифологии. Я уверена, они только обогащают то искусство исцеления, которое мы творим с помощью огама. Когда я говорю о божестве другой культуры, в скобках буду приводить пояснение, из какой мифологии оно пришло. (И также в скобках я указываю, из какой части Британских островов к нам пришли эти бог или богиня.) Надеюсь, тот факт, что я не придерживаюсь исключительно кельтской мифологии, никого не раздражает. Если же вас это беспокоит, просто подставьте любые кельтские тотем, проводника или божество, которые вам знакомы.

Связь с деревьями

Из собственного опыта я знаю, что энергии и исцеляющие силы деревьев будут говорить с вами. Все, что вам нужно, – это спросить, выказать интерес и внимание. Деревья легко выходят на связь. Если закрыть глаза и представить себе определенное дерево, оно будет говорить с вами. Чем больше вы проводите времени, общаясь с деревьями, тем более прочные отношения с ними установите. Именно так вы упрочиваете связь, благодаря которой обретете их мудрость, магию и исцелитесь.

Призываю вас доверять снам, интуиции, желаниям, взаимосвязям, озарениям, видениям, мечтам и своему внутреннему наставнику. Слушайте тот тихий голосок, звучащий внутри вас. Мировой дух будет выходить с вами на связь множеством разных способов, как только поймет, что вы хотите общаться и учиться. Обращайте внимание на книги, фильмы, людей и события, которые вас привлекают. Они могут стать вехами на вашем пути. Практикуйте медитации, путешествия с проводниками и творчество – они помогут вам соединиться с источником мудрости. Занимайтесь искусством, пишите стихи и прозу, ведите дневник, сочиняйте песни, исполняйте музыку, двигайтесь, пойте – пусть ваш дух творчества пустится в пляс. Обращайте внимание на реакции вашего тела и спрашивайте их, о чем они хотят вам сказать.

Духи деревьев, их мудрость и знания изо всех сил стремятся помочь вам. Просите о помощи тотемов, наставников и божеств. Они предложат вам поддержку, исцеление и направят в пути. Люди живут в райском мире красоты, загадок и магии, а для общения с другими мирами им открыты все двери. И это общение может закалить характер, стать путеводной звездой в трудные времена, дать вам силы достичь целей и желаний, поддержать, когда вы станете хранителем матери-земли.

Мы способны сотворить живую магическую силу, действие которой будет простираться за границы запретов и ошибок нашей семьи, узких культурных и религиозных учений, закостенелых верований и мнений. Мы можем стремиться к тому, чтобы дисциплинировать и обуздывать наши негативные порывы и позволять себе чаще выражать понимание и любовь, принятие и свет. Способствовать исцелению и прощению – это наша работа. Учения деревьев призывают нас наблюдать за матерью-природой и отдыхать, пока она меняется по своим законам, но также мы должны исцелять и защищать ее.

Как работать с этой книгой

В этой книге описаны церемонии. Когда я только начала изучать огам, я проводила церемонии одна. Я собирала листья, шишки, упавшие ветви деревьев, на которых необходимо было сосредоточиться, и приносила их на алтарь в своем доме. Я нашла все деревья, с которыми работала, чтобы провести с ними какое-то время, во дворе, у соседних домов, в парках. (В Сиэтле, где я живу, найти все деревья было не сложно.) Если там, где живете вы, растет не так много деревьев, и вы не можете пообщаться с ними напрямую, поможет интернет. Именно там я вычитала все, что смогла, чтобы ознакомиться с учением о деревьях и составить небольшую церемонию для их почитания. Я смотрела на фотографии деревьев, писала молитвы и отдавала дань их мудрости. Я работала с тотемами, проводниками и божествами.

Все церемонии в этой книге предполагают работу в группе, но их также можно изменить так, чтобы действовать в одиночку. Прочитайте главу, по которой хотите вести работу, и выберите подходящие вам части церемонии. Измените церемонии так, как считаете нужным. Запишите направленные медитации на диктофон и включите эту запись, когда будете проводить церемонию. Попробуйте играть на чем-нибудь и отбивать ритм. Играйте музыку, которая вам нравится. Ведите дневник. Если проводите все церемонии сами, ведите отдельный дневник, посвященный только церемониями и учениям деревьев.

Послушайте песни, связанные с учениями деревьев. Я буду предлагать подходящие варианты, но вы и сами можете выбрать любые песни, которые напоминают вам о соответствующей теме. Таким образом вы сможете весело и творчески подойти к процессу расширения церемонии. Для начала попробуйте просто петь и отбивать ритм – это придаст вам уверенности. Но прежде чем сможете уверенно исполнять песни или отбивать ритм в присутствии других, должно пройти время. Когда десять лет назад я впервые начала вести группы для женщин, мы поначалу вели себя сдержанно, но со временем укрепили свои исполнительские навыки и таким образом зарядили атмосферу наших ритуалов.

Представители семьи пихты на первый взгляд представляются сезонными деревьями. Два дерева представляют собой зиму. С сосны начинается цикл сезонного огама, затем наступает день зимнего солнцестояния, который ведет нас к Новому году. Но изучение этой темы вы можете начать и с первого дня года – с альм (пихты или сосны), если желаете. Это первое дерево семьи пихты, в которой содержатся гласные звуки. Затем вы можете перейти к дроку – весне, вереску и омеле – лету, тополю и осине – осени и, наконец, тису, срок которого длится до зимнего солнцестояния и завершает цикл. Таким образом в процессе изучения огама вы пройдете через все времена года.

Затем идут последние пять огамов, называемых форфэда, и они тоже учат нас своим премудростям. Хотя коад (роща) олицетворяет одну дату – день 31 октября, его предназначение – напоминать о том, что стоит время от времени отдыхать от жизни, полной дел, духовно обновляться, размышлять над тем, что происходит. Ойр (бересклет), илэн (жимолость), фагос (бук) и мор (море) не связаны с временами года, их можно изучать в любое время – все зависит от самого учения и той мудрости, которой они вас учат. Но я все же склонна распределять их по временам года, чтобы точно ничего не пропустить. Бересклет я изучаю в период Имболка, жимолости досталось время Белтейна, бук – это Лугнасад, а мор я изучаю в конце лета и ранней осенью или оставляю на конец изучения всего огама или одного из его разделов.

Вы можете проходить через эту книгу по порядку огама, так, как в ней представлена информация, и проводить церемонии в таком же порядке. Сначала вы изучите гласные, а затем будете постигать учение форфэды. Возможно, вам следует синхронизировать процесс с Колесом года и в течение года работать с этими десятью огамами. Можно читать о церемониях и проводить их ближе к саббатам – так вы будете их изучать и сразу отрабатывать. Вот список соответствий огама Колесу года:

– A/альм/пихта/сосна: после зимнего солнцестояния.

– Oi/ойр/бересклет: период Имболка.

– O/онэн/дрок: период весеннего равноденствия.

– Ui/илэн/жимолость: период Белтейна.

– U/Ур/вереск и омела: период летнего солнцестояния.

– Io/фагос/бук: период Лугнасада (Ламмаса).

– E/эйе /белый тополь/осина: период осеннего равноденствия.

– Ea/коад/роща/день: период Самайна.

– I/ивэр/тис: после Самайна до зимнего солнцестояния.

– Ae/мор/море: можно изучать летом, осенью или в конце периода обучения.

Также вы можете работать с каким-либо другим огамом, темы и учения которого вас привлекают. Ваша цель – установить отношения с каждым деревом (а также рощей и морем). Когда закончите работу с огамом, объедините все полученные знания в общую церемонию, проведите ее сами или пригласите пару друзей, чтобы они могли ее с вами разделить.

В процессе изучения деревьев я была свидетельницей проявления их феноменальных способностей к исцелению – подобное происходило на церемониях, при медитации и в путешествиях и иногда просто поражало меня. Догмы не заключают в себе божественного. Оно проявляется в магическом, мистическом и необъяснимом, и это просто прекрасно. Это стоит испытать. Вам нужно лишь пригласить эти силы к себе, выставить защиты (не забывая выказывать уважение), открыться энергии и уделить процессу какое-то время – в одиночку или в группе. Очень важно знать, чего вы хотите, спросить разрешения, попросить помощи, в которой вы нуждаетесь, и никогда не забывать благодарить за помощь. А моя цель – подсказать путь, который приведет к переживанию вашего собственного опыта.

Также важно отдать что-то взамен. Вы можете поддержать общество, которое защищает деревья, самим заботиться о них, вкладывать финансы в достойные проекты, связанные с деревьями. Я особенно ценю организацию под названием «ТриСистерс» (TreeSisters, «Сестры-деревья»). Информация о них есть на Facebook, а также на их сайте www.treesisters.org.

Почему огам важен?

Дары кельтского символизма и мифологии, которые мы постигаем через учения о деревьях, календарь деревьев и алфавит огам глубоко связаны с миром природы и тайнами. Благодаря кельтским символам и мифологии я обрела более глубокую связь с природой, получила важные и осмысленные наставления. Я следую учениям деревьев и кельтской мудрости и все это – в форме соответствующего алфавита: это основа моей практики. Я считаю, что работа с мудростью огама приближает меня к природе. Каждый месяц я последовательно соблюдаю то, чему меня учат деревья, и в итоге я стала более успешно защищать планету, стала более разумным человеком.

Мне стало понятно, что учения деревьев по своей сути цикличны, а значит, органичны, им можно доверять, и что алфавит и календарь открывают нам путь в кельтскую космологию. Без сомнения, все это дает современным искателям базу для работы. Многие почитатели богини, неоязычники, виккане, любители деревьев и коренные европейцы-спиритуалисты в своей духовной практике основывались на этих учениях. И эти предания прошлого помогают нам проживать духовную жизнь, лучше защищать нашу планету.

Мы живем в странные и сложные времена. Я уверена, что эти знания только помогут нам. Это мудрость, которая даст нам возможность развить в себе мужество и решимость. Без деревьев наша жизнь невозможна. Я призываю защищать их. Надеюсь, их учения изменят тех, кто прочтет эту книгу, – они взглянут на мир с точки зрения экологии и будут жить соответствующе. Слава богине, наши исконные культуры построили свою экономику и образ жизни на принципах почитания жизни через практику гармоничного сосуществования с животными, водой, почвой, растениями, стихиями и космосом – никто из нас не выпадает из объединяющей сети жизни. Древние и наши предки все еще с нами, так же как их учения и практики. Природа все еще заботится о нас. Я делюсь с вами этой древней мудростью Британских островов, чтобы вдохновить, пробудить вашу истинную природу, чтобы вы осознали свою роль в великой схеме жизни.

Британские предания деревьев, похоже, были весьма крепкой системой знаний, которая с древности передавалась среди местного народа. Я не настолько заинтересована в истории алфавита или календаря (о ней мало что известно), меня больше трогает мощь этого учения. Я сердцем чувствую, что эта информация берет свое начало еще в древних знаниях, которые передавались из уст в уста и к нынешним временам были утеряны, но все же возродились, как феникс. Для меня учения деревьев очень ценны, они помогают обрести связь с Британскими островами и моими предками. И также они связывают меня с землей, на которой я живу сейчас. Самое главное – они учат меня воспринимать смену времен года и циклы времени с благодарностью. Учат проявлять уважение и жить на этой земле настолько легко, насколько это возможно. Все то, чем я делюсь здесь, было мной выявлено благодаря личному погружению в эти тайны. Я выискивала информацию и создавала ее сама. Надеюсь, она вам пригодится.

Знания древних кельтов питают и обогащают мою практику, открывают дверь к мудрости. Возможно, что и эта книга станет для вас дверью в священное. Спасибо вам, что открылись навстречу знаниям деревьев, их исцеляющей силе. Духовная практика, которая пронизывает цикличную смену времен года, наверняка обогатит вашу собственную духовность и свяжет ее со всем, что существует в этом мире.

Кельтский огам деревьев – это мнемонический инструмент, а также магическая система. Впервые он был задокументирован по крайней мере 1700 лет назад. Термин огам («ох-ам» или «охм») используется для определения двадцати пяти букв или символов, также известных как фэды, составляющие кельтский алфавит деревьев. В той версии алфавита, которую используя я, каждая буква соотносится с определенным деревом, кустарником, вьющимся растением или тростником (кроме двадцать пятой буквы, которая олицетворяет море). Считалось, что эти символы выполняли функцию мнемонических инструментов, помогали запоминать буквы и звуки, которые они представляли.

Кельтский алфавит деревьев, также известный как огам, – это древний ирландский алфавит. В основном он использовался как система знаков в архаичном ирландском, древнеирландском, а также древневаллийском, пиктском и латинском языках. Курганы с надписями на нем находили на всей территории Ирландии, Англии, Шотландии, Уэльса и на острове Мэн. Это алфавит периода раннего Средневековья, в основном с его помощью писали на архаичном ирландском языке. Также эти буквы встречаются в монументальных записях на классическом огаме, которые датируются IV–VI веками нашей эры.

После того как в V веке на эти земли пришло христианство, древнеирландский можно было увидеть только в глоссах (заметках на полях) и других записях в латинских манускриптах начиная с VI века. Этот древнеирландский язык также называют схоластическим огамом, первые упоминания – VI–IX век нашей эры.

Большая часть того, что мы сегодня знаем об огаме, содержится в «Баллимотской книге», созданной в XIV веке. Это собрание древних манускриптов и документов, например «Книга Лекана» (1416 год), «Книга Лисмора» (конец XIV – начало XV века) и «Лейнстерская книга» (XII век), в которых упоминается огам, а также другие манускрипты, содержащие прозу и поэзию[2]. Также важно обратить внимание на «Трактат об огаме», или In Lebor Ogaim, появившийся в манускриптах XIV века и текстах XVI века наравне со «Словарем ученого»[3].

Джордж Калдер, преподаватель кельтологии в Университете Глазго, в 1917 году опубликовал книгу Auraicept na n’Eces, то есть «Словарь ученого», в которой приведены расшифровки этих материалов[4]. Эта книга содержит тексты «Трактата об огаме» из «Баллимотской книги» и «Желтой книги Лекана», а также Tref hocul из «Лейнстерской книги». Последний бы записан учеными в начале XVII века и также содержался в манускриптах XII и XIV веков, собранных из более ранних текстов и устных рассказов. К сожалению, сохранилось не так много информации, смысл огама и способы его использования так и неясны. Я благодарна за то, что у нас имеются фрагменты записей XIV века, более поздние записи XVI века и расшифровки Калдера.

Сам алфавит состоит из символов – прямых линий, обычно вытравливаемых на палках или камнях. Каждый символ представляет собой букву или их комбинацию. Их можно записывать вертикально (обычно их читают снизу вверх) или горизонтально (обычно их читают слева направо), а направление чтения указывает стрелка или какой-то другой знак. Эти знаки наносятся вдоль стволовой линии, называемой друим, что означает «китовый хребет».

Функция огама заключалась не только в том, чтобы обозначать границы и давать названия локациям; считается, что огам использовался для определения идей и верований, связанных с кельтской космологией и философией. И хотя его не применяли для записи текстов или речи в современном понимании, знаки огама часто вытравливали на камнях или древесине, чтобы можно было использовать их в прорицании в качестве оракулов.

Также есть мнение, что огам применялся для фиксирования древних историй и саг. Считается, что эти тексты существовали в дохристианские времена. Кельты, чтобы зашифровать свои истории и саги, вытравливали буквы на коре или ветках орешника и осины. Их называли прутьями Фили, и они хранились в специальных библиотеках. Прошло много времени, и теперь в нашем распоряжении есть только камни с гравировками и различные средневековые манускрипты, подтверждающие тот факт, что огам существовал. А о его происхождении до сих пор нет однозначного мнения.

Группы огама

Целиком огам разделен на пять групп по пять букв в каждой. Первые двадцать букв называются фэда, это изначальные символы огама. Эти первые четыре группы называют aicme, то есть «семьи», скорее всего они олицетворяли собой ирландские провинции.

У каждой из семей есть свое название. Первая группа из пяти букв называется семья березы (aicme beith), вторая – семья боярышника (aicme hauthe) и третья – семья виноградника (aicme muin). Эти семьи представляют собой согласные звуки огама. Следующие пять букв обозначают гласные звуки, их называют семья пихты (aicme ailim) (см. Приложение Б для получения дополнительной информации по огаму).

Считается, что последние пять букв, завершающие двадцать пять букв огама, добавили к алфавиту позже в попытке приспособить его к греческим и латинским словам. Они называются форфэда и представляют собой комбинации гласных и согласных звуков. Писать их было сложнее, поэтому они не так часто вырезались на палках и камнях, за редким исключением их можно найти в более ранних манускриптах.

Огам в рамках этой книги

Как я уже упоминала во введении, в этой книге мы будем в большинстве своем говорить о последних десяти огамах кельтского алфавита деревьев – семье пихты и форфэде. Каждый огам связан с деревом, растением, рощей.

Семья пихты

Семья пихты состоит из последних пяти фэд: альм, онэн, ур, эйе, ивэр. Эти пять огамов представляют собой гласные звуки кельтского алфавита деревьев. Пять деревьев, ассоциируемых с этими огамами, можно сопоставить с временами года. Два дерева связаны с зимой: одно – в период до зимнего солнцестояния, одно после.

Огамический символ альм/пихты или сосны отображает гласный звук А. Он обозначает предвидение, дальние перспективы, связь с высшим «Я» и высшими измерениями любви и понимания. Он управляет периодом зимы после солнцестояния.

Огамический символ онэн/дрока отображает гласный звук О. Он обозначает объединение, накопление, общество, сотрудничество, доброе отношение и обещание новой жизни. Его можно ассоциировать с весной.